L1other
gopīnāṁ paśupendra-nandana-juṣo bhāvasya kas tāṁ krtī
gopīnāmof the gopīs — whose love this is genitive of possessorगोपियों का (जिनका)
paśupendra-nandana-juṣaḥa love that clings to the son of the cowherd-king compound modifying bhāvasyaजो केवल गोपराज नन्द के पुत्र (कृष्ण) में ही अनुरक्त है — ऐसे (भाव का)
bhāvasyaof [their] love, their bhāva — the thing to be understood genitive, object of vijñātumभाव का (जिसे जानना है)
kaḥ kṛtīwhat clever, accomplished personकौन कुशल (चतुर) पुरुष
tāmthat [manner] — pointing ahead to prakriyām in L2 accusative, anticipates prakriyāmउस (प्रक्रिया) को
gopīnām — of the gopīs; paśupendra-nandana-juṣaḥ bhāvasya — of [their] love that clings to the cowherd-king's son; kaḥ kṛtī — what clever person; tām — that [manner].
गोपियों का जो भाव केवल गोपराज नन्द के पुत्र कृष्ण में ही अनुरक्त है, उस भाव की उस (प्रक्रिया) को कौन कुशल पुरुष —
Whose love is this? The gopīs'. And it clings to one person only — the son of the cowherd king. What clever person could ever grasp that manner of loving...
गोपियों का भाव केवल गोपराज नन्द के पुत्र कृष्ण में ही लगा रहता है। ऐसा कौन चतुर पुरुष है जो उसकी उस गति को —
The verse is quoted from Lalita-mādhava 6.15, adduced here in the Nāyikā-bheda chapter as an example.
L2other
vijñātuṁ kṣamate durūha-padavī-sañcāriṇaḥ prakriyām |
vijñātumto understand infinitiveभली-भाँति जानने के लिए
kṣamateis ableसमर्थ है
durūha-padavī-sañcāriṇaḥof [that love] that travels a path no one can trace genitive modifying bhāvasyaजो दुर्गम (दुरूह) मार्ग पर चलता है — ऐसे (भाव का)
prakriyāmthe workings, the manner [of it] accusative objectप्रक्रिया को
kaḥ kṛtī [from L1] vijñātum kṣamate — what clever person is able to understand; durūha-padavī-sañcāriṇaḥ [bhāvasya] prakriyām — the workings of [that love] that moves along a hard-to-fathom path.
— उस दुर्गम मार्ग पर चलने वाले (भाव) की प्रक्रिया को भली-भाँति जान पाने में समर्थ है?
...is able to understand its workings? No one. That love travels a path no one can trace.
— जो अत्यन्त दुर्गम मार्ग पर चलता है, उस भाव की प्रक्रिया को समझ सके? कोई नहीं।
durūha-padavī = a path hard to make sense of; the compound qualifies bhāva, not the person.
L3other
āviṣkurvati vaiṣṇavīm api tanuṁ tasmin bhujair jiṣṇubhir
āviṣkurvatiwhen he reveals [it] locative absolute with tasminजब प्रकट करता है (प्रकट करने पर)
vaiṣṇavīm api tanumeven a Vaiṣṇava (Viṣṇu) body / form accusative object of āviṣkurvatiवैष्णवी (विष्णु-सम्बन्धी) रूप को भी
tasminin himself, in that very [cowherd] locative absolute subjectजब वह (कृष्ण)
bhujaiḥ jiṣṇubhiḥwith victorious arms instrumental; caturbhiḥ follows in L4विजयी भुजाओं के द्वारा
tasmin — when he [Kṛṣṇa], in his very self; jiṣṇubhiḥ bhujaiḥ (caturbhiḥ, L4) — with four victorious arms; vaiṣṇavīm api tanum — even a Viṣṇu form; āviṣkurvati — reveals.
जब वह (कृष्ण) विजयी भुजाओं से युक्त वैष्णवी (विष्णु-) रूप को भी प्रकट करता है,
Even when Kṛṣṇa shows a four-armed Viṣṇu form — victorious arms, dazzling — right there in himself...
जब कृष्ण अपनी विजयी भुजाओं वाले विष्णु-रूप को भी प्रकट कर देते हैं,
L4conclusion
yāsāṁ hanta caturbhir adbhuta-ruciṁ rāgodayaḥ kuñcati ||
yāsāmof which [gopīs] genitive relative, subject-owner of rāga-udayaḥजिन (गोपियों) का
hantaalas! exclamationहाय! (अहो!)
caturbhiḥfour [arms] with bhujaiḥ from L3चार (भुजाओं से युक्त)
adbhuta-rucimof wonderful luster accusative modifying tanumअद्भुत कान्ति वाले (उस रूप की ओर)
rāga-udayaḥthe surge, the rising, of [their] loveराग का उदय
kuñcatishrinks, draws backसिकुड़ (संकुचित हो) जाता है
caturbhiḥ [bhujaiḥ] adbhuta-rucim [tanum] — a form of wonderful luster with four arms; yāsām rāga-udayaḥ — of which [gopīs] the rising of love; hanta — alas; kuñcati — shrinks.
हाय! चार (भुजाओं वाले) उस अद्भुत कान्ति वाले रूप की ओर जिन (गोपियों) का राग-उदय सिकुड़ जाता है।
...a form of wonderful luster with four arms — alas, the gopīs' surging love shrinks right back. They want only the cowherd, not the four-armed Lord.
हाय! उस चतुर्भुज अद्भुत रूप को देखकर भी जिन गोपियों के राग का उदय सिकुड़ (संकुचित हो) जाता है।
Viśvanātha Cakravartī
s1avataranika
māthura-viraheṇa vimuhyantyāḥ khelā-tīrthe nimajya sūrya-maṇḍalaṁ gatavatyāḥ śrī-rādhāyā āśvāsaṁ sūrya-maṇḍala-stha-viṣṇu-sandarśanayā kurvāṇaṁ saṁjñāṁ prati viśākhā prāha—gopīnām iti |
māthura-viraheṇabecause of separation from [Kṛṣṇa, gone to] Mathurā instrumental of causeमथुरा-गमन के विरह के कारण
vimuhyantyāḥwho was breaking down, fainting genitive, of Rādhāमोहित होती हुई (राधा) की
khelā-tīrthe nimajyahaving plunged into the Khelā-tīrtha (a bathing spot)खेला-तीर्थ में डुबकी लगाकर
sūrya-maṇḍalaṁ gatavatyāḥand having reached the sun's orb genitive, of Rādhāसूर्य-मण्डल में पहुँची हुई (राधा) की
śrī-rādhāyāḥof Śrī Rādhā — the one being consoled genitive, object of āśvāsamश्री राधा को
āśvāsamconsolation accusativeआश्वासन (सान्त्वना) को
sūrya-maṇḍala-stha-viṣṇu-sandarśanayāby showing the Viṣṇu who stands within the sun's orb instrumental of meansसूर्य-मण्डल में स्थित विष्णु के दर्शन के द्वारा
kurvāṇamwho was giving [that consolation] accusative, modifying saṁjñāmकरते हुए (उस संकेत को)
saṁjñāṁ pratito Saṁjñā [the sun-god's wife]उस संकेत (चेष्टा) के प्रति
viśākhā prāhaViśākhā saysविशाखा ने कहा
gopīnām iti[the verse] beginning "gopīnām"'गोपीनाम्' इत्यादि (श्लोक)
māthura-viraheṇa vimuhyantyāḥ — of [Rādhā] breaking down in separation from the one gone to Mathurā; khelā-tīrthe nimajya sūrya-maṇḍalaṁ gatavatyāḥ śrī-rādhāyāḥ — of Śrī Rādhā, who plunged into the Khelā-tīrtha and reached the sun's orb; sūrya-maṇḍala-stha-viṣṇu-sandarśanayā āśvāsam kurvāṇam saṁjñāṁ prati — to Saṁjñā, who was consoling [her] by showing the Viṣṇu within the sun's orb; viśākhā prāha — Viśākhā says; gopīnām iti — the words "gopīnām."
मथुरा-विरह से मोहित होती हुई, खेला-तीर्थ में डुबकी लगाकर सूर्य-मण्डल में पहुँची हुई राधा को सूर्य-मण्डल में स्थित विष्णु के दर्शन के द्वारा जो संकेत आश्वासन दे रहा था, उस संकेत के प्रति विशाखा ने 'गोपीनाम्' यह (श्लोक) कहा।
Here is the scene. Rādhā, breaking down in separation from Kṛṣṇa who has left for Mathurā, plunges into the Khelā-tīrtha and comes out at the sun's orb. Saṁjñā, the sun-god's wife, tries to console her by showing her the Viṣṇu who dwells in the sun. It is to that Saṁjñā that Viśākhā speaks the verse "gopīnām...".
कृष्ण के मथुरा चले जाने के विरह से राधा मोहित हो गईं। वे खेला-तीर्थ में डुबकी लगाकर सूर्य-मण्डल तक जा पहुँचीं। सूर्य-मण्डल में स्थित विष्णु के दर्शन से एक संकेत उन्हें सान्त्वना दे रहा था। उसी संकेत के प्रति विशाखा ने 'गोपीनाम्' यह श्लोक कहा।
Saṁjñā is the sun-god's wife in Purāṇic lore; the setting is from Lalita-mādhava. She offers the four-armed sun-Viṣṇu as comfort — and Viśākhā's reply will explain why that cannot comfort Rādhā.
s2gloss
gopīnāṁ bhāvasya prakriyāṁ prakṛtiṁ svabhāvam iti yāvat |
gopīnāṁ bhāvasya prakriyāmthe "workings" (prakriyā) of the gopīs' loveगोपियों के भाव की 'प्रक्रिया' को
prakṛtim[means] its natureप्रकृति (मूल स्वरूप)
svabhāvamits essential make-upस्वभाव
iti yāvatthat is what is meantअर्थात् — यही तात्पर्य है
gopīnāṁ bhāvasya prakriyām — the prakriyā of the gopīs' bhāva; prakṛtim svabhāvam iti yāvat — [that is,] its nature, its essential character.
गोपियों के भाव की 'प्रक्रिया' अर्थात् उसकी प्रकृति, उसका स्वभाव — यही तात्पर्य है।
"Prakriyā" here means the nature of the gopīs' love — its very make-up, its essential character.
यहाँ 'प्रक्रिया' का अर्थ है गोपियों के भाव की प्रकृति, उसका स्वभाव।
s3gloss
vijñātuṁ kaḥ kṣameta ? na ko’pīty arthaḥ |
vijñātumto understand [it] infinitiveजानने के लिए
kaḥ kṣametawho could be able?कौन समर्थ हो सके?
na ko’pino one at allकोई भी नहीं
ity arthaḥthat is the meaningयह अर्थ है
vijñātum kaḥ kṣameta — who could be able to understand [it]?; na ko’pi iti arthaḥ — the meaning is: no one at all.
उसे जानने में कौन समर्थ हो सके? कोई भी नहीं — यह अर्थ है।
"Who is able to understand it?" The question expects the answer: no one.
उस स्वभाव को जान पाने में कौन समर्थ है? कोई भी नहीं — यही अभिप्राय है।
s4gloss
atra hetur durūheti |
atrafor this [that no one can grasp it]यहाँ (इस बात में)
hetuḥthe reason [is now given]हेतु (कारण)
durūha itiby the word "durūha" (hard-to-fathom)'दुरूह' इत्यादि (पद है)
atra hetuḥ — here is the reason for that; durūha iti — [given] in the word "durūha."
यहाँ (इसका) हेतु 'दुरूह' इत्यादि (पद) है।
Why can no one grasp it? The word "durūha" gives the reason.
कोई क्यों नहीं जान सकता — इसका कारण 'दुरूह' आदि पद बताते हैं।
s5gloss
durūhāyām eva padavyāṁ sañcaraṇa-śīlasya |
durūhāyām eva padavyāmon a path that is hard-to-fathom, and only such a path locative; eva restrictsदुर्गम (दुरूह) मार्ग पर ही
sañcaraṇa-śīlasyaof [the love] whose habit is to travel genitive modifying bhāvasyaचलने के स्वभाव वाले (भाव का)
durūhāyām eva padavyām sañcaraṇa-śīlasya — of [the love] that habitually moves only on a hard-to-fathom path.
जो दुर्गम मार्ग पर ही चलने के स्वभाव वाला है — ऐसे (भाव का)।
This love travels only on a path impossible to trace. That is simply its habit.
वह भाव केवल दुर्गम मार्ग पर ही चलने के स्वभाव वाला है।
s6gloss
durūhatvam evāha—paśupendra-nandana-juṣaḥ paśupendra-nandanam eva, na tu vasudeva-nandanam api svasya viṣayaṁ kurvāṇasyety arthaḥ |
durūhatvam eva āhahe now states just what makes it hard-to-fathomउसी दुरूहता को कहते हैं
paśupendra-nandana-juṣaḥ"clinging to the son of the cowherd-king" [means]'पशुपेन्द्र-नन्दन-जुषः' (पद का अर्थ) —
paśupendra-nandanam evaonly Nanda's son, the cowherd-king's boyगोपराज (नन्द) के पुत्र (कृष्ण) को ही
na tu vasudeva-nandanam apibut not even the son of Vasudeva tu marks the contrast; api = not evenपरन्तु वसुदेव के पुत्र को तो नहीं (उसे भी नहीं)
svasya viṣayaṁ kurvāṇasyaof [the love] that makes [him] its object genitiveअपना विषय बनाने वाले (भाव का)
ity arthaḥthat is the meaningयह अर्थ है
durūhatvam eva āha — he states precisely the hard-to-fathom quality; paśupendra-nandana-juṣaḥ — [by] "clinging to the cowherd-king's son"; paśupendra-nandanam eva svasya viṣayaṁ kurvāṇasya, na tu vasudeva-nandanam api — of [the love] that takes only Nanda's son as its object, and not even Vasudeva's son; iti arthaḥ — that is the meaning.
उसी दुरूहता को कहते हैं — 'पशुपेन्द्र-नन्दन-जुषः' अर्थात् जो केवल गोपराज नन्द के पुत्र (कृष्ण) को ही अपना विषय बनाता है, वसुदेव के पुत्र को तो नहीं — ऐसे भाव का; यह अर्थ है।
What exactly makes it hard to fathom? This: the gopīs' love fixes on one person only — Kṛṣṇa the son of Nanda, the cowherd king. It will not take even Vasudeva's son (the same Kṛṣṇa in his majestic identity) as its object.
उसी दुरूहता को वे स्पष्ट करते हैं। 'पशुपेन्द्र-नन्दन-जुषः' का अर्थ है — वह भाव केवल गोपराज नन्द के पुत्र कृष्ण को ही अपना विषय बनाता है, वसुदेव के पुत्र को नहीं।
paśupendra-nandana = son of Nanda, chief of the cowherds; vasudeva-nandana = the same Kṛṣṇa in his princely Mathurā/Dvārakā identity. The love is exclusive to the cowherd.
s7alternative
yad vā, paśupendra-nandane eṣā yā juṭ prītis tad-rūpasya |
yad vāor else, read it a second wayअथवा
paśupendra-nandanetoward the cowherd-king's son locativeगोपराज के पुत्र (कृष्ण) में
eṣā yā juṭthis word "juṭ"यह जो 'जुट्' (शब्दांश है)
prītiḥ[taken to mean] love, affectionप्रीति (है)
tad-rūpasyaof [the bhāva] whose very form is that affection genitiveउस (प्रीति) रूप वाले (भाव का)
yad vā — or else; paśupendra-nandane eṣā yā juṭ — the "juṭ" [directed] toward the cowherd-king's son; prītiḥ — [means] affection; tad-rūpasya — of [the bhāva] whose form is that affection.
अथवा, 'पशुपेन्द्र-नन्दन' में यह जो 'जुट्' है वह प्रीति है — उसी (प्रीति) रूप वाले (भाव का)।
Or read "juṭ" a second way. Take it as prīti, affection, directed toward the cowherd's son. Then the compound means: the love whose very form is that affection for him.
अथवा — कृष्ण के प्रति जो 'जुट्' (शब्दांश) है, वह प्रीति है; तब वह भाव उसी प्रीति के रूप वाला हुआ।
A suspended second reading (yad vā), left standing alongside s6. In s6 "juṣ" meant "takes as its object"; here "juṭ" is read as "prīti," affection. Viśvanātha does not choose between them.
s8gloss
yatas tasmin paśupendra-nandana eva tāḥ parihasituṁ jiṣṇubhir virājamānaiś caturbhir bhujair upalakṣitām adbhuta-ruciṁ vicitra-śobhāmayīm api vaiṣṇavīṁ tanuṁ vaikuṇṭha-nātha-mūrtim apy āviṣkurvati sati tasmin viṣaye yāsāṁ rāgasyodayaḥ kuñcati bhavati |
yataḥbecause — watch what followsक्योंकि
tasmin paśupendra-nandane evain that very cowherd-king's son himself locative absolute subject; eva = his very selfजब वह गोपराज-पुत्र कृष्ण ही (स्वयं)
tāḥ parihasitumin order to tease them, the gopīs infinitive of purposeउन (गोपियों) का परिहास (उपहास) करने के लिए
jiṣṇubhiḥ virājamānaiḥ caturbhiḥ bhujaiḥ upalakṣitāmmarked out by four victorious, shining arms instrumental; upalakṣitām accusative modifying tanumविजयी और सुशोभित चार भुजाओं से पहचानी जाने वाली (उस मूर्ति को)
adbhuta-rucim vicitra-śobhāmayīm apiof wonderful luster, full of marvelous beautyअद्भुत कान्ति वाली, विचित्र शोभा से पूर्ण (मूर्ति को) भी
vaiṣṇavīṁ tanuṁ vaikuṇṭha-nātha-mūrtim apieven a Viṣṇu-body, the very figure of the Lord of Vaikuṇṭhaवैष्णवी रूप को अर्थात् वैकुण्ठनाथ (विष्णु) की मूर्ति को भी
āviṣkurvati satiwhen he reveals [it] locative absoluteप्रकट करने पर (जब प्रकट करता है)
tasmin viṣayetoward that [form as] objectउस विषय (उस रूप) के प्रति
yāsāṁ rāgasya udayaḥthe rising of the love of which [gopīs]जिन (गोपियों) के राग का उदय
kuñcati bhavatishrinks, draws backसिकुड़ (संकुचित हो) जाता है
yataḥ — because; tasmin paśupendra-nandane eva tāḥ parihasitum ... vaiṣṇavīṁ tanuṁ vaikuṇṭha-nātha-mūrtim api āviṣkurvati sati — when he, in his very cowherd self, reveals even a Viṣṇu-form — marked by four victorious shining arms, of wonderful luster, the figure of Vaikuṇṭha's Lord — in order to tease the gopīs; tasmin viṣaye yāsāṁ rāgasya udayaḥ kuñcati bhavati — toward that form as object the rising of those gopīs' love shrinks.
क्योंकि जब वह गोपराज-पुत्र कृष्ण ही उन (गोपियों) का परिहास करने के लिए विजयी सुशोभित चार भुजाओं से पहचानी जाने वाली, अद्भुत कान्ति वाली, विचित्र शोभा से पूर्ण वैष्णवी रूप को — वैकुण्ठनाथ की मूर्ति को — भी प्रकट करता है, तब भी उस रूप के प्रति जिन गोपियों के राग का उदय सिकुड़ जाता है।
Here is the proof. Kṛṣṇa, staying his cowherd self, reveals even a full Viṣṇu form — four victorious, shining arms, dazzling, the very figure of Vaikuṇṭha's Lord — just to tease the gopīs. And what happens? Toward that form their surge of love shrinks back. They do not want the four-armed Lord; they want the cowherd.
क्योंकि गोपराज-पुत्र कृष्ण स्वयं उन गोपियों का परिहास करने के लिए विजयी सुशोभित चार भुजाओं वाला, अद्भुत कान्ति और विचित्र शोभा से भरा वैष्णवी रूप — वैकुण्ठनाथ विष्णु की मूर्ति — भी प्रकट कर देते हैं। तब भी उस रूप के प्रति गोपियों के राग का उदय सिकुड़ जाता है।
upalakṣitām, "marked out by," is an upalakṣaṇa: an identifying mark that helps you pick a thing out but is not part of what it essentially is — like "the house with the crow on it," where the crow only locates the house, as against a viśeṣaṇa, an essential qualifier like "the blue lotus," where blueness belongs to the lotus. Here the four arms merely identify the form as the Viṣṇu form.
s9gloss
udaya ity anena viṣṇunā prakāśitāyāṁ sva-tanau tu rāgasyodayo’pi notpadyata iti sūcitam |
udaya iti anenaby [choosing] the word "udaya," a rising'उदय' इस (शब्द) के द्वारा
viṣṇunā prakāśitāyāṁ sva-tanau tubut as for the own-form that Viṣṇu displays locative; tu marks the contrastपरन्तु विष्णु-रूप से प्रकट की गई (कृष्ण की) अपनी उस मूर्ति में तो
rāgasya udayaḥ apieven a rising of love api = so much asराग का उदय भी (होना तो दूर)
na utpadyatedoes not arise [there] at allउत्पन्न ही नहीं होता
iti sūcitamthis much is hintedयह सूचित किया गया है
udaya iti anena — by the word "udaya"; viṣṇunā prakāśitāyāṁ sva-tanau tu rāgasya udayaḥ api na utpadyate — but toward the own-form Viṣṇu displays, not even a rising of love comes about; iti sūcitam — this much is hinted.
'उदय' इस शब्द के द्वारा यह सूचित किया गया है कि विष्णु-रूप से प्रकट की गई (कृष्ण की) अपनी उस मूर्ति में तो राग का उदय तक उत्पन्न नहीं होता।
Notice the word "udaya," a rising. Toward the cowherd the love does rise — and then shrinks. But the word hints at a sharper contrast: toward Viṣṇu's own displayed form the love does not even rise in the first place.
'उदय' शब्द यह संकेत करता है — विष्णु-रूप में प्रकट कृष्ण की उस मूर्ति के प्रति तो राग का आरम्भ भी उत्पन्न नहीं होता।
s10citation
ata eva pūrvam uktam—arundhatī-mukha-satī-vṛndena vandye hitā iti ||
ata evafor exactly this reasonइसीलिए
pūrvam uktamit was said earlierपहले कहा गया है
arundhatī-mukha-satī-vṛndenaby the host of chaste wives headed by Arundhatī instrumentalअरुन्धती जिनमें मुख्य हैं, ऐसी सतियों के समूह के द्वारा
vandyetoward the revered one [Rādhā / this love] locative/vocative fem.हे वन्दनीये! (वन्दना के योग्य)
hitāshe who is devoted [to the cowherd alone](प्रीति में) स्थित हैं / लगी हुई हैं
iti[so ends the earlier line quoted]— इस प्रकार (उद्धृत वचन)
ata eva pūrvam uktam — for this reason it was stated before; arundhatī-mukha-satī-vṛndena vandye hitā iti — "...revered by the host of chaste women led by Arundhatī, devoted [to the cowherd alone]."
इसीलिए पहले कहा गया है — 'अरुन्धती आदि सतियों के समूह से वन्दनीये! (वे गोपियाँ प्रीति में) स्थित हैं' — इस प्रकार।
This is exactly why it was said earlier: this love — revered even by the assembly of chaste wives headed by Arundhatī — is set on the cowherd alone.
इसीलिए पहले भी कहा जा चुका है — जो अरुन्धती आदि सतियों के समूह से भी वन्दनीय हैं, वे इसी (कृष्ण-प्रीति) में स्थित हैं।
Why cited: Adduced to confirm that the gopīs' exclusive love for the cowherd Kṛṣṇa, which shrinks before the four-armed Viṣṇu form, is the very love praised earlier as venerable even to the greatest satīs led by Arundhatī.
क्यों उद्धृत: यह पूर्वोक्त वचन इसलिए उद्धृत है कि गोपियों का राग केवल कृष्ण में ही है — यह पहले भी कहा जा चुका है; अतः चतुर्भुज रूप के प्रति उनके राग का संकुचित होना संगत है।
Arundhatī, wife of the sage Vasiṣṭha, is the tradition's archetype of the chaste wife (satī).