L1example
kṛṣṇāpāṅga-taraṅgita-dyumaṇijā-sambheda-veṇīkṛte
kṛṣṇāpāṅga-taraṅgita-dyumaṇijā-sambheda-veṇīkṛteat the spot braided into a triple confluence (veṇī) where the Yamunā — the sun's dark daughter (dyumaṇijā), set rippling (taraṅgita) by Kṛṣṇa's sidelong glances (apāṅga) — mingles (sambheda) [with the bright stream of L2] locative; this whole compound qualifies pura in L2 — it names one locus, not two, and veṇī evokes the triveṇī, the plaited meeting of holy riversसप्तमी — जहाँ (उस पुर में), कृष्ण के अपाङ्ग (कटाक्ष) से तरंगित हुई द्युमणिजा (सूर्यपुत्री यमुना) के सम्भेद (सङ्गम) से जो वेणी बनी हुई है
kṛṣṇa-apāṅga-taraṅgita-dyumaṇijā-sambheda-veṇīkṛte — at the flood braided into a confluence by the mingling of the Yamunā, rippled by Kṛṣṇa's sidelong glances (qualifies pura, L2).
kṛṣṇāpāṅga-taraṅgita-dyumaṇijā-sambheda-veṇīkṛte — कृष्ण के कटाक्ष से लहराई हुई सूर्यपुत्री यमुना के सङ्गम से जहाँ वेणी-रूप बन गया है, उस पुर में (यह समूचा समास आगे पंक्ति २ के 'पुर' का विशेषण है — एक ही स्थान का नाम, दो नहीं; और 'वेणी' प्रयाग की त्रिवेणी का स्मरण कराती है)
At the sacred confluence: the Yamunā, the sun's dark daughter, is set rippling by Kṛṣṇa's sidelong glances, and where that dark stream braids together with the bright one [of the next line]...
कृष्ण के कटाक्ष की लहरों से भरी यमुना — जो सूर्य की पुत्री है — जिस स्थान पर आकर वेणी की भाँति गुँथ जाती है, उस पुर में।
An udāharaṇa of upakṣepa — 'the hinting of the bīja (seed of the plot)', which kārikā 50 (nc.6.4) defines as 'bījasya sūcanam,' the first sandhy-aṅga of the mukha-sandhi. Paurṇamāsī recites the verse to her pupil Gārgī, and its imagery hints at the coming love of Rādhā and Mādhava — so the next unit's prose confirms: 'here the hinting of the seed of Rādhā-Mādhava's love is the upakṣepa.' The whole verse is one sustained rūpaka (metaphor) of a river-confluence: Kṛṣṇa's dark glances are the dark Yamunā (dyumaṇijā, 'the sun's daughter'); Rādhā's bright smile is the celestial Gaṅgā (L2). Where the two braid together — like the triveṇī at Prayāga — is the pilgrimage-spot where one drinks the nectar and is carried above all worlds (L3–L4). The dark-river / bright-river pairing mirrors dark Kṛṣṇa and fair Rādhā.
यह उपक्षेप का उदाहरण है — 'बीज का सूचन' (बीजस्य सूचनम्), जिसे पूर्व कारिका मुख-सन्धि का प्रथम सन्ध्यङ्ग बताती है। पौर्णमासी अपनी शिष्या गार्गी को यह श्लोक सुनाती है, और इसका चित्रण राधा-माधव के आगामी प्रेम की ओर सङ्केत करता है — जैसा अगले खण्ड का गद्य पुष्ट करता है: 'यहाँ राधा-माधव के प्रेम-बीज का सूचन ही उपक्षेप है।' समूचा श्लोक एक ही निरन्तर रूपक है — नदी-सङ्गम का: कृष्ण के श्याम कटाक्ष श्याम यमुना (द्युमणिजा, 'सूर्य की पुत्री') हैं; राधा का उज्ज्वल स्मित दिव्य गङ्गा (पंक्ति २) है। जहाँ दोनों वेणी की भाँति गुँथती हैं — प्रयाग की त्रिवेणी-सी — वही वह तीर्थ है जहाँ अमृत पीकर सब लोकों के ऊपर पहुँच जाते हैं (पंक्ति ३–४)। श्याम-नदी और उज्ज्वल-नदी का यह युग्म श्याम कृष्ण तथा गौर राधा को प्रतिबिम्बित करता है।
L2example
rādhāyāḥ smita-candrikā-suradhunī-pure nipīyāmṛtam |
rādhāyāḥof Rādhā — whose smile makes the bright stream in the next word genitive; construes with smita inside the following compoundषष्ठी — राधा के (आगे के समास में 'स्मित' से अन्वय होता है)
smita-candrikā-suradhunī-pureat the flooding stream of the celestial Gaṅgā (suradhunī) that is the moonlight (candrikā) of her smile locative; this is the pura on which the confluence of L1 restsसप्तमी — राधा के स्मित (मुस्कान) की चाँदनी रूपी सुरधुनी (गङ्गा) के पुर (प्रवाह) में; यही वह पुर है जिस पर पंक्ति १ का सङ्गम टिका है
nipīyahaving drunk deepपीकर
amṛtamthe nectarअमृत को (कर्म)
rādhāyāḥ smita-candrikā-suradhunī-pure — at the flooding heavenly Gaṅgā that is the moonlight of Rādhā's smile; amṛtam nipīya — having drunk the nectar there.
rādhāyāḥ — राधा के; smita-candrikā-suradhunī-pure — स्मित की चाँदनी रूपी गङ्गा के प्रवाह में; nipīya — पीकर; amṛtam — अमृत को
...and where that dark river meets the bright, heavenly Gaṅgā that is the moonlight of Rādhā's smile — there we have drunk the nectar deep.
राधा की मुस्कान की चाँदनी ही मानो दिव्य गङ्गा है। कृष्ण-कटाक्ष की यमुना और इस गङ्गा के सङ्गम-प्रवाह में अमृत पीकर —
L3example
antas-toṣa-tuṣāra-samplava-lava-vyālīḍha-tāpoccayāḥ
antas-toṣa-tuṣāra-samplava-lava-vyālīḍha-tāpoccayāḥwe, whose whole heaped-up burning torment (tāpa-uccaya) has been licked away (vyālīḍha) by a single drop (lava) of the flooding (samplava) frost (tuṣāra) of inner contentment (antas-toṣa) nominative plural, a bahuvrīhi describing vayam in L4; the cold tuṣāra quenching the hot tāpa is a deliberate heat/cold contrastप्रथमा बहुवचन, बहुव्रीहि (पंक्ति ४ के 'वयम्' का विशेषण) — जिनके तापों का समूह भीतरी सन्तोष रूपी तुषार (हिम) के प्लावन की एक बूँद से चाट लिया गया है, ऐसे [हम]; यहाँ शीतल तुषार का ताप को शमन करना जानबूझकर रखा गया शीत-उष्ण विरोध है
antas-toṣa-tuṣāra-samplava-lava-vyālīḍha-tāpa-uccayāḥ (vayam) — we whose heaps of torment are licked away by one drop of the flooding frost of inner contentment.
antas-toṣa-tuṣāra-samplava-lava-vyālīḍha-tāpoccayāḥ — भीतरी सन्तोष रूपी हिम-प्लावन की एक बूँद ने जिनके सन्तापों का ढेर चाट-चाटकर मिटा दिया है, ऐसे हम
A single drop of that flooding, frost-cool inner contentment has licked away our whole burning mass of torment.
भीतरी सन्तोष रूपी शीतल हिम-प्लावन की एक बूँद ने ही हमारे सारे तापों (सन्तापों) को चाट-चाटकर मिटा दिया है।
L4example
krāntvā sapta jaganti samprati vayaṁ sarvordhvam adhyāsmahe ||
krāntvāhaving strode clean past absolutive; sets up the accusative that followsक्त्वान्त (पूर्वकालिक) — लाँघकर, पार करके; आगे आने वाले कर्म को साधता है
sapta jagantithe seven worlds accusative — object of krāntvāकर्म — सातों लोकों को ('लाँघकर' का कर्म)
sampratinowअब, इस समय
vayamweहम
sarvordhvamat the place highest of all — above everything adverbial accusative naming where we sitक्रियाविशेषण कर्म — सबके ऊपर, जहाँ हम बैठे हैं वह स्थान बताता है
adhyāsmahewe take our seat — we abide 1st-person plural of adhi-ā-√ās, 'to sit upon / occupy'अधि-आ-√आस् का उत्तम पुरुष बहुवचन — विराजमान हैं, अधिष्ठित होकर बैठे हैं
sapta jaganti krāntvā — having strode past the seven worlds; samprati vayam sarvordhvam adhyāsmahe — now we take our seat above them all.
krāntvā — लाँघकर; sapta jaganti — सातों लोकों को; samprati — अब; vayam — हम; sarvordhvam — सबके ऊपर; adhyāsmahe — विराजमान हैं
And now, having strode clean past the seven worlds, we take our seat above them all.
अब हम सातों लोकों को लाँघकर सबके ऊपर विराजमान हैं।