But the very rasas beginning with śānta, when their sthāyin, vibhāvas, anubhāvas, and the rest have become deformed, are held to be the twelve uparasas. (3) Śānta becomes an uparasa through regarding the Supreme Brahman as brahman, through an excess of non-dualism, and likewise through a predominance of disgust and the like. (4)
जब स्थायी, विभाव, अनुभाव आदि विरूपता को प्राप्त हो जाते हैं, तब शान्त आदि बारह रस ही उपरस माने गए हैं। (3) परब्रह्म में ब्रह्म-भाव रखने से और अद्वैत की अधिकता के योग से, तथा बीभत्स की अधिकता आदि से भी, शान्त रस उपरस हो जाता है। (4)
The verse — line by line
L1definition
prāptaiḥ sthāyi-vibhāvānubhāvādyais tu virūpatām |
prāptaiḥwhen [these components] have reached — instrumental participle governing the accusative virūpatām; the cause of what L2 concludes(विरूपता को) प्राप्त हुए (घटकों) के द्वारा
sthāyi-vibhāvānubhāvādyaiḥby the sthāyin (the lasting mood), the vibhāvas (the causes), the anubhāvas (the effects), and the rest instrumental — the standing machinery of a rasa; the set that has become deformedस्थायिभाव, विभाव, अनुभाव आदि (किसी रस की स्थायी सामग्री) के द्वारा
tubut now — once they are deformed tu marks the turn: the same parts that make rasa, here misfireपरन्तु (जो अंग रस को उपजाते हैं, वे ही यहाँ बिगड़ जाते हैं)
virūpatāma deformity, a misshapen state accusative — what the components have 'reached'विरूपता (विकृत रूप) को
sthāyi-vibhāvānubhāvādyaiḥ — by the sthāyin, vibhāvas, anubhāvas and the rest; virūpatām prāptaiḥ tu — but once these have reached a deformity
prāptaiḥ — (विरूपता को) प्राप्त हुए; sthāyi-vibhāvānubhāvādyaiḥ — स्थायिभाव, विभाव, अनुभाव आदि घटकों के द्वारा; tu — परन्तु; virūpatām — विरूपता (विकृत रूप) को
Take the standing machinery of a rasa — its lasting mood (sthāyin), its exciting causes (vibhāva), its outward effects (anubhāva), and so on. Normally these produce true rasa. But when these very parts fall into a misshapen, distorted form (virūpatā)... — the sentence finishes in L2.
किसी रस के स्थायिभाव, विभाव, अनुभाव आदि घटक जब विरूपता अर्थात् विकृत रूप को प्राप्त हो जाते हैं — इन्हीं के द्वारा (आगे जो कहा जाएगा वह होता है)।
virūpatā is not the absence of a component but its wrong form — the right piece present, but bent out of true. This is the general engine of the uparasa.
विरूपता का अर्थ किसी घटक का अभाव नहीं, अपितु उसका विकृत रूप है — घटक तो उपस्थित है, पर अपने सही रूप से हटकर टेढ़ा हो गया है। यही उपरस बनने का सामान्य कारण है।
L2definition
śāntādayo rasā eva dvādaśoparasā matāḥ ||
śāntādayaḥ rasāḥthe rasas beginning with śānta (peace)शान्त आदि (बारह) रस
evathose very rasas, precisely these eva: it is the genuine rasas themselves that, once deformed, become uparasas — not some separate setही (वे असली रस ही, बिगड़ने पर उपरस बन जाते हैं — कोई अलग वर्ग नहीं)
dvādaśa uparasāḥas the twelve uparasas (the near-rasas, the semblance-moods)बारह उपरस
matāḥare held to be, are countedमाने गए हैं
śāntādayaḥ rasāḥ eva — those very rasas beginning with śānta; virūpatāṁ prāptaiḥ (sthāyi-vibhāvādyaiḥ) — [their components] having reached a deformity; dvādaśa uparasāḥ matāḥ — are held to be the twelve uparasas
śāntādayaḥ rasāḥ — शान्त आदि रस; eva — ही; dvādaśa uparasāḥ — बारह उपरस; matāḥ — माने गए हैं
Then those same twelve rasas — śānta and the rest — are reckoned as the twelve uparasas, the 'near-rasas.' The point of 'eva' is that the uparasas are not a separate species: they are the real rasas themselves, gone wrong at the level of their parts.
शान्त आदि बारह रस ही, (विकृत हो जाने पर) बारह उपरस माने गए हैं।
The twelve are the whole rasa set of this work: the five primary rasas (śānta, dāsya/prīta, sakhya, vātsalya, madhura) plus the seven secondary ones (hāsya, adbhuta, vīra, karuṇa, raudra, bhayānaka, bībhatsa). Each yields its own uparasa; this verse then treats only the first, the śānta-uparasa.
ये बारह इस ग्रन्थ के समस्त रस हैं — पाँच मुख्य रस (शान्त, दास्य/प्रीत, सख्य, वात्सल्य, मधुर) तथा सात गौण रस (हास्य, अद्भुत, वीर, करुण, रौद्र, भयानक, बीभत्स)। प्रत्येक से अपना-अपना उपरस बनता है; यह श्लोक तो केवल पहले शान्त-उपरस का ही वर्णन करता है।
L3definition
brahma-bhāvāt para-brahmaṇy advaitādhikya-yogataḥ |
brahma-bhāvātbecause [one] takes him to be [mere impersonal] Brahman ablative of cause — the first way śānta slips into uparasaब्रह्मभाव के कारण (यह पहला ढंग जिससे शान्त रस उपरस में फिसलता है)
para-brahmaṇitoward the Supreme Brahman [who is really Bhagavān] locative — the object mis-viewedपरब्रह्म में (जिसे भ्रान्त दृष्टि से देखा जाता है)
advaitādhikya-yogataḥand by pressing a non-dual oneness too far — applying an excess of non-difference ablative of cause; advaita 'non-difference' + ādhikya 'excess' + yoga 'application' — the second causeअद्वैत (अभेद) की अधिकता के प्रयोग के कारण (यह दूसरा कारण)
para-brahmaṇi — toward the Supreme Brahman; brahma-bhāvāt — because of viewing him as [mere] Brahman; advaitādhikya-yogataḥ — and from applying an excess of non-dualism
brahma-bhāvāt — ब्रह्मभाव के कारण; para-brahmaṇi — परब्रह्म में; advaitādhikya-yogataḥ — अद्वैत की अधिकता के प्रयोग के कारण
Now the śānta-uparasa in particular. It arises, first, when one fixes on the Supreme Brahman — who is really Bhagavān himself — but treats him as only featureless Brahman. Second, when one presses oneness (advaita) so far that every distinction is dissolved. The sentence completes in L4.
परब्रह्म में ब्रह्मभाव रखने के कारण, तथा अद्वैत अर्थात् अभेद की अधिकता के प्रयोग के कारण (शान्त रस उपरस बन जाता है)।
advaitādhikya-yoga = ādhikya (excess, predominance) of advaita (non-difference), yoga being its application. It is not oneness as such but overdoing oneness that misfires the rasa.
अद्वैताधिक्य-योग का अर्थ है — अद्वैत (अभेद) की अधिकता (आधिक्य), और योग उसका प्रयोग है। अभेद स्वयं नहीं, अपितु अभेद का अतिशय कर देना ही रस को विकृत करता है।
L4definition
tathā bībhatsa-bhūmādeḥ śānto hy uparaso bhavet ||
tathāand likewise, in the same wayवैसे ही
bībhatsa-bhūmādeḥfrom an overload of disgust (bībhatsa) [at the body] and the like ablative of cause; bhūman 'excess, abundance' + ādi 'and the rest' — the third cause, left open-endedबीभत्स की अधिकता (भूमा) आदि के कारण (यह तीसरा कारण, खुला छोड़ा हुआ)
śāntaḥthe śānta (peace) [rasa]शान्त (रस)
hithat is just why, indeed hi gives the ground: for these very reasons it degradesनिश्चय ही (इन्हीं कारणों से वह गिर जाता है)
uparasaḥ bhavetbecomes an uparasa, a semblance of śānta optative — 'turns out to be'उपरस हो जाता है / बन जाता है
tathā bībhatsa-bhūmādeḥ — likewise from an excess of disgust and the rest; śāntaḥ hi uparasaḥ bhavet — the śānta indeed becomes an uparasa
tathā — वैसे ही; bībhatsa-bhūmādeḥ — बीभत्स की अधिकता आदि के कारण; śāntaḥ — शान्त रस; hi — निश्चय ही; uparasaḥ bhavet — उपरस बन जाता है
And third, from an overload of revulsion (bībhatsa) at the body and so on. In any of these ways the śānta itself turns into an uparasa — a semblance of peace, not the genuine śānta-rasa. Real śānta rests in Bhagavān; these three distortions counterfeit it.
वैसे ही बीभत्स की अधिकता आदि के कारण शान्त रस निश्चय ही उपरस बन जाता है।