Premabase · Bhakti-rasāmṛta-sindhu · Vibhāga 4 · Laharī 8
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IASTदेवनागरीবাংলা
Commentary
JīvaMukunda-dāsaViśvanātha
BRS 4.8.44-45
← 4.8.41-434.8.46-48 →
śrī-viṣṇu-dharmottare ca—
rasānāṁ samavetānāṁ yasya rūpaṁ bhaved bahu |
sa mantavyo rasaḥ sthāyī śeṣāḥ sañcāriṇo matāḥ ||
stokād vibhāvanāj jātaḥ samprāpya vyabhicāritām |
puṣṇan nija-prabhuṁ mukhyaṁ gauṇas tatraiva līyate ||quoted · śrī-viṣṇu-dharmottare ca
The verse — decoded
L1definition
rasānāṁ samavetānāṁ yasya rūpaṁ bhaved bahu |
rasānāṁ samavetānāṁamong the rasas that have come together [in one scene] partitive genitive — picking one out of the groupएक साथ मिले हुए अनेक रसों में से (जिसका)
yasya rūpaṁthe one whose form, its own standingजिसका रूप अर्थात् स्वरूप
bhaved bahuturns out to be the fullest, the most abundantअधिक अर्थात् बहुत हो
samavetānāṁ rasānāṁ — among the rasas that have come together; yasya rūpaṁ — the one whose form; bahu bhavet — becomes the most abundant.
rasānāṁ samavetānāṁ — एक साथ मिले हुए रसों में से; yasya rūpaṁ — जिसका स्वरूप; bhaved bahu — अधिक हो।
Several rasas can meet in a single scene. Look at which one stands out fullest — whose presence swells the largest.
जब अनेक रस एक साथ आ मिलते हैं, तब उनमें से जिसका स्वरूप सबसे अधिक प्रकट होता है—।
The verse is quoted from the Viṣṇu-dharmottara Purāṇa. It gives the working test for telling the ruling rasa from the passing ones.
यह श्लोक विष्णुधर्मोत्तर पुराण से उद्धृत है। यह शासक रस को गौण एवं क्षणिक रसों से अलग पहचानने की व्यावहारिक कसौटी देता है।
L2definition
sa mantavyo rasaḥ sthāyī śeṣāḥ sañcāriṇo matāḥ ||
sa mantavyo rasaḥ sthāyīthat one is to be taken as the sthāyī, the standing rasaवही स्थायी रस माना जाए
śeṣāḥ sañcāriṇo matāḥthe rest are counted as sañcāri, the passing onesशेष सब रस सञ्चारी माने गए
sa sthāyī rasaḥ mantavyaḥ — that is to be taken as the standing rasa; śeṣāḥ sañcāriṇaḥ matāḥ — the rest are counted as the passing ones.
sa mantavyo rasaḥ sthāyī — वही स्थायी रस माना जाए; śeṣāḥ sañcāriṇo matāḥ — शेष सञ्चारी माने गए।
The one that swells fullest is the sthāyī — the rasa that stays and rules the scene. Whatever else shows up is a sañcāri, a mood that comes and goes.
उसी को स्थायी रस मानना चाहिए, और बाकी सब सञ्चारी माने जाते हैं।
sthāyī = the abiding, ruling emotion; sañcāri (= vyabhicāri) = a transient feeling that supports it.
स्थायी अर्थात् स्थिर रहनेवाला, शासक भाव; सञ्चारी (अर्थात् व्यभिचारी) अर्थात् वह क्षणिक भाव जो उस स्थायी की सहायता करता है।
L3definition
stokād vibhāvanāj jātaḥ samprāpya vyabhicāritām |
stokād vibhāvanāj jātaḥarisen from only a slight stimulus, a small vibhāva ablative of source — stokāt qualifies vibhāvanāt, 'from a small stimulation'थोड़ी अर्थात् अल्प विभावना से उत्पन्न हुआ
samprāpya vyabhicāritāmonce it has reached the status of a passing feelingव्यभिचारिता को भली भाँति प्राप्त करके
stokād vibhāvanāt jātaḥ — arisen from a slight stimulus; vyabhicāritām samprāpya — having reached the status of a passing feeling.
stokād vibhāvanāj jātaḥ — अल्प विभावना से उत्पन्न; samprāpya vyabhicāritām — व्यभिचारिता को प्राप्त करके।
A rasa can be triggered by only a faint stimulus. When that happens it drops to the rank of a mere passing feeling.
जो रस थोड़ी-सी विभावना से उत्पन्न होता है, वह व्यभिचारिता को प्राप्त कर लेता है।
This begins the case of the gauṇa (secondary) rasa: what becomes of a rasa that appears too weakly to rule.
यहाँ से गौण अर्थात् द्वितीय रस का प्रसंग आरम्भ होता है—कि जो रस शासन करने के लिए बहुत क्षीण रूप में प्रकट हो, उसकी क्या गति होती है।
L4conclusion
puṣṇan nija-prabhuṁ mukhyaṁ gauṇas tatraiva līyate ||
puṣṇan nija-prabhuṁ mukhyaṁfeeding its own master, the principal rasaअपने स्वामी मुख्य रस को पुष्ट करता हुआ
gauṇas tatraiva līyatethe secondary rasa melts away right there, into that very one tatra eva — 'in that same place', i.e. in the principal rasa just namedगौण रस उसी (मुख्य) में लीन हो जाता है
gauṇaḥ — the secondary rasa; nija-prabhuṁ mukhyaṁ puṣṇan — feeding its own master, the principal; tatra eva līyate — melts away into that very one.
puṣṇan nija-prabhuṁ mukhyaṁ — अपने स्वामी मुख्य को पुष्ट करता हुआ; gauṇas tatraiva līyate — गौण उसी में लीन हो जाता है।
So the weaker, secondary rasa does not stand on its own. It feeds the ruling rasa — its master — and dissolves into it, right there.
वह गौण रस अपने स्वामी मुख्य रस को पुष्ट करता हुआ उसी में लीन हो जाता है।
gauṇa = the subordinate rasa; mukhya = the principal it serves. The secondary is not lost but absorbed, adding to the taste of the principal.
गौण अर्थात् अधीन रस; मुख्य अर्थात् वह प्रधान रस जिसकी वह सेवा करता है। द्वितीय रस नष्ट नहीं होता, अपितु समा जाता है और मुख्य के आस्वाद को बढ़ा देता है।
Commentary — decoded
Jīva Gosvāmī
s1gloss
rūpaṁ svarūpaṁ, bahu adhikam |
rūpaṁ svarūpaṁ'rūpaṁ' here means svarūpa — its own essential form'रूप' अर्थात् स्वरूप
bahu adhikam'bahu' means adhika — greater, in excess of the others'बहु' अर्थात् अधिक
rūpaṁ — means svarūpaṁ, its own form; bahu — means adhikam, greater.
rūpaṁ svarūpaṁ — रूप अर्थात् स्वरूप; bahu adhikam — बहु अर्थात् अधिक।
Jīva pins down two words of the verse. 'Form' means the rasa's own essential nature; 'abundant' means greater than the rest.
यहाँ 'रूप' का अर्थ स्वरूप है और 'बहु' का अर्थ अधिक है।
A bare word-gloss (padārtha) fixing rūpa and bahu before the argument proper.
यह केवल पदार्थ-निर्धारण है, जो प्रकरण के आरम्भ से पूर्व 'रूप' और 'बहु' शब्दों का अर्थ स्थिर करता है।
s2gloss
śeṣāḥ sañcāriṇo matāḥ iti tan-mate’pi sva-svādhārād avyabhicāriṇau śṛṅgāra-śāntau sañcāriṇāv iva, sva-svādhārād vyabhicāriṇo hāsyādayas tu sañcāriṇa eveti bhedāṁśe labdhe’pi yathā poṣakatāṁśena sahayogitāṁśa-bheda-vivakṣā, tathātrāpi—sa evāṅgam ity-ādinoktam iti darśitam ||
śeṣāḥ sañcāriṇo matāḥ ititaking up the words 'the rest are counted as passing ones''शेष रस सञ्चारी माने गए'—इस वचन के अनुसार
tan-mate’pieven on that view [that the rest are simply sañcāris] api — 'even', granting the view before drawing a distinction inside itउस मत में भी
sva-svādhārād avyabhicāriṇausince they never desert their own respective substrate ablative of reason; the dual points to the pair named nextअपने-अपने आश्रय के कारण अव्यभिचारी वे दोनों
śṛṅgāra-śāntauśṛṅgāra and śāntaअर्थात् शृंगार और शान्त
sañcāriṇāv ivaare only like passing ones — sañcāri merely by comparison iva — 'as if', flagging that the label fits them only looselyमानो सञ्चारी हों (केवल कहने भर को)
sva-svādhārād vyabhicāriṇobut since they do desert their own substrateअपने-अपने आश्रय के कारण व्यभिचारी
hāsyādayas tuhāsya and the rest, on the other hand tu — 'but', turning to the contrasting groupपरन्तु हास्य आदि रस
sañcāriṇa evaare passing ones in the full sense eva — 'precisely', marking these as sañcāri outright, unlike the pair aboveनिश्चय ही सञ्चारी ही हैं
iti bhedāṁśe labdhe’piso although a point of difference is thereby obtained between the two groups api — 'although', conceding the difference before subordinating itइस प्रकार भेद-अंश के प्राप्त हो जाने पर भी
yathā poṣakatāṁśena sahayogitāṁśa-bheda-vivakṣājust as, on the strength of the nourishing-aspect, he meant to state a difference in the co-operating-aspectजैसे पोषकता-अंश से सहयोगिता-अंश के भेद की विवक्षा की जाती है
tathātrāpiso here too the same holdsवैसे ही यहाँ भी
sa evāṅgam ity-ādinoktamit was already said by 'sa eva aṅgam' and what follows [4.8.42]'स एव अङ्गम्' इत्यादि वचन से कहा गया
iti darśitamand in this way it is shownयह दिखा दिया गया है
śeṣāḥ sañcāriṇo matāḥ iti — on the words 'the rest are passing ones'; tan-mate api — even on that view; sva-svādhārāt avyabhicāriṇau śṛṅgāra-śāntau — śṛṅgāra and śānta, never deserting their own substrate; sañcāriṇau iva — are only like passing ones; sva-svādhārāt vyabhicāriṇaḥ hāsyādayaḥ tu — but hāsya etc., which do desert their substrate; sañcāriṇaḥ eva — are passing ones outright; iti bhedāṁśe labdhe api — so, though a difference is obtained; yathā poṣakatāṁśena sahayogitāṁśa-bheda-vivakṣā tathā atra api — as a difference in the co-operating-aspect was meant via the nourishing-aspect, so here too; sa eva aṅgam iti-ādinā uktam iti darśitam — it was said by 'sa eva aṅgam' etc., and thus shown.
śeṣāḥ sañcāriṇo matāḥ iti — इस वचन के; tan-mate’pi — उस मत में भी; sva-svādhārād avyabhicāriṇau — अपने आश्रय से अव्यभिचारी दोनों; śṛṅgāra-śāntau — शृंगार-शान्त; sañcāriṇāv iva — मानो सञ्चारी; sva-svādhārād vyabhicāriṇo — अपने आश्रय से व्यभिचारी; hāsyādayas tu — परन्तु हास्य आदि; sañcāriṇa eva — निश्चय ही सञ्चारी; iti bhedāṁśe labdhe’pi — इस भेद-अंश के मिलने पर भी; yathā poṣakatāṁśena sahayogitāṁśa-bheda-vivakṣā — जैसे पोषकता से सहयोगिता के भेद की विवक्षा; tathātrāpi — वैसे यहाँ भी; sa evāṅgam ity-ādinoktam — 'स एव अङ्गम्' आदि से कहा; iti darśitam — यह दिखाया।
Jīva looks closely at the line 'the rest are passing ones.' Even granting it, he says, the 'rest' are not all alike. Śṛṅgāra and śānta never leave their own home-substrate, so they are only loosely called passing ones — passing-like. Hāsya and the others do leave their substrate, so they are passing ones in the strict sense. A real difference therefore survives inside the single label. And this is nothing new: just as back at 4.8.42, through the 'nourishing' angle, Rūpa meant to mark off a difference in the 'co-operating' angle, the same distinction is being made here. The words 'sa eva aṅgam' and what follows already showed it.
'शेष रस सञ्चारी माने गए'—उस मत में भी शृंगार और शान्त, अपने-अपने आश्रय के कारण अव्यभिचारी होने से, मानो सञ्चारी-से ही हैं; परन्तु हास्य आदि तो अपने-अपने आश्रय के कारण व्यभिचारी होने से निश्चय ही सञ्चारी हैं। इस प्रकार इन दोनों में भेद का अंश मिल जाने पर भी, जैसे पोषकता के अंश से सहयोगिता के अंश का भेद कहना अभीष्ट होता है, वैसे ही यहाँ भी 'स एव अङ्गम्' इत्यादि वचन से यही बात दिखा दी गई है।
sva-svādhāra = the substrate (the character/situation) proper to each rasa. 'sa eva aṅgam' is the pratīka of BRS 4.8.42; Jīva reads the present verse as consistent with that earlier ruling on poṣaka (nourisher) versus sahayogī (co-operator).
स्व-स्व-आधार अर्थात् प्रत्येक रस का अपना उपयुक्त आश्रय (पात्र अथवा परिस्थिति)। 'स एव अङ्गम्' यह श्रीभक्तिरसामृतसिन्धु ४.८.४२ का प्रतीक है; जीव गोस्वामी इस श्लोक को उस पूर्व सिद्धान्त के अनुकूल पढ़ते हैं जो पोषक और सहयोगी के भेद पर था।
Viśvanātha Cakravartī
s1gloss
rūpaṁ svarūpaṁ bahu adhikaṁ bhavet, śeṣā rasāḥ sañcāriṇo matāḥ ||
rūpaṁ svarūpaṁ'rūpaṁ' means svarūpa — its own form'रूप' अर्थात् स्वरूप
bahu adhikaṁ bhavet'bahu' means it should become adhika — greater'बहु' अर्थात् अधिक हो
śeṣā rasāḥ sañcāriṇo matāḥthe remaining rasas are counted as passing onesशेष रस सञ्चारी माने गए
rūpaṁ — svarūpaṁ; bahu — adhikaṁ bhavet; śeṣāḥ rasāḥ — the remaining rasas; sañcāriṇaḥ matāḥ — are counted as passing ones.
rūpaṁ svarūpaṁ — रूप अर्थात् स्वरूप; bahu adhikaṁ bhavet — बहु अर्थात् अधिक हो; śeṣā rasāḥ sañcāriṇo matāḥ — शेष रस सञ्चारी माने गए।
Viśvanātha gives the same plain word-gloss: 'form' is the rasa's own nature, 'abundant' means it grows greater, and the leftover rasas count as the passing ones.
'रूप' का अर्थ स्वरूप है और 'बहु' का अर्थ अधिक हो जाना; शेष रस सञ्चारी माने गए हैं।
He supplies rasāḥ to spell out that śeṣāḥ means 'the remaining rasas'.
विश्वनाथ 'रसाः' पद जोड़ते हैं ताकि यह स्पष्ट हो जाए कि 'शेष' से तात्पर्य 'बचे हुए रसों' से है।
s2gloss
aneka-rasānāṁ milanena yaḥ stokāt svalpāt vibhāvanāj jātaḥ, sa eva gauṇaḥ san vyabhicāritāṁ samprāpya mukhyaṁ puṣṇan, tatraivamukhye rase līyate, prapāṇaka-rase marīcādival līnaḥ san āsvādyo bhavatīty arthaḥ ||
aneka-rasānāṁ milanenaby the meeting-together of many rasasअनेक रसों के मिलने से
yaḥ stokāt svalpāt vibhāvanāj jātaḥthe one born from a stimulus that is stokāt — i.e. svalpa, slightजो थोड़ी अर्थात् अल्प विभावना से उत्पन्न होता है
sa eva gauṇaḥ santhat very one, being the secondary rasaवही गौण होकर
vyabhicāritāṁ samprāpyahaving reached the status of a passing feelingव्यभिचारिता को प्राप्त कर
mukhyaṁ puṣṇanand feeding the principal rasaमुख्य रस को पुष्ट करता हुआ
tatraiva mukhye rase līyatemelts away right there, into that principal rasa gloss on tatra eva — the demonstrative points to mukhya rasaउसी मुख्य रस में लीन हो जाता है
prapāṇaka-rase marīcādivat līnaḥ sandissolved like pepper and such in a spiced drink -vat — comparison; the drink is the mukhya rasa, the pepper the gauṇaप्रपानक रस में मरीच आदि के समान लीन होकर
āsvādyo bhavatīty arthaḥit becomes something to be relished — that is the senseआस्वाद्य हो जाता है—ऐसा अर्थ है
aneka-rasānāṁ milanena — by many rasas meeting; yaḥ stokāt svalpāt vibhāvanāt jātaḥ — the one born from a slight stimulus; sa eva gauṇaḥ san — that very one, being secondary; vyabhicāritāṁ samprāpya — reaching the status of a passing feeling; mukhyaṁ puṣṇan — feeding the principal; tatra eva mukhye rase līyate — melts into that principal rasa; prapāṇaka-rase marīca-ādi-vat līnaḥ san — dissolved like pepper in a spiced drink; āsvādyaḥ bhavati iti arthaḥ — becomes relishable, that is the sense.
aneka-rasānāṁ milanena — अनेक रसों के मिलने से; yaḥ stokāt svalpāt vibhāvanāj jātaḥ — जो अल्प विभावना से उत्पन्न; sa eva gauṇaḥ san — वही गौण होकर; vyabhicāritāṁ samprāpya — व्यभिचारिता पाकर; mukhyaṁ puṣṇan — मुख्य को पुष्ट करता; tatraiva mukhye rase līyate — उसी मुख्य रस में लीन; prapāṇaka-rase marīcādivat līnaḥ san — प्रपानक में मरीच के समान लीन; āsvādyo bhavatīty arthaḥ — आस्वाद्य होता है, ऐसा अर्थ।
Viśvanātha draws the whole picture. When many rasas meet and one of them is set off by only a slight stimulus, that one is the secondary rasa. It sinks to the level of a passing feeling, feeds the ruling rasa, and dissolves into it. He gives a kitchen image: it is like pepper stirred into a spiced drink. The pepper is the secondary rasa; the drink is the principal; dissolving is the secondary merging in. The pepper is not tasted apart, yet the whole drink turns more delicious — so too the absorbed rasa is not lost but makes the principal rasa richer to relish.
अनेक रसों के मेल से जो रस थोड़ी अर्थात् अल्प विभावना से उत्पन्न होता है, वही गौण होकर व्यभिचारिता को प्राप्त कर, मुख्य रस को पुष्ट करता हुआ उसी मुख्य रस में लीन हो जाता है। जैसे प्रपानक नामक पेय में काली मिर्च आदि लीन होकर उसे स्वादिष्ट बना देती है, वैसे ही वह लीन होकर आस्वाद्य हो जाता है—ऐसा अर्थ है।
prapāṇaka = a sweet, spiced drink (panaka); marīca = black pepper. The analogy shows the gauṇa rasa is not destroyed by dissolving — it heightens the flavour of the mukhya. It stops short of implying the secondary keeps a separate taste of its own.
प्रपानक अर्थात् एक मीठा, मसालेदार पेय (पनक); मरीच अर्थात् काली मिर्च। यह उपमा दिखाती है कि गौण रस लीन होकर नष्ट नहीं होता, अपितु मुख्य के स्वाद को बढ़ाता है। यह इतना ही कहती है, यह नहीं कि द्वितीय रस अपना अलग स्वाद बनाए रखता है।
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