tatraiva prītasyādbhuta-bībhatsayoś ca, yathā—
hitvāsmin piśitopanaddha-rudhira-klinne mudaṁ vigrahe
prīty-utsikta-manāḥ kadāham asakṛd-dustarka-caryāspadam |
āsīnaṁ puraṭāsanopari paraṁ brahmāmbuda-śyāmalaṁ
seviṣye cala-cāru-cāmara-marut-sañcāra-cāturyataḥ ||
atra mukhya eva mukhyasya gauṇayoś ca |
The verse — decoded
L1example
hitvāsmin piśitopanaddha-rudhira-klinne mudaṁ vigrahe
hitvāhaving given upछोड़कर
asminin this—इस (शरीर) में
piśitopanaddha-rudhira-klinnewhich is cased in flesh and soaked with blood long compound qualifying vigrahe (loc.): piśita 'flesh' + upanaddha 'bound over' + rudhira 'blood' + klinna 'wet, sodden'जो मांस से मढ़ा और रक्त से भीगा है, ऐसे (शरीर में)
mudaṁjoy — the delight one takes in it (acc., what is given up)हर्ष को
vigrahe—bodyशरीर में
hitvā — having given up; mudaṁ — the joy taken; asmin vigrahe — in this body; piśitopanaddha-rudhira-klinne — which is cased in flesh and soaked with blood.
hitvā — छोड़कर; asmin — इस; vigrahe — शरीर में; piśitopanaddha-rudhira-klinne — जो मांस से मढ़ा और रक्त से भीगा है (ऐसे शरीर में); mudaṁ — (उसके प्रति) हर्ष को
Giving up all delight in this body — a thing packed over with flesh and sodden with blood. This opening line is the note of disgust (bībhatsa) at the fleshly frame.
इस मांस से मढ़े और रक्त से भीगे शरीर में जो हर्ष है, उसे छोड़कर। साधक शरीर से मुँह मोड़ रहा है। यहाँ शरीर के प्रति घृणा का स्वर बीभत्स का भाव जगाता है।
An udāharaṇa (illustrative verse, L1–L4) for laharī 8, maitrī-vaira-sthiti — how one rasa can stand friendly with another. The speaker is a śānta devotee turning toward service. Viśvanātha (on this verse) reads the base mood (aṅgin) as śānta-rasa, with dāsya (the 'principal' helper) and adbhuta and bībhatsa (the two 'secondary' helpers) all serving it as aṅgas; this first line sounds the bībhatsa note (disgust at the flesh-and-blood body).
यह लहरी ८ (मैत्री-वैर-स्थिति) का एक उदाहरण-श्लोक है (L1–L4) — कैसे एक रस दूसरे के साथ मित्रवत् टिक सकता है। वक्ता एक शान्त-भाव वाला भक्त है जो सेवा की ओर मुड़ रहा है। विश्वनाथ (इस श्लोक पर) आधार-भाव (अंगी) को शान्त-रस मानते हैं, जिसकी सेवा में दास्य (मुख्य सहायक) तथा अद्भुत और बीभत्स (दो गौण सहायक) अंग रूप में लगे हैं; यह पहली पंक्ति बीभत्स का स्वर (मांस-रक्त के शरीर के प्रति घृणा) उठाती है।
L2example
prīty-utsikta-manāḥ kadāham asakṛd-dustarka-caryāspadam |
prīty-utsikta-manāḥmy mind brimming over with love (prīti) bahuvrīhi, nom., describing 'I' — utsikta 'swollen, overflowing'जिसका मन प्रेम से उमड़ रहा है (ऐसा मैं)
kadāwhen? — the whole verse is a longing 'when will I…?'कब
ahamshall Iमैं
asakṛd-dustarka-caryāspadamhim, the seat over which hard, hopeless logic is practised again and again (acc., object of the service to come) asakṛt 'not once = over and over' + dustarka 'unanswerable/perverse reasoning' + caryā 'practice' + āspada 'seat, standing-ground'; qualifies param brahma in L3जो बार-बार दुस्तर्क के आचरण का आश्रय है (ऐसे परब्रह्म को)
kadā — when; aham — shall I, prīty-utsikta-manāḥ — my mind brimming over with love; [serve] asakṛd-dustarka-caryāspadam — him who is the ground over which hopeless logic is worked again and again.
prīty-utsikta-manāḥ — प्रेम से उमड़े मन वाला; aham — मैं; kadā — कब; asakṛd-dustarka-caryāspadam — जो बार-बार दुस्तर्क के आचरण का आश्रय है (उस परब्रह्म को — L3 में)
When, my mind flooded with love, shall I serve him? — him over whom the logicians drive their unanswerable reasonings again and again. The phrase 'ground of hard reasoning' is the note of wonder (adbhuta): the object that endless argument can never fix.
प्रेम से उमड़े हुए मन वाला मैं कब...? वह परब्रह्म बार-बार कुतर्कों के आचरण का आश्रय है — अर्थात् तर्क से वह पकड़ में नहीं आता। इस अद्भुत स्वरूप का वर्णन अद्भुत रस का भाव जगाता है।
L3example
āsīnaṁ puraṭāsanopari paraṁ brahmāmbuda-śyāmalaṁ
āsīnaṁseated (acc., of the Brahman to be served)बैठे हुए (को)
puraṭāsanopariupon a golden throne puraṭa 'gold' + āsana 'seat' + upari 'upon'स्वर्ण के आसन पर
paraṁ brahmathe Supreme Brahmanपरब्रह्म को
ambuda-śyāmalaṁdark as a raincloud ambuda 'water-giver = cloud' + śyāmala 'dark-blue' — the Brahman is not featureless but a blue-dark formमेघ के समान श्याम (को)
paraṁ brahma — the Supreme Brahman; ambuda-śyāmalaṁ — dark as a raincloud; āsīnaṁ — seated; puraṭāsanopari — upon a golden throne.
puraṭāsanopari — स्वर्ण के आसन पर; āsīnaṁ — बैठे हुए; ambuda-śyāmalaṁ — मेघ के समान श्याम; paraṁ brahma — उस परब्रह्म को
The Supreme Brahman, dark as a raincloud, seated upon a golden throne. Note the turn: the very Brahman the logicians cannot grasp is here a raincloud-blue form on a throne — the wonder (adbhuta) made visible.
स्वर्ण के आसन पर बैठे हुए उस परब्रह्म को, जो मेघ के समान श्याम है। यहाँ ब्रह्म निराकार नहीं, अपितु श्यामवर्ण साकार रूप है।
L4example
seviṣye cala-cāru-cāmara-marut-sañcāra-cāturyataḥ ||
seviṣyeshall I serve (1st sg. future — answering the 'when?' of L2)सेवा करूँगा
cala-cāru-cāmara-marut-sañcāra-cāturyataḥby my skill in wafting the breeze of the swaying, lovely cāmara whisk abl. -taḥ 'by, through': cala 'moving' + cāru 'lovely' + cāmara 'yak-tail whisk' + marut 'breeze' + sañcāra 'setting in motion' + cāturya 'skill'; note the drumbeat of ca-/cā- sounds mimicking the fan's sweepहिलते हुए सुन्दर चँवर की वायु के संचार की चतुरता से
kadā seviṣye — when shall I serve, cala-cāru-cāmara-marut-sañcāra-cāturyataḥ — by my skill in wafting the breeze of the swaying, lovely cāmara whisk.
cala-cāru-cāmara-marut-sañcāra-cāturyataḥ — हिलते हुए सुन्दर चँवर की वायु को चलाने की चतुरता से; seviṣye — सेवा करूँगा
When shall I serve him — deftly waving the lovely cāmara so its breeze plays over him? Here is the note of service (dāsya): the love (prīti) of L2 finds its work in the fan. The chain of cā-sounds itself sways like the whisk.
हिलते हुए सुन्दर चँवर की वायु को कुशलता से चलाकर मैं कब सेवा करूँगा? च-चा की ध्वनियों की लड़ी चँवर के झोंके को ही सुना रही है।
L5conclusion
atra mukhya eva mukhyasya gauṇayoś ca |
atrahere — in this verseयहाँ
mukhyaḥ evathe principal one alone [śānta, is the base that holds the rest] eva 'alone' — one mood is the aṅgin; Viśvanātha supplies which: śāntaमुख्य (रस) ही (आधार है)
mukhyasyaof the principal [helper — dāsya] (gen., what leans on it)मुख्य (सहायक) का
gauṇayoḥ caand of the two secondary [helpers — adbhuta and bībhatsa] gen. dual; ca 'and' — both classes of helper rest on the one baseऔर दोनों गौण (सहायकों) का
atra — here; mukhyaḥ eva — the principal one alone [is the base]; mukhyasya — of the principal [helper]; gauṇayoḥ ca — and of the two secondary [helpers].
atra — यहाँ; mukhyaḥ eva — मुख्य ही (अंगी); mukhyasya — मुख्य का; gauṇayoḥ ca — और दोनों गौण का (आधार)
Rūpa's own note on the verse: here one principal mood alone is the base, and it carries both the principal helper and the two secondary helpers. The line is elliptical; Viśvanātha (s4) fills it in — the base (aṅgin) is śānta, the 'principal' helper is dāsya, and the 'two secondary' are adbhuta and bībhatsa.
यहाँ मुख्य रस ही आधार है। उसी पर मुख्य सहायक और दोनों गौण सहायक टिके हैं।
Commentary — decoded
Jīva Gosvāmī
s1gloss
dustarka-caryāspadam ity anenādbhuta-rasaḥ |
dustarka-caryāspadam iti anenaby these words 'dustarka-caryāspadam' (the seat of hard reasoning) instr. anena 'by this' — naming which phrase carries the rasa'दुस्तर्क-चर्यास्पद' इस पद से
adbhuta-rasaḥ[is shown] the adbhuta-rasa, the mood of wonderअद्भुत रस (सूचित होता है)
dustarka-caryāspadam iti anena — by the words 'seat of hard reasoning'; adbhuta-rasaḥ — the mood of wonder [is indicated].
dustarka-caryāspadam iti anena — 'दुस्तर्क-चर्यास्पद' इस पद से; adbhuta-rasaḥ — अद्भुत रस
Jīva: the phrase 'the seat over which hopeless logic runs' is what carries the adbhuta-rasa, the mood of wonder — Brahman as the object no argument can master.
'दुस्तर्क-चर्यास्पद' — इस पद से अद्भुत रस सूचित होता है।
s2gloss
saṁvāhanecchāvat seviṣya ity-ādīcchā ca tat-saurabhyādy-atiśayānubhavārthā jñeyā |
saṁvāhanecchāvatlike the wish to press and massage [his limbs] -vat 'like'; saṁvāhana = kneading/pressing the body in serviceसंवाहन (शरीर दबाने-सेवने) की इच्छा के समान
seviṣye ity-ādi-icchā cathe wish voiced in 'seviṣye' (I shall serve) and the rest'सेविष्ये' आदि में जो सेवा की इच्छा है, वह भी
tat-saurabhyādy-atiśayānubhava-arthāis aimed at tasting the surpassing fragrance and the rest of him -arthā 'having as its purpose'; tat 'his' + saurabhya 'fragrance' + atiśaya 'surpassing degree' + anubhava 'direct experience'उसके (भगवान के) सौरभ आदि के अतिशय के अनुभव के लिए है
jñeyāshould be understood [as such]जाननी चाहिए
seviṣye ity-ādi-icchā ca — and the wish voiced in 'I shall serve' etc., saṁvāhanecchāvat — like the wish to massage him, tat-saurabhyādy-atiśayānubhava-arthā jñeyā — should be understood as aimed at tasting his surpassing fragrance and the rest.
seviṣye ity-ādi-icchā ca — 'सेविष्ये' आदि में जो इच्छा है वह; saṁvāhanecchāvat — संवाहन की इच्छा के समान; tat-saurabhyādy-atiśayānubhava-arthā — उसके सौरभ आदि के अतिशय के अनुभव के लिए; jñeyā — जाननी चाहिए
Jīva: the longing in 'I shall serve' — like the longing to press his limbs — should be read as reaching for a direct taste of his surpassing fragrance and such. The fan is not idle work; its breeze brings back his scent to the servant.
जैसे शरीर दबाने-सेवने की इच्छा होती है, वैसे ही 'सेविष्ये' आदि में जो सेवा की इच्छा है, वह भी भगवान के सौरभ आदि के अतिशय अनुभव के लिए है — ऐसा जानना चाहिए।
s3citation
yathā tasyāravinda-nayanasya ity-ādikaṁ śrī-sanakādīnāṁ śrūyate, tadvat ||
yathājust asजैसे
tasya aravinda-nayanasya ity-ādikaṁthe passage beginning 'tasyāravinda-nayanasya' (of him, the lotus-eyed one)'तस्य अरविन्द-नयनस्य' इत्यादि (वचन)
śrī-sanakādīnāṁof Śrī Sanaka and the other Kumāras (gen. — whose experience it records)श्री सनक आदि के विषय में
śrūyateis heard [in scripture]सुना जाता है
tadvatjust so [here]उसी प्रकार
yathā — just as; tasya aravinda-nayanasya ity-ādikaṁ — the passage 'of him, the lotus-eyed one…'; śrī-sanakādīnāṁ — concerning Śrī Sanaka and the rest; śrūyate — is heard in scripture; tadvat — just so [in this verse].
yathā — जैसे; tasya aravinda-nayanasya ity-ādikaṁ — 'तस्य अरविन्द-नयनस्य' इत्यादि; śrī-sanakādīnāṁ — श्री सनक आदि के विषय में; śrūyate — सुना जाता है; tadvat — उसी प्रकार
Jīva: just as scripture tells of Sanaka and his brothers in the verse 'of him, the lotus-eyed one…' — so here too. There the breeze off the Lord's tulasī-scented feet stirred even the Brahman-absorbed Kumāras; the parallel to the cāmara-breeze and its fragrance is exact.
जैसे 'तस्य अरविन्द-नयनस्य' इत्यादि वचन श्री सनक आदि के विषय में सुना जाता है, उसी प्रकार (यहाँ भी सेवा की इच्छा समझनी चाहिए)।
Why cited: Cited to prove Jīva's point in s2: even śānta sages devoted to the impersonal Brahman (the Kumāras) were drawn into sensory service by the fragrance carried on a breeze — so the servant's wish here likewise aims at experiencing the Lord's surpassing fragrance.
क्यों उद्धृत: इसे s2 में जीव के कथन को सिद्ध करने के लिए उद्धृत किया गया है — कि निर्विशेष ब्रह्म में लगे शान्त-भाव के ऋषि (कुमार) भी वायु पर बहती सुगन्ध से इन्द्रिय-सेवा की ओर खिंच गए; अतः यहाँ सेवक की इच्छा भी भगवान के अतिशय सौरभ के अनुभव की ओर लक्षित है।
Bhāgavata 3.15.43: the wind bearing the fragrance of tulasī and saffron from the lotus feet of the lotus-eyed Lord shook the minds of the Kumāras, though they were fixed on the impersonal absolute.
भागवत ३.१५.४३ — कमलनयन भगवान के चरणकमलों से तुलसी और केसर की सुगन्ध को लिए हुए वायु ने कुमारों के मन को, यद्यपि वे निर्विशेष ब्रह्म में स्थिर थे, फिर भी विचलित कर दिया।
Viśvanātha Cakravartī
s1gloss
asmin vigrahe dehe mudaṁ hitvā prītyā utsika-manā ahaṁ svarṇa-siṁhāsanopari āsīnaṁ kṛtopaveśam ambuda-śyāmalaṁ brahma bhagavantaṁ kadā seviṣye ? kathaṁ-bhūtaṁ ? dustarkasya caryā ācaraṇaṁ yatra, tathā-bhūtasya āspadam dhāma yasya, tathā-bhūtam |
asmin vigrahe dehein this vigraha — that is, in the bodyइस विग्रह अर्थात् शरीर में
mudaṁ hitvāhaving given up the joy [taken in it]हर्ष को छोड़कर
prītyā utsika-manā ahaṁI, my mind swollen with love (prīti)प्रेम से उमड़े मन वाला मैं
svarṇa-siṁhāsanopari āsīnaṁ kṛtopaveśamseated upon a golden lion-throne — i.e. having taken his seat there glossing puraṭāsanopari āsīnaṁ; kṛtopaveśa 'one who has sat down' spells out āsīnaस्वर्ण-सिंहासन पर बैठे हुए अर्थात् आसीन (= कृतोपवेश) को
ambuda-śyāmalaṁ brahma bhagavantaṁthe raincloud-dark Brahman — that is, Bhagavān Viśvanātha reads 'param brahma' as the personal Lord, not the featureless absoluteमेघ के समान श्याम ब्रह्म अर्थात् भगवान को
kadā seviṣyewhen shall I serve [him]?कब सेवा करूँगा
kathaṁ-bhūtaṁ?of what sort is he? — [Viśvanātha now asks, to unpack the qualifier]कैसे (भगवान को)?
dustarkasya caryā ācaraṇaṁ yatrahe in whom the practice — the working — of hard reasoning takes place unpacking the compound: caryā = ācaraṇa 'the carrying-on'; yatra 'in whom'जिसमें दुस्तर्क की चर्या अर्थात् आचरण है
tathā-bhūtasya āspadam dhāma yasya, tathā-bhūtamand whose seat — whose standing-ground — is of that kind: [Brahman] is such the bahuvrīhi 'dustarka-caryāspada' resolved: he is the āspada = dhāma 'ground' of that hard reasoningवैसे (दुस्तर्क) का आश्रय अर्थात् धाम जिसका है, ऐसे (भगवान को)
asmin vigrahe dehe — in this body; mudaṁ hitvā — having given up its joy; prītyā utsika-manā ahaṁ — I, my mind swollen with love; ambuda-śyāmalaṁ brahma bhagavantaṁ — the raincloud-dark Brahman, Bhagavān; svarṇa-siṁhāsanopari āsīnaṁ kṛtopaveśam — seated on a golden lion-throne; kadā seviṣye — when shall I serve; kathaṁ-bhūtaṁ? dustarkasya caryā yatra, tathā-bhūtasya āspadam yasya — of what sort? he in whom hard reasoning is practised and who is the ground of it.
asmin vigrahe dehe — इस शरीर में; mudaṁ hitvā — हर्ष को छोड़कर; prītyā utsika-manā ahaṁ — प्रेम से उमड़े मन वाला मैं; svarṇa-siṁhāsanopari āsīnaṁ kṛtopaveśam — स्वर्ण-सिंहासन पर बैठे हुए; ambuda-śyāmalaṁ brahma bhagavantaṁ — मेघ के समान श्याम भगवान को; kadā seviṣye — कब सेवा करूँगा; kathaṁ-bhūtaṁ — कैसे (भगवान); dustarkasya caryā ācaraṇaṁ yatra — जिसमें दुस्तर्क का आचरण है; tathā-bhūtasya āspadam dhāma yasya, tathā-bhūtam — वैसे का आश्रय अर्थात् धाम जिसका है, ऐसा
Viśvanātha lays out the verse in plain order. 'This vigraha' means the body; giving up its joy, I — my mind swollen with love — when shall I serve him? He is the raincloud-dark Brahman, whom Viśvanātha names Bhagavān, seated on a golden lion-throne. Then he asks 'of what sort?' and unpacks the hard compound: he is the one in whom hopeless logic is forever worked, the ground on which that reasoning stands.
इस विग्रह अर्थात् शरीर में जो हर्ष है, उसे छोड़कर, प्रेम से उमड़े मन वाला मैं, स्वर्ण-सिंहासन पर बैठे हुए, मेघ के समान श्याम ब्रह्म अर्थात् भगवान की कब सेवा करूँगा? कैसे भगवान? — जिसमें दुस्तर्क का आचरण होता है, ऐसे दुस्तर्क का आश्रय अर्थात् धाम जो हैं, वैसे भगवान की। विश्वनाथ 'परं ब्रह्म' को निराकार निर्विशेष नहीं, अपितु साकार भगवान मानते हैं।
s2gloss
dustarkety anenādbhuta-rasaḥ |
dustark ity anenaby these words 'dustarka…' instr. anena — naming the phrase that carries the rasa'दुस्तर्क' इस पद से
adbhuta-rasaḥ[is shown] the adbhuta-rasa, the mood of wonderअद्भुत रस (सूचित होता है)
dustark ity anena — by the words 'dustarka…'; adbhuta-rasaḥ — the mood of wonder [is indicated].
dustark ity anena — 'दुस्तर्क' इस पद से; adbhuta-rasaḥ — अद्भुत रस
Viśvanātha, agreeing with Jīva: the words 'hard reasoning' carry the adbhuta-rasa, wonder.
'दुस्तर्क' — इस पद से अद्भुत रस सूचित होता है।
s3gloss
piśita- ity-ādinā bībhatsa-rasaḥ |
piśita- ity-ādināby 'piśita…' (flesh) and what follows instr. -ādinā — the compound of L1 for the fleshly body'पिशित' इत्यादि (पद) से
bībhatsa-rasaḥ[is shown] the bībhatsa-rasa, the mood of disgustबीभत्स रस (सूचित होता है)
piśita- ity-ādinā — by 'flesh…' and the rest; bībhatsa-rasaḥ — the mood of disgust [is indicated].
piśita- ity-ādinā — 'पिशित' इत्यादि से; bībhatsa-rasaḥ — बीभत्स रस
Viśvanātha: the words 'flesh, blood…' at the top of the verse carry the bībhatsa-rasa, disgust — the recoil from the body.
'पिशित' इत्यादि पद से बीभत्स रस सूचित होता है — मांस-रक्त के शरीर के प्रति घृणा से।
s4conclusion
aṅgini mukhye śānta-rase mukhyasya dāsyasya gauṇayor adbhuta-bībhatsayor aṅgatvaṁ jñeyam ||
aṅgini mukhye śānta-rasein the base mood (aṅgin), the principal śānta-rasa loc.; aṅgin = the mood that everything else serves; here Viśvanātha names it: śāntaअंगी अर्थात् मुख्य शान्त रस में
mukhyasya dāsyasyaof the principal [helper], namely dāsya (servitude) naming L5's 'mukhya' as dāsyaमुख्य अर्थात् दास्य का
gauṇayoḥ adbhuta-bībhatsayoḥand of the two secondary [helpers], adbhuta and bībhatsa naming L5's 'gauṇau' as wonder and disgustदोनों गौण अर्थात् अद्भुत और बीभत्स का
aṅgatvaṁ jñeyamthe helper-status (aṅga-hood) should be understood -tva abstract: their being aṅgas, subordinate limbs of the base moodअंग होना जानना चाहिए
aṅgini mukhye śānta-rase — in the base mood, the principal śānta-rasa; mukhyasya dāsyasya gauṇayoḥ adbhuta-bībhatsayoḥ — of the principal helper dāsya and of the two secondary helpers adbhuta and bībhatsa; aṅgatvaṁ jñeyam — the helper-status should be understood.
aṅgini mukhye śānta-rase — अंगी अर्थात् मुख्य शान्त रस में; mukhyasya dāsyasya — मुख्य अर्थात् दास्य का; gauṇayoḥ adbhuta-bībhatsayoḥ — दोनों गौण अर्थात् अद्भुत और बीभत्स का; aṅgatvaṁ jñeyam — अंग होना जानना चाहिए
Viśvanātha resolves L5. The base that holds it all (aṅgin) is śānta-rasa. Leaning on it as helpers (aṅgas) are dāsya — the 'principal' one, since dāsya is itself a direct rasa — and adbhuta and bībhatsa, the 'two secondary' ones. So one calm base carries a service-mood, wonder, and disgust together, each in its place.
अंगी अर्थात् मुख्य शान्त रस में — मुख्य दास्य का तथा दोनों गौण अद्भुत और बीभत्स का — अंग होना (अंगत्व) जानना चाहिए।