Here the vyabhicārīs are terror, dying, fickleness, agitation, wretchedness, dejection, bewilderment, apasmāra, apprehension, and the like. (11) In this rasa bhaya-rati is the sthāyī bhāva, arising from an offense and from fearsome beings; offending, in that case, may be of many kinds. (12) The fear born of that does not arise elsewhere than in those who are to receive grace. The fearsome are those who are so by form, by nature, or by power. (13)
यहाँ सन्त्रास, मरण, चापल, आवेग, दीनता, विषाद, मोह, अपस्मार, शंका आदि व्यभिचारी भाव हैं। (11) इस रस में भय-रति स्थायी भाव है; वह अपराध से और भीषण जनों से होती है, और वहाँ अपराधिता अनेक प्रकार की ही होती है। (12) अपराध से उत्पन्न भय अनुग्राह्य जनों को छोड़कर और कहीं नहीं होता। भीषण वे हैं, जो आकृति से, जो प्रकृति से और जो प्रभाव से भयंकर हैं। (13)
The verse — line by line
L1definition
iha santrāsa-maraṇa-cāpalāvega-dīnatāḥ |
ihahere, in this rasa of fear locative — 'in bhayānaka-rasa'यहाँ, अर्थात् इस भयानक-रस में
santrāsaterrorसन्त्रास (अत्यन्त घबराहट)
maraṇathe feeling of dyingमरण (मृत्यु का भाव)
cāpalaagitation, loss of self-commandचापल्य (चंचलता)
āvegaa sudden rush of shockआवेग (उद्वेग)
dīnatāḥand wretchedness — (this dvandva runs on into L2, all in the nominative as the items being named)और दीनता
iha — here in the rasa of fear; santrāsa — terror; maraṇa — the sense of dying; cāpala — agitation; āvega — shock; dīnatāḥ — wretchedness (list continued in L2).
iha — इस भयानक-रस में; santrāsa — सन्त्रास; maraṇa — मरण; cāpala — चापल्य; āvega — आवेग; dīnatāḥ — और दीनता (ये भाव)
Here, in the rasa of fear, Rūpa begins listing the passing emotions that colour it. The first run: terror, the feeling of dying, agitation, a rush of shock, and wretchedness.
इस भयानक-रस में सन्त्रास, मरण, चापल्य, आवेग और दीनता (व्यभिचारी भावों में आते हैं)।
L2definition
viṣāda-mohāpasmāra-śaṅkādyā vyabhicāriṇaḥ ||
viṣādadejectionविषाद (खिन्नता)
mohabewilderment, the senses giving wayमोह (मूर्च्छा)
apasmārablacking out, as in a fitअपस्मार (अपस्मार-जैसी अचेत अवस्था)
śaṅkāapprehension, dread of what may comeशंका (आशंका)
ādyāḥand the rest — 'and so on' (ādi) closes the open list — these are only the leading examplesआदि — इतने ही मुख्य उदाहरण हैं, सूची और भी है
vyabhicāriṇaḥare the transient feelings (vyabhicāri-bhāvas) of this rasaये व्यभिचारी भाव हैं
viṣāda — dejection; moha — bewilderment; apasmāra — blacking out; śaṅkā — apprehension; ādyāḥ — and so on; vyabhicāriṇaḥ — these are the transient feelings.
viṣāda — विषाद; moha — मोह; apasmāra — अपस्मार; śaṅkā — शंका; ādyāḥ — आदि; vyabhicāriṇaḥ — (ये सब) व्यभिचारी भाव हैं
The list continues: dejection, bewilderment, blacking out, apprehension, and others. Rūpa names all of these the vyabhicāri-bhāvas — the passing emotions that come and go over the rasa of fear.
तथा विषाद, मोह, अपस्मार, शंका आदि इसके व्यभिचारी भाव हैं।
L3definition
asmin bhaya-ratiḥ sthāyī bhāvaḥ syād aparādhataḥ |
asminin this [rasa of fear] locative — the rasa just under discussionइसमें, अर्थात् अभी जिस रस की चर्चा है उसमें
bhaya-ratiḥfear-rati — the loving attachment now taking the colour of fearभय-रति (भय के प्रति रति)
sthāyī bhāvaḥis the standing, foundational emotion (the sthāyi-bhāva)स्थायी भाव है
syātwould beहोता है
aparādhataḥarising from offense ablative of cause — fear here springs from having offendedअपराध के कारण (यह भय अपराध से उत्पन्न होता है)
asmin — in this rasa; bhaya-ratiḥ — fear-rati; sthāyī bhāvaḥ syāt — would be the standing emotion; aparādhataḥ — arising from offense.
asmin — इस रस में; bhaya-ratiḥ — भय-रति; sthāyī bhāvaḥ — स्थायी भाव; syāt — होता है; aparādhataḥ — अपराध के कारण
In this rasa the sthāyi-bhāva — the steady base emotion that everything else colours — is bhaya-rati, love turned to fear. And Rūpa fixes its source: this fear comes from aparādha, from having given offense.
इस रस में भय-रति स्थायी भाव है, और वह अपराध के कारण उत्पन्न होती है।
L4definition
bhīṣaṇebhyaś ca tatra syād bahudhaivāparādhitā ||
bhīṣaṇebhyaḥagainst the fearsome ones ablative/dative — those toward whom the offense is committedभयंकर व्यक्तियों के प्रति (जिनके प्रति अपराध किया जाता है)
caand (adding the next specification)और
tatrathere, in that [rasa]वहाँ, उस विषय में
syātwould beहोती है
bahudhā evain many ways indeed eva stresses the range — the offending takes many formsअनेक प्रकार से ही (अपराध बहुत रूपों में होता है)
aparādhitāthe committing of offenseअपराध करना
tatra — there in that rasa; bhīṣaṇebhyaḥ ca — and against the fearsome ones; aparādhitā — the committing of offense; bahudhā eva syāt — would indeed be of many kinds.
bhīṣaṇebhyaḥ — भयंकर व्यक्तियों के प्रति; ca — और; tatra — वहाँ; syāt — होती है; bahudhā eva — अनेक प्रकार से ही; aparādhitā — अपराधिता
And in that rasa the offending itself takes many forms. The offense is committed against the bhīṣaṇas, the fearsome ones — and it can happen in many different ways.
और वहाँ भयंकर व्यक्तियों के प्रति अनेक प्रकार से ही अपराध होता है।
L5definition
taj-jā bhīr nāparatra syād anugrāhya-janān vinā |
taj-jāborn from that [offense]उससे उत्पन्न, अर्थात् उस अपराध से जनित
bhīḥthe fearभय
na aparatranot anywhere elseअन्यत्र नहीं (किसी और में नहीं)
syātwould ariseहोता है
anugrāhya-janān vināexcept in the people who are to be shown grace vinā governs the accusative — the sole exceptionअनुग्रह के योग्य जनों को छोड़कर (यही एकमात्र अपवाद है)
taj-jā bhīḥ — the fear born from that offense; anugrāhya-janān vinā — except in the people to be shown grace; na aparatra syāt — would not arise anywhere else.
taj-jā — उस (अपराध) से उत्पन्न; bhīḥ — भय; na aparatra — अन्यत्र नहीं; syāt — होता है; anugrāhya-janān vinā — अनुग्रह के योग्य जनों को छोड़कर
The fear that is born from that offense does not spring up just anywhere. It arises only in the anugrāhya-janas — the people who are marked out to receive the Lord's grace.
उस अपराध से उत्पन्न भय, अनुग्रह के योग्य जनों को छोड़कर अन्यत्र (किसी और में) नहीं होता।
L6definition
ākṛtyā ye prakṛtyā ye ye prabhāveṇa bhīṣaṇāḥ ||
ākṛtyā yethose who [are fearsome] by their outward form instrumental of means — the trait that makes them fearsomeजो अपनी आकृति के द्वारा (भयंकर हैं)
prakṛtyā yethose who are so by their nature, their dispositionजो अपने स्वभाव के द्वारा (भयंकर हैं)
ye prabhāveṇathose who are so by their powerजो अपने प्रभाव के द्वारा (भयंकर हैं)
bhīṣaṇāḥthese are the fearsome onesभयंकर हैं (वे भीषण कहलाते हैं)
ye ākṛtyā — those by form; ye prakṛtyā — those by nature; ye prabhāveṇa — those by power; bhīṣaṇāḥ — are the fearsome ones.
ākṛtyā ye — जो आकृति से; prakṛtyā ye — जो स्वभाव से; ye prabhāveṇa — जो प्रभाव से; bhīṣaṇāḥ — भयंकर हैं
Rūpa now sorts the fearsome ones into three kinds: some are frightening by their very form, some by their nature or temperament, and some by the sheer power they wield.
जो अपनी आकृति से, जो अपने स्वभाव से और जो अपने प्रभाव से भयंकर हैं (वे भीषण कहलाते हैं)।