Premabase · Bhakti-rasāmṛta-sindhu · Vibhāga 4 · Laharī 5
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IASTदेवनागरीবাংলা
Commentary
JīvaMukunda-dāsaViśvanātha
BRS 4.5.3
← 4.5.1-24.5.4 →
tatra kṛṣṇe sakhyāḥ krodhaḥ—
sakhī-krodhe bhavet sakhyāḥ kṛṣṇād atyāhite sati
The verse — decoded
L1definition
sakhī-krodhe bhavet sakhyāḥ kṛṣṇād atyāhite sati
sakhī-krodheas the variety called sakhī-krodha, the anger of the (female) friend locative naming the category now being definedसखी के क्रोध (नामक भाव) के विषय में — अब यही श्रेणी परिभाषित की जा रही है
bhavetthere arises(वह क्रोध) होता है / प्रकट होता है
sakhyāḥthe friend's [anger] / belonging to the friend genitive; the anger is hersसखी का — यह क्रोध उसी का है
kṛṣṇātfrom Kṛṣṇa, once he is the source of the danger ablative of source, going with atyāhite (Kṛṣṇa endangers), not the target of the angerकृष्ण से — अर्थात् जब कृष्ण ही संकट के कारण बनते हैं (यह 'अत्याहित' के साथ लगता है, क्रोध का लक्ष्य नहीं)
atyāhite satiwhen a grave danger has come about locative absolute — 'once … has happened'जब कोई बड़ा अनिष्ट (घोर भय) उपस्थित हो जाए, तब
sakhī-krodhe — as the variety sakhī-krodha; kṛṣṇāt atyāhite sati — when a grave danger arises from Kṛṣṇa; sakhyāḥ — the friend's; bhavet — [anger] arises.
sakhyāḥ — सखी का; kṛṣṇāt — कृष्ण के द्वारा; atyāhite sati — बड़ा अनिष्ट होने पर; sakhī-krodhe — सखी-क्रोध (नामक भाव) में; bhavet — (वह) प्रकट होता है।
This is sakhī-krodha, the anger of the female friend. It breaks out when a grave danger comes from Kṛṣṇa. In that moment the friend's anger at him arises.
जब कृष्ण के ही कारण किसी प्रिय पर कोई बड़ा अनिष्ट आ पड़े, तब सखी को जो क्रोध होता है, वही 'सखी-क्रोध' कहलाता है। यहाँ क्रोध का स्रोत भी कृष्ण हैं।
raudra-bhakti-rasa is the devotional mood of anger; here the anger is directed at Kṛṣṇa himself, once he is the one who has put someone dear in danger.
रौद्र-भक्ति-रस क्रोध का भक्तिमय भाव है। यहाँ क्रोध स्वयं कृष्ण पर ही होता है, क्योंकि उन्होंने ही किसी प्रिय को संकट में डाला है।
Commentary — decoded
Jīva Gosvāmī
s1gloss
atyāhitaṁ mahā-bhītiḥ |
atyāhitaṁthe mūla word atyāhita ('grave danger')'अत्याहित' शब्द का अर्थ है —
mahā-bhītiḥmeans a great terrorमहान् भय / घोर डर
atyāhitaṁ — the word atyāhita; mahā-bhītiḥ — means a great terror.
atyāhitaṁ — अत्याहित (का अर्थ); mahā-bhītiḥ — महान् भय (है)।
Jīva glosses the word atyāhita: it means a great terror.
जीव गोस्वामी कहते हैं कि यहाँ 'अत्याहित' का अर्थ है महान् भय, अर्थात् घोर डर।
s2gloss
kṛṣṇād ity apādānaṁ bhaya-hetur iti smaraṇāt ||
kṛṣṇād itithe form 'kṛṣṇāt' (from Kṛṣṇa)'कृष्णात्' (कृष्ण से) — यह पंचमी रूप जो प्रयुक्त हुआ है
apādānaṁstands in the ablative, the case of the point-of-departureअपादान कारक है (जिससे भय होता है, वह पंचमी में आता है)
bhaya-hetuḥ ition the rule '[the ablative marks] the cause of fear''भय-हेतुः' — अर्थात् जो भय का कारण हो, इस (सूत्रांश) के
smaraṇātbecause the grammatical tradition teaches so ablative of reason — 'since it is remembered/laid down'स्मरण के कारण / (व्याकरण में) ऐसा कहे जाने के कारण
kṛṣṇād iti — the form 'kṛṣṇāt'; apādānaṁ — is ablative; bhaya-hetuḥ iti smaraṇāt — because the tradition teaches 'the cause of fear [takes the ablative]'.
kṛṣṇād iti — 'कृष्णात्' यह; apādānaṁ — अपादान (कारक है); bhaya-hetuḥ iti — 'भय-हेतुः' इस (नियम) के; smaraṇāt — स्मरण के कारण।
Jīva justifies the case-ending: 'kṛṣṇāt' is in the ablative, the case of source. He does this on the grammarians' rule that the thing one is afraid of is put in the ablative. So Kṛṣṇa is named as the source of the fear.
'कृष्णात्' यह पंचमी अपादान है। कारण यह कि व्याकरण में 'भय-हेतुः' ऐसा कहा गया है — भय का जो कारण हो, वह पंचमी (अपादान) में आता है।
The rule invoked is from Pāṇinian grammar (vyākaraṇa): 'bhī-trā-arthānāṁ bhaya-hetuḥ' (Aṣṭādhyāyī 1.4.25) — with verbs of fearing or protecting, the cause of the fear (bhaya-hetu) takes apādāna (ablative). Jīva quotes only the operative phrase bhaya-hetuḥ.
यहाँ जिस नियम का आश्रय लिया गया है वह पाणिनीय व्याकरण का है — 'भी-त्रा-अर्थानां भय-हेतुः' (अष्टाध्यायी १.४.२५) — डरने या रक्षा करने के अर्थवाले धातुओं के साथ भय के कारण (भय-हेतु) में अपादान (पंचमी) होता है। जीव केवल कार्यकारी अंश 'भय-हेतुः' का उद्धरण देते हैं।
Viśvanātha Cakravartī
s1gloss
sakhyāḥ sva-yūtheśvaryāḥ śrī-kṛṣṇāt atyāhite atibhaye sati śrī-kṛṣṇe sakhīnāṁ krodho bhavet ||
sakhyāḥof the friend [named in the mūla]सखी का — अर्थात्
sva-yūtheśvaryāḥthat is, of one's own group-leader (the yūtheśvarī) — she is the one endangered in apposition to sakhyāḥ; Viśvanātha identifies the mūla's 'friend' as the group-mistressअपने यूथ की स्वामिनी (यूथेश्वरी) का — विश्वनाथ मूल की 'सखी' को यूथ की नायिका बताते हैं
śrī-kṛṣṇātfrom Śrī Kṛṣṇa ablative of source of the dangerश्रीकृष्ण से — जो संकट का स्रोत हैं
atyāhite atibhaye satiwhen a grave danger — a great fright — has come about locative absolute; atyāhita glossed as atibhaya (great fright)जब अत्याहित अर्थात् अति-भय उपस्थित हो जाए, तब
śrī-kṛṣṇetoward Śrī Kṛṣṇa locative — the target the anger is aimed atश्रीकृष्ण पर — यही वह लक्ष्य है जिस पर क्रोध किया जाता है
sakhīnāṁof the [companion] friends genitive; these are the ones who grow angryसखियों का — ये ही वे हैं जिन्हें क्रोध होता है
krodho bhavetanger arisesक्रोध होता है
sakhyāḥ sva-yūtheśvaryāḥ — of the friend, i.e. of one's own group-leader; śrī-kṛṣṇāt atyāhite atibhaye sati — when a grave danger, a great fright, comes to her from Śrī Kṛṣṇa; śrī-kṛṣṇe — toward Śrī Kṛṣṇa; sakhīnāṁ — of the companion friends; krodho bhavet — anger arises.
sakhyāḥ — सखी का, अर्थात् sva-yūtheśvaryāḥ — अपने यूथ की स्वामिनी का; śrī-kṛṣṇāt — श्रीकृष्ण से; atyāhite atibhaye sati — अति-भय उपस्थित होने पर; śrī-kṛṣṇe — श्रीकृष्ण पर; sakhīnāṁ — सखियों का; krodho bhavet — क्रोध होता है।
Viśvanātha spells out the scene. He reads the mūla's 'friend' as the sva-yūtheśvarī, the leader of one's own group of gopīs — she is the one in peril. When a grave danger, a great fright, comes to her from Śrī Kṛṣṇa, then the companion gopīs' anger at Śrī Kṛṣṇa flares up. So the endangered one is the group-leader, but the anger belongs to her companions.
विश्वनाथ कहते हैं — मूल की 'सखी' का अर्थ है अपने यूथ की स्वामिनी। जब श्रीकृष्ण से उस पर अत्याहित अर्थात् अति-भय आ पड़े, तब श्रीकृष्ण पर ही सखियों को क्रोध होता है।
yūtheśvarī is a term of rasa-śāstra: the mistress or leader (īśvarī) of a group (yūtha) of gopīs; sva-yūtheśvarī is the leader of one's own troupe. Viśvanātha thus splits the roles — the group-leader is endangered, while it is her sakhīs who become angry.
यूथेश्वरी रस-शास्त्र का पारिभाषिक शब्द है — गोपियों के यूथ (समूह) की स्वामिनी (ईश्वरी); स्व-यूथेश्वरी अर्थात् अपने ही यूथ की नायिका। इस प्रकार विश्वनाथ भूमिकाओं को अलग करते हैं — संकट में यूथ की नायिका पड़ती है, जबकि क्रोध उसकी सखियों को होता है।
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