In all four kinds of hero, every one of the sāttvikas occurs; pride, agitation, fortitude, shame, resolve, joy, concealment, indignation, eagerness, envy, recollection, and the like are the vyabhicārins. (17) In it, yuddhotsāha-rati is declared to be the sthāyi-bhāva. A very firm desire to conquer in battle, whether induced by one's own strength, by allies, and the like, or else inborn, is called yuddhotsāha. (18)
वीरों के चारों भेदों में सभी सात्त्विक भाव होते हैं; गर्व, आवेग, धृति, व्रीडा, मति, हर्ष, अवहित्था, अमर्ष, उत्सुकता, असूया, स्मृति आदि व्यभिचारी भाव हैं। (17) उसमें युद्धोत्साह-रति स्थायी भाव के रूप में कही गई है; अपनी शक्ति, सहायक आदि के द्वारा लाई हुई अथवा सहज भी जो युद्ध में अत्यन्त स्थिर जीतने की इच्छा है, वह युद्धोत्साह कहलाती है। (18)
The verse — line by line
L1definition
catuṣṭaye’pi vīrāṇāṁ nikhilā eva sāttvikāḥ |
catuṣṭaye api vīrāṇāmin [all] four kinds of vīra (hero) alike locative; api = 'even/too' — the point holds across the whole fourfold set, not just the battle-heroवीरों के चारों भेदों में भी — 'अपि' यह जताता है कि यह बात केवल युद्धवीर की नहीं, चारों प्रकार के वीरों पर लागू है
nikhilāḥ evaabsolutely all of them, without exception eva stresses that none is left outसभी के सभी — 'एव' से कोई भी छूटता नहीं
sāttvikāḥthe sāttvika-bhāvas (the involuntary bodily signs) [appear]सात्त्विक भाव (अश्रु, रोमांच आदि अनायास होनेवाली शारीरिक क्रियाएँ)
vīrāṇām catuṣṭaye api — in all four kinds of vīra alike; nikhilāḥ eva sāttvikāḥ — absolutely all the sāttvika-bhāvas [appear].
catuṣṭaye api vīrāṇām — वीरों के चारों भेदों में भी; nikhilāḥ eva — सभी के सभी; sāttvikāḥ — सात्त्विक भाव (होते हैं)।
The verse now itemizes what goes into vīra-bhakti-rasa, the rasa of heroism. First the sāttvikas: in all four kinds of vīra (hero), every one of the sāttvika-bhāvas can show up, with none left out.
वीर के चारों भेदों में सभी सात्त्विक भाव होते हैं। किसी एक भेद में कुछ और किसी में कुछ — ऐसा नहीं; कोई भी सात्त्विक भाव छूटता नहीं।
These two verses (17-18) are the lakṣaṇa (definition) that fixes the make-up of vīra-bhakti-rasa: which sāttvika-bhāvas belong (L1), which vyabhicāri-bhāvas belong (L2-L3), and what its sthāyi-bhāva (abiding emotion) is (L4-L6). The vīra is fourfold — traditionally dāna-vīra (hero of giving), dharma-vīra (of duty), yuddha-vīra (of battle), and dayā-vīra (of compassion). The sāttvika-bhāvas are the fixed set of involuntary bodily reactions (tears, horripilation, trembling, and so on).
ये दोनों श्लोक (17-18) वीर-भक्ति-रस का लक्षण हैं, जो उसका स्वरूप निश्चित करते हैं — कौन से सात्त्विक भाव उसमें रहते हैं (L1), कौन से व्यभिचारी भाव (L2-L3), और उसका स्थायी भाव क्या है (L4-L6)। वीर चार प्रकार का है — दानवीर, धर्मवीर, युद्धवीर और दयावीर। सात्त्विक भाव वे नियत भाव हैं जो अनायास शरीर में प्रकट होते हैं — अश्रु, रोमांच, कम्प आदि।
L2definition
garvāvega-dhṛti-vrīḍā-mati-harṣāvahitthikāḥ |
garvaprideगर्व (अभिमान)
āvegaagitation, a rush of feelingआवेग (मन का सहसा उठनेवाला वेग)
dhṛtifortitude, steady composureधृति (धैर्य)
vrīḍābashfulness, shameव्रीडा (लज्जा)
matiresolve, settled judgmentमति (निश्चयात्मक विचार)
harṣajoy, elationहर्ष (आनन्द)
avahitthikāḥconcealment — hiding one's true feelings last member of the running dvandva; the plural -ikāḥ ending closes the list-compound of L2 and carries into L3और अवहित्था (भाव को छिपाना) — यह द्वन्द्व समास का अन्तिम पद है, और बहुवचन का '-इकाः' अन्त इस पद-सूची को L2 में समेटकर L3 तक ले जाता है
garva-āvega-dhṛti-vrīḍā-mati-harṣa-avahitthāḥ — pride, agitation, fortitude, bashfulness, resolve, joy, concealment [and, from L3, the rest].
garva — गर्व; āvega — आवेग; dhṛti — धृति; vrīḍā — व्रीडा; mati — मति; harṣa — हर्ष; avahitthikāḥ — अवहित्था (ये व्यभिचारी भाव)।
Now the vyabhicāri-bhāvas, the passing feelings that flit through the hero's mood. The list runs: pride, agitation, fortitude, bashfulness, resolve, joy, concealment — and it keeps going in the next line.
गर्व, आवेग, धृति, व्रीडा, मति, हर्ष और अवहित्था — ये सब इस रस के व्यभिचारी भाव हैं। सूची यहीं समाप्त नहीं होती, अगली पंक्ति में और भी गिनाए जाते हैं।
avahitthā is the deliberate hiding of a feeling one is actually having — a standard vyabhicāri-bhāva. It is not the absence of feeling but its concealment (e.g. masking fear or eagerness behind a composed face).
अवहित्था का अर्थ है — जो भाव वस्तुतः हो रहा हो उसे जान-बूझकर छिपाना; यह एक प्रसिद्ध व्यभिचारी भाव है। यह भाव का अभाव नहीं, बल्कि उसका गोपन है — जैसे भय या उत्सुकता को शान्त मुख के पीछे ढाँप लेना।
L3definition
amarṣotsukatāsūyā-smṛty-ādyā vyabhicāriṇaḥ ||
amarṣaindignation, refusal to brook an insultअमर्ष (असहनशीलता, न सह पाना)
utsukatāeagerness, anxious longingउत्सुकता (उतावलापन)
asūyāenvy, spiteअसूया (दूसरे के गुणों में दोष देखना)
smṛtirecollectionस्मृति (बीती बात का स्मरण)
ādyāḥand the rest — the list is open, not closed ādya 'beginning with' signals the enumeration is representative, not exhaustiveआदि — 'आदि' यह जताता है कि यह गिनती प्रतिनिधि मात्र है, पूरी सूची नहीं
vyabhicāriṇaḥ[all these] are the vyabhicāri-bhāvas (the transient accessory feelings) predicate closing the L2-L3 list(ये सब) व्यभिचारी भाव हैं — यह पद L2-L3 की सूची को समेटता है
amarṣa-utsukatā-asūyā-smṛti-ādyāḥ — indignation, eagerness, envy, recollection and the rest; vyabhicāriṇaḥ — are the vyabhicāri-bhāvas.
amarṣa — अमर्ष; utsukatā — उत्सुकता; asūyā — असूया; smṛti — स्मृति; ādyāḥ — आदि; vyabhicāriṇaḥ — (ये) व्यभिचारी भाव।
The list finishes: indignation, eagerness, envy, recollection, and so on. All of these, together with the ones named in the line before, are the vyabhicāri-bhāvas of vīra-bhakti-rasa. The 'and so on' leaves the door open — these are the leading ones, not a closed set.
अमर्ष, उत्सुकता, असूया, स्मृति आदि — ये सब व्यभिचारी भाव हैं। 'आदि' कहने से समझ लेना चाहिए कि गिनती इतनी ही नहीं, ये केवल उदाहरण हैं।
L4definition
yuddhotsāha-ratis tasmin sthāyi-bhāvatayoditā |
yuddha-utsāha-ratiḥthe love that is enthusiasm for battle (yuddhotsāha-rati)युद्ध के उत्साह में रति (लगाव)
tasminin it — i.e. in vīra-bhakti-rasa locative; fixes where this sthāyi-bhāva belongsउस (वीर रस) में — सप्तमी, जो यह ठहराती है कि यह स्थायी भाव कहाँ रहता है
sthāyi-bhāvatayāas the sthāyi-bhāva (the abiding, foundational emotion) instrumental of predication — 'in the capacity of the sthāyi-bhāva'स्थायी भाव के रूप में — तृतीया, 'स्थायी भाव होने के नाते'
uditāis declared to beकही गई है
tasmin — in it; yuddha-utsāha-ratiḥ — the love that is battle-enthusiasm; sthāyi-bhāvatayā — as the abiding emotion; uditā — is declared.
yuddha-utsāha-ratiḥ — युद्ध के उत्साह में रति; tasmin — उस (वीर रस) में; sthāyi-bhāvatayā — स्थायी भाव के रूप में; uditā — कही गई है।
Now the heart of it. In vīra-bhakti-rasa, the sthāyi-bhāva — the one emotion that stays and holds the rasa together — is declared to be yuddhotsāha-rati: the love that takes the form of eagerness for battle. The next two lines define that term.
युद्ध के उत्साह में जो रति है, वही उस वीर रस में स्थायी भाव के रूप में कही गई है।
L5definition
yā sva-śakti-sahāyādyair āhāryā sahajāpi vā |
yāwhich [desire] — sets up the definition completed in L6 feminine relative, picking up jigīṣā in L6जो (स्त्रीलिंग सर्वनाम, आगे L6 की जिगीषा की ओर संकेत करता हुआ)
sva-śakti-sahāya-ādyaiḥby one's own strength, by helpers, and the like instrumental of means; ādi 'and the like' keeps the means openअपनी शक्ति, सहायक आदि के द्वारा — तृतीया, साधन बतानेवाली; 'आदि' से साधन खुले रहते हैं
āhāryā[whether] worked up from outside, inducedआहार्य (बाहर से लाई गई, उत्पन्न की गई)
sahajā api vāor else inborn, arising on its own api vā = 'or even/alternatively' — the two ways it can ariseअथवा सहज भी (स्वाभाविक, जन्मजात) — 'अपि वा' से इसके उठने के दो प्रकार बताए जाते हैं
yā — which [desire]; sva-śakti-sahāya-ādyaiḥ — by one's own strength, by helpers, and so on; āhāryā — [is] induced; sahajā api vā — or else inborn.
yā — जो (जिगीषा); sva-śakti-sahāya-ādyaiḥ — अपनी शक्ति, सहायक आदि से; āhāryā — आहार्य; sahajā api vā — अथवा सहज भी।
The definition of yuddhotsāha begins. It is a desire that may come about in either of two ways: it can be worked up from outside — by one's own strength, by allies, and so forth — or it can be inborn, welling up on its own. Either way it counts.
यह जिगीषा दो तरह से उठ सकती है — या तो अपनी शक्ति, सहायकों आदि के बल पर लाई हुई (आहार्य), अथवा जन्म से ही स्वाभाविक (सहज)।
This is a technical distinction. āhāryā means 'brought on, induced' — like courage a soldier musters from his training and the backing of his comrades; sahajā means 'inborn, natural' — like the fearlessness a born warrior simply has. The verse admits both as genuine yuddhotsāha, so neither the self-made hero nor the natural one is excluded.
यह एक तात्त्विक भेद है। आहार्य का अर्थ है 'लाई हुई, उत्पन्न की गई' — जैसे कोई सैनिक अपने अभ्यास और साथियों के बल से जो साहस जुटाता है; सहज का अर्थ है 'जन्मजात, स्वाभाविक' — जैसे जन्मजात वीर में जो निर्भयता सहज ही रहती है। श्लोक दोनों को ही सच्चा युद्धोत्साह मानता है, इसलिए न स्वयं गढ़नेवाला वीर छूटता है, न स्वाभाविक वीर।
L6definition
jigīṣā stheyasī yuddhe sā yuddhotsāha īryate ||
jigīṣāthe desire to conquer the noun the yā of L5 was pointing toजीतने की इच्छा — वही संज्ञा जिसकी ओर L5 का 'या' संकेत कर रहा था
stheyasīvery firm, rock-steady the desire must be settled and unwavering, not a passing wishअत्यन्त स्थिर, अडिग — यह इच्छा जमी हुई हो, कोई क्षणिक चाह नहीं
yuddhein battle — with fighting as its field locative fixing the object of the desireयुद्ध में — सप्तमी, जो इस इच्छा का विषय ठहराती है
sāthat [desire]वह (इच्छा)
yuddha-utsāhaḥ[is what] 'yuddhotsāha' [names]युद्धोत्साह (नाम से)
īryateis called, is so termedकही जाती है
yuddhe — in battle; stheyasī jigīṣā — a rock-steady desire to conquer; sā — that; yuddha-utsāhaḥ īryate — is called yuddhotsāha.
jigīṣā — जीतने की इच्छा; stheyasī — अत्यन्त स्थिर; yuddhe — युद्ध में; sā — वह; yuddha-utsāhaḥ — युद्धोत्साह; īryate — कही जाती है।
And here is the payoff of the definition: a firm, unwavering desire to win in battle — that is what is called yuddhotsāha. The two marks are that it aims at victory in a fight and that it is steady, not fleeting.
युद्ध में जीतने की जो अडिग, स्थिर इच्छा है, वही युद्धोत्साह कही जाती है।
jigīṣā is the desiderative noun from the root ji, 'to conquer' — literally 'the wish to conquer'. It is the technical core of the definition: yuddhotsāha is not battle-fury or bloodlust but a settled will to prevail.
जिगीषा 'जि' धातु (जीतना) से बना इच्छार्थक (सन्नन्त) नाम है — शब्दशः 'जीतने की इच्छा'। यही इस लक्षण का तात्त्विक केन्द्र है — युद्धोत्साह युद्ध का उन्माद या रक्तपिपासा नहीं, बल्कि विजय पाने की जमी हुई दृढ़ इच्छा है।