tatra utkaṇṭhitam, yathā—
śambaraḥ sumukhi labdha-durvipaḍ-
ḍambaraḥ sa ripur ambarāyitaḥ |
ambu-rāja-mahasaṁ kadā guruḥ
kambu-rāja-karam īkṣitāsmahe ||
The verse — decoded
L1example
śambaraḥ sumukhi labdha-durvipaḍ-
śambaraḥŚambara — the demon-enemy, subject of the whole first sentenceशम्बर (नामक असुर) — जो कर्ता है
sumukhiO fair-faced one — Pradyumna turns to address his beloved (Rati) vocativeहे सुमुखि! (हे सुन्दर मुखवाली रति!) — सम्बोधन
labdha-durvipaḍ-who had gained the dire-calamity-… — the key word runs on into line 2 opening of a bahuvrīhi completed by -ḍambaraḥ in L2जिसने दुर्विपत्ति का (महान् आडम्बर) प्राप्त किया — यह बहुव्रीहि समास आगे L2 के -डम्बरः से पूरा होता है
sumukhi — O fair-faced one; śambaraḥ — Śambara, the enemy; labdha-durvipaḍ-[ḍambaraḥ] — who had gained the [pomp] of dire calamity…
śambaraḥ — शम्बर असुर; sumukhi — हे सुमुखि; labdha-durvipaḍ- — जिसने दुर्विपत्ति का … प्राप्त किया (समास अधूरा, अगली पंक्ति में पूरा होगा)
O fair-faced one — Pradyumna is speaking to his beloved. That enemy Śambara had won for himself the full 'pomp' of a dire calamity; the sentence's key compound runs on into the next line.
हे सुमुखि! वह शम्बर, जिसने दुर्विपत्ति का महान् (आडम्बर) पाया — यहाँ समास आरम्भ होता है और अगली पंक्ति के -डम्बरः पर जाकर पूरा होता है।
An udāharaṇa of utkaṇṭhita — 'longing in separation' — under prīti-bhakti (dāsya) rasa; the lead-in reads tatra utkaṇṭhitam, yathā. In the servant's mood of longing, Pradyumna aches to see his master-father Kṛṣṇa. The verse is a yamaka show-piece built on the near-rhymes śambara / ḍambara / ambara and ambu-rāja / kambu-rāja.
यह उत्कण्ठित (विरह में मिलन की तड़प) का उदाहरण है, प्रीति-भक्ति (दास्य) रस के अन्तर्गत; इसका उपक्रम 'तत्र उत्कण्ठितम्, यथा' है। दास-भाव की तड़प में प्रद्युम्न अपने स्वामी-पिता कृष्ण को देखने के लिए व्याकुल हैं। यह श्लोक यमक की रचना है, जो शम्बर / डम्बर / अम्बर तथा अम्बु-राज / कम्बु-राज के निकट-अनुप्रास पर खड़ा है।
L2example
ḍambaraḥ sa ripur ambarāyitaḥ |
-ḍambaraḥ…-pomp — completing 'who had gained the crowning pomp of dire calamity', i.e. death itself Viśvanātha glosses ḍambara here as mṛtyu-rūpātiśaya, the supreme excess in the form of deathडम्बर — विश्वनाथ के अनुसार मृत्यु-रूप अतिशय, अर्थात् मृत्यु के रूप में परम प्रकर्ष
sa ripuḥthat enemy [Śambara]वह शत्रु (शम्बर)
ambarāyitaḥbecame like the empty sky — i.e. vanished into the void, died denominative from ambara (sky/void); Mukunda glosses simply 'dead' (mṛta)अम्बर (आकाश/शून्य) रूप हो गया — अर्थात् मर गया; मुकुन्द इसे सीधे 'मृत' कहते हैं
sa ripuḥ — that enemy; [labdha-durvipaḍ-]ḍambaraḥ — having gained the crowning pomp of calamity, i.e. death; ambarāyitaḥ — became sky-like, vanished into the void.
-ḍambaraḥ — डम्बर, मृत्यु-रूप अतिशय; sa ripuḥ — वह शत्रु; ambarāyitaḥ — शून्य-रूप हो गया (मर गया)
…that enemy — the one who had gained the crowning 'pomp' of calamity, meaning death itself — became like the empty sky. That is, he was wiped out; Mukunda just says: he died.
जिसने मृत्यु-रूप वह परम प्रकर्ष (डम्बर) पाया, वह शत्रु शम्बर अम्बर अर्थात् शून्य के समान हो गया — अर्थात् मारा गया।
L3example
ambu-rāja-mahasaṁ kadā guruḥ
ambu-rāja-mahasaṁhim whose splendor is the blue lotus's — the dark-blue radiance of Kṛṣṇa (the object 'shall we see') acc.; Viśvanātha: mahas = kānti (splendor), 'like a blue lotus'जिसकी कान्ति (मह) जल के राजा (समुद्र) से उठे नील कमल के समान है — इसको (कर्म)। विश्वनाथ: मह = कान्ति
kadāwhen? — the cry of longingकब
guruḥthe elder — his father-master Kṛṣṇa nom. in the mūla, but Viśvanātha construes him as the accusative object seen (taṁ guruṁ)गुरु (स्वामी-पिता कृष्ण) — मूल में कर्ता (प्रथमा), पर विश्वनाथ इसे देखे जाने वाले कर्म (तं गुरुं) रूप में जोड़ते हैं
kadā — when; guruḥ [taṁ guruṁ] — the elder/father; ambu-rāja-mahasaṁ — of blue-lotus splendor…
ambu-rāja-mahasaṁ — नील-कमल-सी कान्तिवाले को; kadā — कब; guruḥ — गुरु (कृष्ण), विश्वनाथ के अनुसार तं गुरुं
When — and the word carries all the longing — shall we see the elder, his father, whose splendor is that of a blue lotus? Viśvanātha reads this 'guru' as the very one to be seen (taṁ guruṁ).
जल के राजा (समुद्र) से उठे नील कमल के समान जिनकी कान्ति है, उन गुरु (कृष्ण) को कब —
L4example
kambu-rāja-karam īkṣitāsmahe ||
kambu-rāja-karamhim whose hand holds the king of conches — Pāñcajanya (Viśvanātha) acc.; kambu = conch, kambu-rāja = Pāñcajanya, Kṛṣṇa's conchजिनके हाथ में शंखों के राजा (पाञ्चजन्य) हैं — इसको (कर्म); कम्बु = शंख, कम्बु-राज = कृष्ण का शंख पाञ्चजन्य
īkṣitāsmaheshall we get to see periphrastic future, 1st pl. ātmanepada of √īkṣ — paired with kadā = 'when shall we see?'देखेंगे (प्रथम पुरुष बहुवचन आत्मनेपद अनद्यतन भविष्यत्, √ईक्ष्) — कदा के साथ 'कब देखेंगे?'
kambu-rāja-karam — him whose hand holds Pāñcajanya; kadā īkṣitāsmahe — when shall we see [him]?
kambu-rāja-karam — पाञ्चजन्य जिनके हाथ में, उनको; īkṣitāsmahe — (हम) देखेंगे
When shall we see him whose hand holds Pāñcajanya, the king of conches? The 'shall we see' is the very voice of longing — the signature of utkaṇṭhita.
जिनके हाथ में शंखों का राजा पाञ्चजन्य है, उन (कृष्ण) को हम कब देखेंगे?
Commentary — decoded
Jīva Gosvāmī
s1other
na vyākhyātam.
na vyākhyātam[this verse] was not commented on — Jīva gives no gloss hereव्याख्या नहीं की गई
na vyākhyātam — it was not explained.
na vyākhyātam — व्याख्या नहीं की गई
Jīva Gosvāmī passes over this verse without any comment.
(जीव गोस्वामी ने) इसकी कोई व्याख्या नहीं की।
Viśvanātha Cakravartī
s1gloss
śambarāsura-vadhānantaraṁ ratiṁ prati pradyumnaḥ prāha—labdho durvipatteḥ ḍambaraḥ mṛtyu-rūpātiśayo yena, sa śambaro ripuḥ ambaraṁ śūnyam ayitaḥ prāptaḥ |
śambarāsura-vadha-anantaraṁright after the slaying of the demon Śambara — the occasion of the speechशम्बरासुर के वध के पश्चात्
ratiṁ prati pradyumnaḥ prāhaPradyumna says, addressing Rati [his wife] — fixing the speaker and the listener prati + acc. = 'addressing / toward'रति के प्रति (उसे सम्बोधित करके) प्रद्युम्न कहते हैं — प्रति + द्वितीया = 'की ओर / को सम्बोधित करके'
labdho durvipatteḥ ḍambaraḥ ... yenahe by whom the pomp (ḍambara) of dire calamity (durvipad) was gained — unpacking the bahuvrīhi labdha-durvipaḍ-ḍambaraḥ durvipatteḥ = gen., 'of the calamity'; yena marks the bahuvrīhiजिसके द्वारा दुर्विपत्ति (दुर्विपत्तेः = षष्ठी, 'विपत्ति का') का डम्बर प्राप्त किया गया — 'येन' से बहुव्रीहि सूचित होता है
mṛtyu-rūpātiśayaḥnamely, the crowning excess that takes the form of death — what 'ḍambara' points to hereमृत्यु-रूप अतिशय (यही डम्बर शब्द का अर्थ है)
sa śambaro ripuḥthat enemy Śambaraवह शम्बर शत्रु
ambaraṁ śūnyam'ambara' means the void, the empty skyअम्बर अर्थात् शून्य
ayitaḥ prāptaḥ'ayitaḥ' means reached — so he reached the void, i.e. he died glossing the denominative ambarāyitaḥ as ambaraṁ + ayitaḥअयितः = प्राप्त हुआ — डम्बरायितः (अम्बरायितः) इस नामधातु की व्याख्या अम्बरं + अयितः के रूप में
śambarāsura-vadhānantaraṁ — after slaying Śambara; pradyumnaḥ ratiṁ prati prāha — Pradyumna says to Rati; yena durvipatteḥ ḍambaraḥ labdhaḥ — he by whom the pomp of calamity was gained; [that is] mṛtyu-rūpātiśayaḥ — the crowning form of death; sa śambaro ripuḥ — that enemy Śambara; ambaraṁ śūnyam ayitaḥ prāptaḥ — reached the void, i.e. died.
śambarāsura-vadha-anantaraṁ — शम्बरासुर-वध के बाद; ratiṁ prati pradyumnaḥ prāha — रति को सम्बोधित कर प्रद्युम्न कहते हैं; labdho durvipatteḥ ḍambaraḥ ... yena — जिसके द्वारा विपत्ति का डम्बर पाया गया; mṛtyu-rūpātiśayaḥ — मृत्यु-रूप अतिशय; sa śambaro ripuḥ — वह शम्बर शत्रु; ambaraṁ śūnyam — अम्बर अर्थात् शून्य; ayitaḥ prāptaḥ — अयितः = प्राप्त हुआ
Viśvanātha sets the scene: just after killing the demon Śambara, Pradyumna speaks to Rati. He unpacks 'labdha-durvipaḍ-ḍambara' — the one who had won the 'pomp' of a dire calamity, that is, the ultimate calamity, death itself. Then he takes 'ambarāyitaḥ': ambara means the empty sky, the void, and ayitaḥ means reached — so that enemy Śambara reached the void; he died.
शम्बरासुर के वध के बाद प्रद्युम्न रति से कहते हैं — जिसके द्वारा दुर्विपत्ति का डम्बर, अर्थात् मृत्यु-रूप अतिशय, प्राप्त किया गया, वह शम्बर शत्रु अम्बर अर्थात् शून्य को प्राप्त हो गया। यहाँ 'अम्बरायितः' नामधातु की व्याख्या अम्बरं + अयितः (प्राप्त हुआ) इस प्रकार की गई है।
s2gloss
nīla-kamalasyeva mahaḥ kāntir yasya, taṁ guruṁ pāñcajanya-karaṁ śrī-kṛṣṇam ||
nīla-kamalasyeva mahaḥ kāntir yasyahe whose 'mahas' — that is, radiance — is like a blue lotus's; glossing ambu-rāja-mahasam mahas glossed as kānti (splendor); iva = 'like'जिनका मह अर्थात् कान्ति नील कमल के समान है — मह की व्याख्या कान्ति; इव = 'के समान'
taṁ guruṁhim, the elder/father — the object of 'shall we see' supplies the accusative for the mūla's nominative guruḥउन गुरु को — मूल के प्रथमा 'गुरुः' के लिए द्वितीया (कर्म) की पूर्ति
pāñcajanya-karaṁwhose hand holds Pāñcajanya — glossing kambu-rāja-karam (kambu-rāja = the king of conches)जिनके हाथ में पाञ्चजन्य (शंख) है, ऐसे को
śrī-kṛṣṇamnamely Śrī Kṛṣṇa — naming who the 'elder/father' isश्रीकृष्ण को
nīla-kamalasyeva mahaḥ kāntir yasya — he whose splendor is like a blue lotus's; taṁ guruṁ — him, the elder; pāñcajanya-karaṁ — Pāñcajanya-in-hand; śrī-kṛṣṇam — that is, Śrī Kṛṣṇa.
nīla-kamalasyeva mahaḥ kāntir yasya — जिनकी कान्ति नील कमल-सी है; taṁ guruṁ — उन गुरु को; pāñcajanya-karaṁ — पाञ्चजन्य जिनके हाथ में; śrī-kṛṣṇam — श्रीकृष्ण को
Viśvanātha finishes naming the object of longing: 'mahas' means radiance — his splendor is like a blue lotus's dark-blue glow. 'kambu-rāja-kara' means the one holding Pāñcajanya, the king of conches. And the 'guru,' the elder-father to be seen, is Śrī Kṛṣṇa himself.
जिनकी कान्ति (मह) नील कमल के समान है, हाथ में पाञ्चजन्य शंख धारण करने वाले उन गुरु श्रीकृष्ण को — (यही 'तं गुरुं' कर्म-रूप मूल के 'गुरुः' की पूर्ति करता है)।