Commentary — decoded
Jīva Gosvāmī
s1gloss
mada-bhit madhupāna-jo mada-bhedaḥ |
mada-bhitthe mada-bhid of the verse means — lemma lifted from L1'मद-भित्' (L1 से उठाया गया पद)
madhupāna-jaḥthe kind produced by drinking liquor (madhu-pāna)मधुपान से उत्पन्न
mada-bhedaḥis mada-bheda, the onset of intoxicationमद का भेद, अर्थात् मद-भेद
mada-bhit — the mada-bhid in the text; mada-bhedaḥ — is mada-bheda; madhupāna-jaḥ — the kind produced by drinking liquor
mada-bhit — मद-भित्; madhupāna-jaḥ — मधुपान से जन्मा; mada-bhedaḥ — मद-भेद
Jīva pins down mada-bhid: it means mada-bheda, the intoxication that comes from drinking liquor.
'मद-भित्' का अर्थ है मधुपान से उत्पन्न हुआ मद-भेद।
s2gloss
raty-anubhāvatā rati-kāryatvam ||
raty-anubhāvatāraty-anubhāvatā (from L2) means — lemma from the mūla'रति-अनुभावता' (मूल से लिया गया पद)
rati-kāryatvamthe state of being an effect (kārya) of ratiरति का कार्यरूप होना
raty-anubhāvatā — being an anubhāva of rati; rati-kāryatvam — means being a product of rati
raty-anubhāvatā — रति-अनुभावता; rati-kāryatvam — रति का कार्यत्व
And raty-anubhāvatā, he says, means rati-kāryatvam — being an effect of love. So the anubhāva here is just what love produces.
'रति-अनुभावता' का अर्थ है रति के कार्यरूप में होना।
s3gloss
ta ete trāsādayaḥ na kadācid ratimatāṁ śrī-kṛṣṇāj jāyante |
ta ete trāsādayaḥthese very feelings — trāsa and the restये वही त्रासादि
ratimatāmin those who possess rati — the loving devotees genitive, 'among / in the case of'जिनमें रति है उनके विषय में (षष्ठी)
śrī-kṛṣṇātfrom Śrī Kṛṣṇa ablative of sourceश्रीकृष्ण से (उत्पत्ति का स्रोत बताती पञ्चमी)
na kadācit jāyantenever ariseकभी उत्पन्न नहीं होते
ratimatām — for those who have love; ta ete trāsādayaḥ — these trāsa etc.; śrī-kṛṣṇāt — from Kṛṣṇa; na kadācit jāyante — never arise
ta ete trāsādayaḥ — ये वही त्रासादि; ratimatām — रतिवालों के विषय में; śrī-kṛṣṇāt — श्रीकृष्ण से; na kadācit jāyante — कभी उत्पन्न नहीं होते
These very feelings — trāsa and the rest — never arise, in loving devotees, out of Kṛṣṇa himself.
जिनमें रति है, उनके विषय में ये त्रासादि श्रीकृष्ण से कभी उत्पन्न नहीं होते।
s4reply
tasya tac-chamaka-svabhāvatvenaivānubhūyamānatvāt |
tasyaof him — Kṛṣṇaउन (श्रीकृष्ण) का
tac-chamaka-svabhāvatvena evaprecisely because his nature is to calm those very feelings — he is their śamaka, the pacifier instrumental of cause; eva pins the reason to this aloneक्योंकि वे उन (त्रासादि) को शान्त करने वाले स्वभाव के ही रूप में अनुभव किए जाते हैं ('एव' कारण को इसी पर टिका देता है)
anubhūyamānatvātbecause he is experienced [that way] ablative of reason — the ground for 'never arise' in s3अनुभव किए जाने के कारण (s3 के 'उत्पन्न नहीं होते' का हेतु बताती पञ्चमी)
tasya — of Kṛṣṇa; tat-śamaka-svabhāvatvena eva — precisely as the pacifier of those feelings; anubhūyamānatvāt — because he is so experienced
tasya — उनका; tac-chamaka-svabhāvatvena eva — उन्हें शान्त करने वाले स्वभाव के रूप में ही; anubhūyamānatvāt — अनुभव किए जाने के कारण
Why never from Kṛṣṇa? Because Kṛṣṇa is experienced precisely as the one who calms fright and the rest — his very nature, as felt, pacifies them, so he cannot be their cause.
क्योंकि श्रीकृष्ण उन त्रासादि को शान्त करने वाले स्वभाव के ही रूप में अनुभव किए जाते हैं। इसी कारण वे कृष्ण से उत्पन्न नहीं होते।
s5gloss
kintu virodhyādibhyaḥ eva te jāyante |
kinturatherपरन्तु
virodhy-ādibhyaḥ evaonly from the hostile ones (virodhin) and their like ablative of source; eva = 'only, and from nowhere else'विरोधी आदि से ही (स्रोत बताती पञ्चमी; 'एव' = केवल इन्हीं से, और कहीं से नहीं)
te jāyantedo they ariseवे उत्पन्न होते हैं
kintu — rather; te — they; virodhy-ādibhyaḥ eva — only from adversaries and the like; jāyante — arise
kintu — परन्तु; virodhy-ādibhyaḥ eva — विरोधी आदि से ही; te jāyante — वे उत्पन्न होते हैं
Rather, trāsa and the rest arise only from adversaries and such — the hostile, threatening figures — never from Kṛṣṇa.
परन्तु वे त्रासादि तो विरोधी आदि से ही उत्पन्न होते हैं।
s6gloss
tebhya eva teṣām anubhūyamānatvāt |
tebhyaḥ evafrom those alone — the adversaries ablative of source, echoing s5उन्हीं (विरोधी आदि) से (s5 की प्रतिध्वनि करती पञ्चमी)
teṣāmof them — trāsa and the restउन (त्रासादि) का
anubhūyamānatvātbecause they are experienced [as coming] ablative of reasonअनुभव किए जाने के कारण (पञ्चमी, हेतु में)
teṣām — of trāsa etc.; tebhyaḥ eva — from those alone; anubhūyamānatvāt — because they are experienced as arising
tebhyaḥ eva — उन्हीं से; teṣām — उनका; anubhūyamānatvāt — अनुभव किए जाने के कारण
For it is from those adversaries alone that trāsa and the rest are actually felt to arise.
क्योंकि वे त्रासादि उन्हीं (विरोधी आदि) से अनुभव किए जाते हैं।
s7gloss
tataś ca sākṣād iti yathā harṣādayo bhāvāḥ kevalaṁ śrī-kṛṣṇaṁ vibhāvīkṛtya jāyante, tathā trāsādayo na |
tataś ca sākṣāt itiand so the word 'sākṣāt' (directly, in L3) means this:और इसी से (मूल का) 'साक्षात्' शब्द (सार्थक होता है)
yathā harṣādayo bhāvāḥjust as feelings like harṣa (gladness)जैसे हर्ष आदि भाव
kevalaṁ śrī-kṛṣṇaṁ vibhāvīkṛtyaby taking Kṛṣṇa alone as their vibhāva (excitant)केवल श्रीकृष्ण को ही विभाव बनाकर
jāyanteariseउत्पन्न होते हैं
tathā trāsādayo naso trāsa and the rest do NOTवैसे त्रासादि (उत्पन्न) नहीं होते
yathā harṣādayo bhāvāḥ — just as gladness and such; kevalaṁ śrī-kṛṣṇaṁ vibhāvīkṛtya — making Kṛṣṇa alone the excitant; jāyante — arise; tathā trāsādayo na — trāsa etc. do not; tataś ca sākṣāt iti — and this is what 'directly' means
tataś ca sākṣāt iti — और इससे 'साक्षात्'; yathā harṣādayo bhāvāḥ — जैसे हर्षादि भाव; kevalaṁ śrī-kṛṣṇaṁ vibhāvīkṛtya — केवल कृष्ण को विभाव बनाकर; jāyante — उत्पन्न होते हैं; tathā trāsādayo na — वैसे त्रासादि नहीं
This is what "sākṣāt" (directly) in the verse points to: gladness and the like arise by taking Kṛṣṇa alone as their excitant; trāsa and the rest do not. That is the force of "direct."
इसी से 'साक्षात्' शब्द सार्थक हुआ। जैसे हर्ष आदि भाव केवल श्रीकृष्ण को ही विभाव बनाकर उत्पन्न होते हैं, वैसे त्रासादि नहीं होते।
s8gloss
kintu virodhy-ādi-saṁvalitam iti kevalayā rater na sambandhaḥ |
kintuinsteadपरन्तु
virodhy-ādi-saṁvalitam[trāsa is] intermixed with the adversary-factor (virodhin and the rest)विरोधी आदि से मिला हुआ (कृष्ण को विभाव बनाकर वे उत्पन्न होते हैं)
iti— so —— इस प्रकार (उपर्युक्त का समाहार)
kevalayā rateḥwith rati alone, love taken by itself the relatum of the denied connection; kevalā = 'unmixed'केवल (अमिश्रित) रति का (निषिद्ध सम्बन्ध का प्रतियोगी); 'केवला' = बिना मिलावट वाली
na sambandhaḥthere is no connectionकोई सम्बन्ध नहीं
kintu — instead; virodhy-ādi-saṁvalitam iti — being intermixed with the adversary and the like; kevalayā rateḥ — with rati by itself; na sambandhaḥ — no connection
kintu — परन्तु; virodhy-ādi-saṁvalitam — विरोधी आदि से मिला; iti — इस प्रकार; kevalayā rateḥ — केवल रति का; na sambandhaḥ — सम्बन्ध नहीं
Instead, trāsa comes mixed together with the adversary-factor. So with rati alone, unmixed, it has no connection. That is why the verse denies a direct link.
परन्तु वे विरोधी आदि से मिलकर ही उठते हैं। इसलिए केवल (अमिश्रित) रति का उनसे कोई सम्बन्ध नहीं।
s9conclusion
kintu virodhy-ādi-gata-tat-tad-bhāvasyāpīti paramparayā tat-tat-saṁvanayā rateḥ sambandhaḥ syād ity arthaḥ |
kintubutपरन्तु
virodhy-ādi-gata-tat-tad-bhāvasya apisince even the respective bhāva lodged in the adversary and the like [is present] genitive giving the ground; api = 'even the enemy has his own feeling'विरोधी आदि में रहने वाले उस-उस भाव का भी (हेतु देती षष्ठी; 'अपि' = शत्रु का भी अपना एक भाव होता है)
iti— on this ground —— इस विचार से
paramparayāthrough a mediated succession, one step to the nextपरम्परा के द्वारा, बीच के क्रम से
tat-tat-saṁvanayāby the respective admixture instrumental of meansउस-उस को अनुकूल बनाने (संवनन) के द्वारा (साधन बताती तृतीया)
rateḥ sambandhaḥ syātthere may be a connection with ratiरति का सम्बन्ध हो सकता है
ity arthaḥthis is the meaning— यही अर्थ है
virodhy-ādi-gata-tat-tad-bhāvasya api — since even the respective feeling lodged in the adversary is there; paramparayā — by succession; tat-tat-saṁvanayā — through the respective mixing; rateḥ sambandhaḥ syāt — a connection with rati may hold; ity arthaḥ — such is the sense
kintu — परन्तु; virodhy-ādi-gata-tat-tad-bhāvasya api — विरोधी आदि में स्थित उस-उस भाव का भी; iti — इस प्रकार; paramparayā — परम्परा से; tat-tat-saṁvanayā — उस-उस के संवनन से; rateḥ sambandhaḥ syāt — रति का सम्बन्ध हो सकता है; ity arthaḥ — यही अर्थ है
But the adversary too carries a corresponding feeling of his own. Through that, by a step-by-step admixture, trāsa can link to rati indirectly. This is how Jīva reads L4's "syāt paramparayā" — a mediated connection, not a direct one.
परन्तु विरोधी आदि में भी उनका अपना-अपना भाव रहता है। उस-उस को अनुकूल बनाकर, बीच की परम्परा के द्वारा, रति का सम्बन्ध हो सकता है — यही तात्पर्य है।
s10gloss
kintu trāsādayo bhayādīnām apy upalakṣaṇāni svāparādhādi-saṁvalanayā te’pi syur iti ||
kintumoreoverपरन्तु
trāsādayaḥtrāsa and the rest, as named in the verseत्रासादि
bhayādīnām api upalakṣaṇāniare also upalakṣaṇas — indicative stand-ins — for bhaya (fear) and the like 'upalakṣaṇa' marks the six as pointers to a wider family, not a closed listभय आदि के भी उपलक्षण हैं (अर्थात् एक बड़े कुल की ओर संकेत करने वाले, कोई बन्द सूची नहीं)
svāparādhādi-saṁvalanayāthrough admixture with one's own offense (sva-aparādha) and such instrumental of meansअपने अपराध आदि से मिलने के द्वारा (साधन बताती तृतीया)
te api syuḥthose too may ariseवे भी हो सकते हैं
iti— so it stands— इस प्रकार
trāsādayaḥ — trāsa etc.; bhayādīnām api upalakṣaṇāni — are also pointers to fear and the rest; svāparādhādi-saṁvalanayā — through mixing with one's own fault and such; te api syuḥ — those too may occur
kintu — परन्तु; trāsādayaḥ — त्रासादि; bhayādīnām api upalakṣaṇāni — भयादि के भी उपलक्षण; svāparādhādi-saṁvalanayā — अपने अपराध आदि के मिश्रण से; te api syuḥ — वे भी हो सकते हैं; iti — इस प्रकार
Moreover, trāsa and the rest in the verse also serve as upalakṣaṇas — indicators — for fear and similar feelings. Through admixture with one's own offense and the like, those too may arise. So the six are a pointer, not a closed set.
परन्तु ये त्रासादि भय आदि के भी उपलक्षण हैं। अपने अपराध आदि के साथ मिलकर वे भी उठ सकते हैं।
upalakṣaṇa vs viśeṣaṇa: a viśeṣaṇa is part of what a thing is ('a blue lotus' — blue really qualifies it), while an upalakṣaṇa only helps you pick the thing out and then drops away ('the house with the crow on it' — the crow just locates it). Here trāsa and the rest are named only as upalakṣaṇas: they flag a whole family (fear and its kin), so the six are illustrative pointers, not an exhaustive qualification.
उपलक्षण और विशेषण का भेद — विशेषण वस्तु के स्वरूप का ही अंग होता है ('नीला कमल' में नीलापन सचमुच उसे विशेषित करता है), जबकि उपलक्षण केवल वस्तु को पहचानने में सहायता करके हट जाता है ('जिस घर पर कौआ बैठा है' — कौआ केवल घर बता देता है)। यहाँ त्रास आदि उपलक्षण मात्र के रूप में गिनाए गए हैं — वे एक पूरे कुल (भय और उसके सजातीयों) की ओर संकेत करते हैं, इसलिए ये छह दृष्टान्तस्वरूप संकेतक हैं, न कि कोई पूर्ण-निःशेष विशेषण।