Premabase · Bhakti-rasāmṛta-sindhu · Vibhāga 1 · Laharī 2
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IASTदेवनागरीবাংলা
Commentary
JīvaMukunda-dāsaViśvanātha
BRS 1.2.298
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sambhogecchā-mayī tat-tad-bhāvecchātmeti sā dvidhā ||
The verse — decoded
L1definition
sambhogecchā-mayī tat-tad-bhāvecchātmeti sā dvidhā ||
sambhoga-icchā-mayīone made of the desire for direct union — the longing to enjoy Kṛṣṇa's embrace oneself bahuvrīhi; -mayī 'consisting of'जिसका स्वरूप कृष्ण के साथ सम्भोग (मिलन) की इच्छा से बना है
tat-tad-bhāva-icchā-ātmāand one whose very essence is the desire for this-or-that mood — the mood of a particular gopī bahuvrīhi; -ātmā 'having as its nature'जिसका स्वभाव उन-उन भावों की इच्छा है
itiin these terms, so named quotative, closing the namingइस प्रकार [नाम देकर]
sāit — that kāmānugā (desire-following) bhakti just introduced f. sg., picking up rāgānugā/kāmānugā from beforeवह [कामानुगा भक्ति]
dvidhāis of two kinds adverb 'in two ways'दो प्रकार की [है]
sā — that kāmānugā bhakti; dvidhā — is of two kinds; sambhoga-icchā-mayī — one made of the desire for direct union; tat-tad-bhāva-icchā-ātmā — the other whose essence is the desire for the specific mood; iti — so named.
sambhoga-icchā-mayī — जिसका स्वरूप कृष्ण के साथ सम्भोग की इच्छा से बना है; tat-tad-bhāva-icchā-ātmā — जिसका स्वभाव उन-उन भावों की इच्छा है; iti — इस प्रकार नाम देकर; sā — वह [कामानुगा]; dvidhā — दो प्रकार की है
That desire-following (kāmānugā) devotion comes in two kinds. The first is made of the longing to enjoy union with Kṛṣṇa oneself. The second has as its very essence the longing for a particular gopī's mood. So it is twofold.
वह [कामानुगा] दो प्रकार की होती है। एक वह जिसका स्वरूप कृष्ण के साथ मिलन की इच्छा से बना है, और दूसरी वह जिसका स्वभाव उन-उन भावों की इच्छा है।
kāma here is not lust in the ordinary sense; it names the amorous mood of the Vraja gopīs, taken up as one's own devotional aim.
यहाँ 'काम' का अर्थ साधारण विषय-वासना नहीं है। यह व्रज की गोपियों के प्रेममय शृंगार-भाव को कहता है, जिसे साधक अपने भक्ति-लक्ष्य के रूप में ग्रहण करता है।
Commentary — decoded
Jīva Gosvāmī
s1gloss
sambhogecchā-mayī kāma-prāyānugā jñeyā tat-tad-bhāvecchātmeti—tasyās tasyā nija-nijābhīṣṭāyā vraja-devyā yo yo bhāvas tad-viśeṣas tatra yā icchā saivātmā pravartika yasyāḥ seti mukhya-kāmānugā jñeyā |
sambhoga-icchā-mayīthe first kind, 'made of the desire for direct union''सम्भोग की इच्छा से बनी हुई' [जो कही गई]
kāma-prāya-anugāshould be understood as the sort that follows a mood which is mostly like desire — largely one's own wish to enjoy -prāya 'chiefly, mostly'मुख्यतः काम के अनुसार चलनेवाली
jñeyāis to be known / understood as gerundiveजाननी चाहिए
tat-tad-bhāva-icchā-ātmā itinow for 'whose essence is the desire for this-or-that mood' — picks up the second term to gloss it'उन-उन भावों की इच्छा जिसका स्वरूप है' — यह [दूसरा पद इस प्रकार खुलता है]
tasyāḥ tasyāḥof each particular one — reduplicated genitive, 'of this one and that one'उस-उस की
nija-nija-abhīṣṭāyāḥ vraja-devyāḥof whichever Vraja goddess (gopī) is one's own chosen ideal genitive; nija-nija 'each one's own'अपनी-अपनी अभीष्ट व्रज-देवी (गोपी) की
yaḥ yaḥ bhāvaḥ tad-viśeṣaḥwhatever her mood is — that specific mood of hers yaḥ yaḥ 'whichever'जो-जो भाव, अर्थात् उसका विशेष रूप
tatra yā icchāthe desire directed at that mood locative 'in / for that'उसमें जो इच्छा
sā eva ātmā pravartikā yasyāḥ sāthe devotion whose driving core is precisely that desire bahuvrīhi unpacked; pravartikā 'the impelling one', eva 'precisely'वही इच्छा जिसकी प्रेरक आत्मा हो, वह
iti— this is what the term means closes the glossइस प्रकार
mukhya-kāma-anugā jñeyāis to be known as the principal desire-following kind mukhya 'chief, primary'मुख्य कामानुगा जाननी चाहिए
sambhoga-icchā-mayī — the first kind; kāma-prāya-anugā jñeyā — is to be understood as following a mood mostly like one's own desire. tat-tad-bhāva-icchā-ātmā iti — as for the second: tasyāḥ tasyāḥ nija-nija-abhīṣṭāyāḥ vraja-devyāḥ — of whichever Vraja gopī is one's own ideal; yaḥ yaḥ bhāvaḥ tad-viśeṣaḥ — whatever her specific mood; tatra yā icchā — the desire for it; sā eva ātmā pravartikā yasyāḥ sā — the bhakti whose impelling core is just that desire; iti mukhya-kāma-anugā jñeyā — is to be known as the principal desire-following kind.
sambhoga-icchā-mayī — सम्भोग की इच्छा से बनी हुई; kāma-prāya-anugā — मुख्यतः काम के अनुसार चलनेवाली; jñeyā — जाननी चाहिए; tat-tad-bhāva-icchā-ātmā iti — 'उन-उन भावों की इच्छा जिसका स्वरूप है' यह पद; tasyāḥ tasyāḥ — उस-उस; nija-nija-abhīṣṭāyāḥ vraja-devyāḥ — अपनी-अपनी अभीष्ट व्रज-देवी की; yaḥ yaḥ bhāvaḥ tad-viśeṣaḥ — जो-जो भाव, उसका विशेष; tatra yā icchā — उसमें जो इच्छा; sā eva ātmā pravartikā yasyāḥ sā — वही इच्छा जिसकी प्रेरक आत्मा हो वह; iti — इस प्रकार; mukhya-kāma-anugā jñeyā — मुख्य कामानुगा जाननी चाहिए
Jīva takes the two terms in turn. The first, 'made of the desire for union,' should be understood as the desire-following devotion that is mostly one's own wish to enjoy Kṛṣṇa. Now the second: for whichever Vraja gopī is your own chosen ideal, she has her particular mood. You desire that very mood. When that desire is the impelling core of your devotion, that is the second kind. Jīva calls this one the principal desire-following devotion.
'सम्भोग की इच्छा से बनी हुई' को मुख्यतः काम के अनुसार चलनेवाली समझना चाहिए। और 'उन-उन भावों की इच्छा जिसका स्वरूप है' का अर्थ यह है — अपनी-अपनी अभीष्ट व्रज-देवी का जो-जो विशेष भाव है, उसमें जो इच्छा है, वही इच्छा जिसकी प्रेरक आत्मा हो, वह गोपी। इसे मुख्य कामानुगा जानना चाहिए।
mukhya vs gauṇa: 'mukhya' is the primary, literal sense — like calling a lion 'a lion'; 'gauṇa' is the secondary, derived sense — like calling a brave man 'a lion.' Here the gopī-mood-following kind is mukhya (the primary form of kāmānugā), and the enjoy-Kṛṣṇa-oneself kind is the lesser, more desire-like form.
मुख्य और गौण का भेद: 'मुख्य' प्राथमिक, सीधा अर्थ है — जैसे सिंह को 'सिंह' कहना; 'गौण' आरोपित, गौण अर्थ है — जैसे वीर पुरुष को 'सिंह' कहना। यहाँ गोपी-भाव के अनुसरणवाली कामानुगा मुख्य है, और स्वयं कृष्ण से सम्भोग की इच्छावाली छोटी, अधिक काम-सदृश रूप है।
s2citation
tathā ca darśitaṁ striya uragendra-bhoga [bhā.pu. 10.87.23] ity ādi ||
tathā caand just so, in agreement with this connective introducing scriptural supportऔर इसी प्रकार
darśitamit has been shown / displayed past participle[शास्त्र में] दिखाया गया है
striyaḥ uragendra-bhogaby the verse beginning 'the women... the coils of the serpent-king...' pratīka, opening words of the citation'स्त्रियः उरगेन्द्र-भोग' [इन शब्दों से आरम्भ होनेवाले वचन में]
[bhā.pu. 10.87.23]Bhāgavata Purāṇa 10.87.23 source locator[भा.पु. 10.87.23 — स्रोत का संकेत]
ity ādiand what follows 'and so on', extending to the rest of the passageइत्यादि (और आगे का वचन भी)
tathā ca — and in agreement with this; darśitam — it has been shown; striyaḥ uragendra-bhoga ity ādi — by the passage beginning 'the women... the serpent-king's coils...' [Bhāg. 10.87.23].
tathā ca — और इसी प्रकार; darśitam — दिखाया गया है; striyaḥ uragendra-bhoga — 'स्त्रियः उरगेन्द्र-भोग' [यह वचन]; [bhā.pu. 10.87.23] — [भा.पु. 10.87.23]; ity ādi — इत्यादि
And this is exactly what scripture shows, Jīva says, in the verse that begins 'the women... the coils of the serpent-king...' (Bhāgavatam 10.87.23), and the lines that follow.
और इसी प्रकार 'स्त्रियः उरगेन्द्र-भोग' [भा.पु. 10.87.23] इत्यादि वचन में यह [शास्त्र में] दिखाया गया है।
Why cited: cited to show scripture confirms this desire-driven, amorous following of the gopīs — that longing for Kṛṣṇa's embrace is itself a recognized devotional mood.
क्यों उद्धृत: इस वचन को इसलिए उद्धृत किया गया है कि शास्त्र स्वयं गोपियों के इस काम-प्रेरित शृंगार-भाव के अनुसरण की पुष्टि करता है — कृष्ण के आलिंगन की उत्कट अभिलाषा भी एक मान्य भक्ति-भाव है।
Viśvanātha Cakravartī
s1gloss
sambhogecchāmayī yūtheśvarīvat svātantryeṇa śrī-kṛṣṇena saha sambhogecchā-preritā pūrvokta-dvividha-kriyety arthaḥ |
sambhoga-icchā-mayī'made of the desire for direct union' means — the term being glossed'सम्भोग की इच्छा से बनी हुई' [जिसका व्याख्यान हो रहा है]
yūtha-īśvarī-vatlike a group-leader gopī — modeling oneself on a heroine such as Rādhā -vat 'in the manner of'यूथेश्वरी के समान
svātantryeṇawith an independent stance — wanting union on one's own account instrumental of manner, 'independently'स्वतन्त्रता से
śrī-kṛṣṇena saha sambhoga-icchā-preritādriven by the desire for union with Kṛṣṇa -preritā 'impelled by'श्रीकृष्ण के साथ सम्भोग की इच्छा से प्रेरित
pūrva-ukta-dvividha-kriyāand it carries out the twofold practice described earlier (of external and internal service) 'the two-kinds of activity already stated'पहले कही गई दो प्रकार की क्रिया करनेवाली
iti arthaḥ— that is the meaning closes the paraphraseऐसा अर्थ है
sambhoga-icchā-mayī — the first kind; yūtha-īśvarī-vat svātantryeṇa — like a group-leader gopī, independently; śrī-kṛṣṇena saha sambhoga-icchā-preritā — impelled by the desire for union with Kṛṣṇa; pūrva-ukta-dvividha-kriyā — performing the twofold practice already described; iti arthaḥ — such is the sense.
sambhoga-icchā-mayī — सम्भोग की इच्छा से बनी हुई; yūtha-īśvarī-vat — यूथेश्वरी के समान; svātantryeṇa — स्वतन्त्रता से; śrī-kṛṣṇena saha sambhoga-icchā-preritā — श्रीकृष्ण के साथ सम्भोग की इच्छा से प्रेरित; pūrva-ukta-dvividha-kriyā — पहले कही गई दो प्रकार की क्रियावाली; iti arthaḥ — ऐसा अर्थ है
Viśvanātha glosses the first term. 'Made of the desire for union' means: like one of the leading gopīs, one takes an independent stance and is driven by the wish for union with Kṛṣṇa oneself. On that footing one carries out the twofold practice (external and internal) that was described earlier. That is the meaning.
'सम्भोग की इच्छा से बनी हुई' का अर्थ यह है — यूथेश्वरी के समान स्वतन्त्रता से, श्रीकृष्ण के साथ सम्भोग की इच्छा से प्रेरित होकर, पहले कही गई दो प्रकार की क्रिया करनेवाली।
svātantrya ('independence') here marks the yūtheśvarī-type aspirant, who seeks union in her own right — contrasted below with the sakhī who serves another's union. It is a technical marker of which mood, not a fault.
यहाँ 'स्वतन्त्रता' यूथेश्वरी-प्रकार की साधिका को चिह्नित करती है, जो अपने ही अधिकार से मिलन चाहती है। आगे उस सखी से इसका भेद दिखाया गया है जो दूसरी के मिलन की सेवा करती है। यह किस भाव का है इसका तकनीकी लक्षण है, कोई दोष नहीं।
s2citation
udāharaṇaṁ, yāthā śāstre candrakānti-prabhṛtayaḥ |
udāharaṇaman illustration of this — 'the example [is]'उदाहरण [यह है]
yathā śāstreas given in scripture locative, 'in the śāstra'जैसे शास्त्र में
candra-kānti-prabhṛtayaḥfigures such as Candrakānti and the like 'those beginning with Candrakānti'चन्द्रकान्ति आदि [गोपियाँ]
udāharaṇam — the example; yathā śāstre — as in scripture; candra-kānti-prabhṛtayaḥ — [gopīs] such as Candrakānti and the rest.
udāharaṇam — उदाहरण [यह है]; yathā śāstre — जैसे शास्त्र में; candra-kānti-prabhṛtayaḥ — चन्द्रकान्ति आदि
As an illustration, Viśvanātha points to scripture: gopīs such as Candrakānti and others of her kind are examples of this first, union-seeking type.
इसका उदाहरण यह है — जैसे शास्त्र में चन्द्रकान्ति आदि गोपियाँ [कही गई हैं]।
Why cited: cited as the scriptural example of the sambhogecchā-mayī type — Candrakānti and her like, who seek union with Kṛṣṇa in their own right.
क्यों उद्धृत: यह सम्भोगेच्छामयी प्रकार के शास्त्रीय उदाहरण के रूप में दिया गया है — चन्द्रकान्ति और उस जैसी गोपियाँ, जो अपने ही अधिकार से कृष्ण के साथ मिलन चाहती हैं।
s3gloss
tat-tad-bhāvecchātmiketi tasyās tasyā nijābhīṣṭāyā vraja-sundaryā yo bhāvaḥ śrī-kṛṣṇa-viṣaye bhāva-viśeṣas tasyāsvādane’tra yā icchā saivātmā pravartikā yasyāḥ seti |
tat-tad-bhāva-icchā-ātmikā iti'whose essence is the desire for this-or-that mood' — picks up the second term to gloss'उन-उन भावों की इच्छा जिसका स्वरूप है' — यह [पद]
tasyāḥ tasyāḥ nija-abhīṣṭāyāḥ vraja-sundaryāḥof whichever Vraja beauty is one's own chosen ideal genitive; nija 'one's own'उस-उस अपनी अभीष्ट व्रज-सुन्दरी का
yaḥ bhāvaḥwhatever her mood is — 'the mood that is hers'जो भाव [उसका है]
śrī-kṛṣṇa-viṣaye bhāva-viśeṣaḥnamely her special mood directed toward Śrī Kṛṣṇa 'concerning Kṛṣṇa as its object'श्रीकृष्ण के विषय में वह विशेष भाव
tasya āsvādane atra yā icchāthe desire, here, to taste that very mood locative 'in the tasting of it'; āsvādana 'relishing'उसके आस्वादन में जो इच्छा
sā eva ātmā pravartikā yasyāḥ sāthe devotion whose impelling core is precisely that desire bahuvrīhi unpacked; eva 'precisely'; pravartikā 'the impelling one'वही इच्छा जिसकी प्रेरक आत्मा हो, वह
iti— such is the meaning of the term closes the glossइस प्रकार
tat-tad-bhāva-icchā-ātmikā iti — as for the second term: tasyāḥ tasyāḥ nija-abhīṣṭāyāḥ vraja-sundaryāḥ — of whichever Vraja beauty is one's own ideal; yaḥ bhāvaḥ = śrī-kṛṣṇa-viṣaye bhāva-viśeṣaḥ — her special mood toward Kṛṣṇa; tasya āsvādane atra yā icchā — the desire here to relish it; sā eva ātmā pravartikā yasyāḥ sā — the bhakti whose impelling core is just that desire.
tat-tad-bhāva-icchā-ātmikā iti — 'उन-उन भावों की इच्छा जिसका स्वरूप है' यह पद; tasyāḥ tasyāḥ nija-abhīṣṭāyāḥ vraja-sundaryāḥ — उस-उस अपनी अभीष्ट व्रज-सुन्दरी का; yaḥ bhāvaḥ — जो भाव; śrī-kṛṣṇa-viṣaye bhāva-viśeṣaḥ — श्रीकृष्ण के विषय में वह विशेष भाव; tasya āsvādane atra yā icchā — उसके आस्वादन में जो इच्छा; sā eva ātmā pravartikā yasyāḥ sā — वही इच्छा जिसकी प्रेरक आत्मा हो वह; iti — इस प्रकार
Now the second term. For whichever Vraja beauty is your own chosen ideal, she has a mood — her particular mood toward Kṛṣṇa. Here the aim is the desire to taste that very mood. When that desire is the impelling core of the devotion, that is the second kind. Note the shift: not to enjoy Kṛṣṇa oneself, but to relish the gopī's own mood toward him.
'उन-उन भावों की इच्छा जिसका स्वरूप है' का अर्थ यह है — उस-उस अपनी अभीष्ट व्रज-सुन्दरी का जो भाव है, अर्थात् श्रीकृष्ण के विषय में वह विशेष भाव, उसके आस्वादन में जो इच्छा है, वही इच्छा जिसकी प्रेरक आत्मा हो, वह गोपी।
Compare Jīva's gloss of the same term: Jīva had 'the desire directed at that mood' (tatra yā icchā); Viśvanātha sharpens it to 'the desire to taste/relish that mood' (tasya āsvādane... icchā) — the aim is savoring her bhāva, not one's own union.
जीव के इसी पद के व्याख्यान से तुलना करें: जीव ने कहा था 'उस भाव में जो इच्छा' (तत्र या इच्छा); विश्वनाथ इसे और सूक्ष्म कर देते हैं — 'उस भाव के आस्वादन में जो इच्छा' (तस्य आस्वादने... इच्छा)। लक्ष्य उसके भाव का आस्वादन है, अपना मिलन नहीं।
s4conclusion
iyaṁ pūrvataḥ śreṣṭhā mukhya-kāmānugā jñeyā ||
iyamthis second kind f. sg., the tat-tad-bhāva typeयह [तत्-तद्-भाववाली]
pūrvataḥ śreṣṭhāis better than the first — superior to the union-seeking kind ablative of comparison, 'than the former'पहलेवाली से श्रेष्ठ
mukhya-kāma-anugāand is to be known as the principal desire-following kind mukhya 'chief, primary'मुख्य कामानुगा
jñeyāshould be understood as such gerundiveजाननी चाहिए
iyam — this second kind; pūrvataḥ śreṣṭhā — is superior to the former; mukhya-kāma-anugā jñeyā — and is to be known as the principal desire-following kind.
iyam — यह [तत्-तद्-भाववाली]; pūrvataḥ śreṣṭhā — पहलेवाली से श्रेष्ठ; mukhya-kāma-anugā — मुख्य कामानुगा; jñeyā — जाननी चाहिए
Viśvanātha concludes: this second kind is superior to the first. It is to be known as the principal (mukhya) desire-following devotion. Here he agrees with Jīva — the mood of relishing the gopī's own bhāva ranks above the wish to enjoy Kṛṣṇa oneself.
यह [तत्-तद्-भाववाली] पहलेवाली से श्रेष्ठ है, और इसे मुख्य कामानुगा जानना चाहिए।
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