Commentary — decoded
Jīva Gosvāmī
s1avataranika
tad evaṁ bahv-aṅgatve prāpte kāmādi-dvaya-mātrasyopādāne kāraṇāny āha—ānukūlyeti dvābhyām |
tat evamso, in this wayइस प्रकार
bahu-aṅgatve prāpteonce many components (moods) have been arrived at (as leading to Kṛṣṇa) loc. absoluteजब बहुत-से अंग होने की स्थिति आ पड़ी
kāma-ādi-dvaya-mātrasyaof only the pair beginning with desire (kāma and dveṣa) gen.केवल काम आदि दो का ही
upādānein the taking-up, the selecting loc.ग्रहण करने में
kāraṇānithe reasons acc. pl.कारणों को
āhahe (the author) statesकहते हैं
ānukūlya iti dvābhyāmwith the two verses beginning 'ānukūlya'"आनुकूल्य" इत्यादि दो श्लोकों से
tat evam — so in this way; bahu-aṅgatve prāpte — when many components have been arrived at; kāma-ādi-dvaya-mātrasya upādāne — in taking up only the pair beginning with desire; kāraṇāni — the reasons; āha — he states; ānukūlya iti dvābhyām — by the two verses beginning 'ānukūlya'.
tat evam — इस प्रकार; bahu-aṅgatve prāpte — अनेक अंग होने की स्थिति में; kāma-ādi-dvaya-mātrasya — केवल काम आदि दो के; upādāne — ग्रहण में; kāraṇāni — कारणों को; āha — कहते हैं; ānukūlya iti dvābhyām — "आनुकूल्य" आदि दो श्लोकों से।
So here is the setup. Earlier many different moods were shown to lead one to Kṛṣṇa. But of that whole set, only two — desire (kāma) and hatred (dveṣa) — get selected. Why only those two? To give the reasons, the author speaks the two verses beginning 'ānukūlya'.
इस प्रकार जब बहुत-से अंग होने की आशंका आ पड़ी, तब केवल काम आदि दो को ही ग्रहण करने के कारणों को "आनुकूल्य" इत्यादि दो श्लोकों से कहते हैं।
s2gloss
śrī-nāradena tu anayor bhīti-dveṣayor upādānaṁ bhaktau kaimutyopapādanāyaiva |
śrī-nāradena tubut by Śrī Nārada instr. of agent; 'tu' marks a contrastपरन्तु श्रीनारद ने
anayoḥ bhīti-dveṣayoḥof these two, fear and hatred gen. dualइन भय और द्वेष — इन दोनों का
upādānamthe taking-up, the mentionग्रहण किया
bhaktauwith respect to devotion (bhakti) loc.भक्ति के विषय में
kaimutya-upapādanāya evawas only in order to establish the 'how much more so' argument (kaimutya) dat. of purpose; 'eva' = onlyकेवल कैमुत्य ("कितना अधिक") को सिद्ध करने के लिए ही
śrī-nāradena tu — but by Śrī Nārada; anayoḥ bhīti-dveṣayoḥ upādānam — the mention of these two, fear and hatred; bhaktau — regarding devotion; kaimutya-upapādanāya eva — was only to establish the 'how much more' argument.
śrī-nāradena tu — परन्तु श्रीनारद के द्वारा; anayoḥ bhīti-dveṣayoḥ — इन भय-द्वेष दोनों का; upādānam — ग्रहण; bhaktau — भक्ति के विषय में; kaimutya-upapādanāya eva — केवल कैमुत्य सिद्ध करने के लिए ही।
But notice: when Nārada himself brought up fear and hatred, he did it for one purpose only — to make a 'how much more so' point about devotion (bhakti). That is, if even enemies fixed on Kṛṣṇa in fear and hatred reach him, how much more will his loving devotees.
परन्तु श्रीनारद ने इन भय और द्वेष — इन दोनों का ग्रहण भक्ति के विषय में केवल कैमुत्य सिद्ध करने के लिए ही किया।
'kaimutya' (from 'kim uta', 'how much more') is the a fortiori argument-form: prove the lesser case, and the greater follows all the stronger. Here the lesser case is the hate-filled enemy; the greater is the loving devotee.
"कैमुत्य" ("किम् उत" — "तो फिर और कितना अधिक" से बना) वह न्याय-रीति है जिसमें छोटे पक्ष को सिद्ध कर देने पर बड़ा पक्ष उससे भी अधिक बलपूर्वक सिद्ध हो जाता है। यहाँ छोटा पक्ष है द्वेष से भरा शत्रु, और बड़ा पक्ष है प्रेमी भक्त।
s3avataranika
tad uktaṁ—
tat uktamthat has been stated (in scripture, as follows)वही कहा गया है
tat uktam — that has been stated.
tat uktam — वही कहा गया है।
And this is stated in scripture, as follows.
वही (आगे) कहा गया है —
s4citation
vaireṇa yaṁ nṛpatayaḥ śiśupāla-pauṇḍra- śālvādayo gati-vilāsa-vilokanādyaiḥ | dhyāyanta ākṛta-dhiyaḥ śayanāsanādau tat-sāmyam āpur anurakta-dhiyāṁ punaḥ kim ||
vaireṇa yamhim whom, through enmity instr. of means; rel. pron.वैर के द्वारा जिस (कृष्ण) को
nṛpatayaḥ śiśupāla-pauṇḍra-śālva-ādayaḥthe kings Śiśupāla, Pauṇḍraka, Śālva and the restशिशुपाल, पौण्ड्र, शाल्व आदि राजा लोग
gati-vilāsa-vilokana-ādyaiḥby [dwelling on] his gait, his playful movements, his glance, and so on instr.चाल, विलास, अवलोकन आदि के द्वारा
dhyāyantaḥmeditating on, brooding uponध्यान करते हुए
ākṛta-dhiyaḥwith minds bent [on him] against their will nom. pl.जिनकी बुद्धि उसी में तन्मय हो गई, ऐसे
śayana-āsana-ādauwhile lying down, sitting, and so on loc.सोते, बैठते आदि (सब अवस्थाओं) में
tat-sāmyam āpuḥattained sameness of form with him (sārūpya)उसके सारूप्य (समानता) को प्राप्त हुए
anurakta-dhiyāṁ punaḥ kimthen what to speak of those whose minds are lovingly attached? gen. pl.; 'punaḥ kim' = how much moreतो फिर अनुरक्त-बुद्धि वालों की तो बात ही क्या
yam — whom; vaireṇa — through enmity; nṛpatayaḥ śiśupāla-pauṇḍra-śālva-ādayaḥ — kings Śiśupāla, Pauṇḍraka, Śālva and the rest; gati-vilāsa-vilokana-ādyaiḥ — by his gait, play, glance etc.; śayana-āsana-ādau — while lying, sitting etc.; ākṛta-dhiyaḥ dhyāyantaḥ — meditating with minds bent against their will; tat-sāmyam āpuḥ — attained sameness with him; anurakta-dhiyāṁ punaḥ kim — how much more for those with loving minds.
vaireṇa yam — वैर से जिसको; nṛpatayaḥ śiśupāla-pauṇḍra-śālva-ādayaḥ — शिशुपाल-पौण्ड्र-शाल्व आदि राजा; gati-vilāsa-vilokana-ādyaiḥ — चाल-विलास-अवलोकन आदि से; dhyāyantaḥ — ध्यान करते हुए; ākṛta-dhiyaḥ — तन्मय बुद्धि वाले; śayana-āsana-ādau — सोते-बैठते आदि में; tat-sāmyam āpuḥ — उसके सारूप्य को प्राप्त हुए; anurakta-dhiyāṁ punaḥ kim — तो अनुरक्त-बुद्धि वालों की क्या बात।
Kings like Śiśupāla, Pauṇḍraka and Śālva hated Kṛṣṇa. Yet their minds were caught by his walk, his playful ways, his glance. Lying down or sitting, they brooded on him against their will — and still they gained a form like his. So then, what to say of those who fix their minds on him in love?
शिशुपाल, पौण्ड्र, शाल्व आदि राजा लोग वैर के द्वारा जिस कृष्ण की चाल, विलास और अवलोकन आदि का ध्यान करते हुए, बुद्धि उसी में तन्मय हो जाने से सोते-बैठते आदि सब अवस्थाओं में उसके सारूप्य को प्राप्त हो गए — तो फिर उसमें अनुरक्त-बुद्धि वाले (प्रेमी भक्तों) की तो बात ही क्या।
Why cited: Scriptural proof of the kaimutya point: if even hate-filled enemies reached Kṛṣṇa's form, loving devotees reach him all the more.
क्यों उद्धृत: यह कैमुत्य का शास्त्रीय प्रमाण है — जब द्वेष से भरे शत्रु तक कृष्ण के रूप को प्राप्त हो गए, तो प्रेमी भक्त तो उससे भी अधिक निश्चय से प्राप्त होंगे।
s5citation
tathā ca vyākhyātam— sā bhaktiḥ saptama-skandhe bhaṅgyā devarṣiṇoditā iti |
tathā ca vyākhyātamand so it has been explained (by the author himself elsewhere)और वैसा ही (पहले) व्याख्यात किया गया है
sā bhaktiḥthat bhakti (the devotion in question)वह भक्ति
saptama-skandhein the Seventh Canto (of the Bhāgavatam) loc.सप्तम स्कन्ध में
bhaṅgyāby an indirect turn of phrase, obliquely instr. of mannerभंगी (टेढ़े/परोक्ष) ढंग से
devarṣiṇā uditāwas spoken by the divine sage (Nārada) instr. of agentदेवर्षि (नारद) के द्वारा कही गई
tathā ca vyākhyātam — and so it was explained; sā bhaktiḥ — that bhakti; saptama-skandhe — in the Seventh Canto; devarṣiṇā — by the divine sage Nārada; bhaṅgyā uditā — was spoken obliquely.
tathā ca vyākhyātam — और वैसा व्याख्यात किया है; sā bhaktiḥ — वह भक्ति; saptama-skandhe — सप्तम स्कन्ध में; bhaṅgyā — परोक्ष रीति से; devarṣiṇā uditā — देवर्षि के द्वारा कही गई।
And this matches what the author already stated elsewhere: that this bhakti was spoken by the divine sage Nārada in the Seventh Canto, but only in an oblique, roundabout way.
और वैसा ही (मैंने पहले) व्याख्यात किया है — "वह भक्ति सप्तम स्कन्ध में देवर्षि (नारद) के द्वारा परोक्ष ढंग से कही गई" — ऐसा।
Why cited: The author's own earlier line (BRS 1.2.3) confirming that Nārada taught this devotion only obliquely, not as a direct rāgānugā model.
क्यों उद्धृत: ग्रन्थकार अपनी ही पूर्व पंक्ति (भ. र. सिं. १.२.३) उद्धृत करते हैं, जो पुष्ट करती है कि नारद ने यह भक्ति केवल परोक्ष रीति से सिखाई, सीधे रागानुगा के आदर्श रूप में नहीं।
s6avataranika
evam api—
evam apieven so, even in this same vein (a further citation follows)ऐसा होने पर भी
evam api — even so.
evam api — ऐसा होने पर भी।
And in this same vein, again.
ऐसा होने पर भी (आगे यह कहा गया) —
s7citation
yathā vairānubandhena martyas tan-mayatām iyāt | na tathā bhakti-yogena iti me niścitā matiḥ ||
yathā vaira-anubandhenajust as, through the bond of enmity instr. of meansजैसे वैर के अनुबन्ध (निरन्तर बैर) के द्वारा
martyaḥa mortal, a human beingमनुष्य
tan-mayatām iyātmay become absorbed in him, filled with him (tan-maya)उस (भगवान्) में तन्मयता को प्राप्त होता है
na tathā bhakti-yogenanot so [quickly / fully] by the practice of devotion (bhakti-yoga) instr. of meansवैसा भक्ति-योग के द्वारा नहीं (होता)
iti me niścitā matiḥsuch is my settled conviction (Hiraṇyakaśipu / the speaker says)ऐसा मेरा निश्चित मत है
yathā vaira-anubandhena — as through the bond of enmity; martyaḥ — a mortal; tan-mayatām iyāt — becomes absorbed in him; na tathā bhakti-yogena — not so by devotional practice; iti me niścitā matiḥ — this is my settled view.
yathā vaira-anubandhena — जैसे वैर के अनुबन्ध से; martyaḥ — मनुष्य; tan-mayatām iyāt — तन्मयता को प्राप्त होता है; na tathā bhakti-yogena — वैसा भक्ति-योग से नहीं; iti me niścitā matiḥ — ऐसा मेरा निश्चित मत।
The speaker declares: 'A mortal becomes absorbed in Kṛṣṇa through the bond of enmity as he does not become absorbed through the practice of devotion (bhakti-yoga). That is my firm conclusion.' So enmity is being praised as an even faster route to absorption than ordinary bhakti.
जैसे मनुष्य निरन्तर वैर के द्वारा उस (भगवान्) में तन्मयता को प्राप्त होता है, वैसा भक्ति-योग के द्वारा नहीं — ऐसा मेरा निश्चित मत है।
Why cited: Cited to show scripture openly ranks hostile absorption above regulated bhakti-yoga — the puzzle the next line must defuse.
क्यों उद्धृत: इसे इसलिए उद्धृत किया गया कि शास्त्र स्वयं शत्रुतापूर्ण तन्मयता को नियमित भक्ति-योग से ऊँचा बताता है — यही वह उलझन है जिसे अगली पंक्ति को सुलझाना है।
s8reply
tad api bhāva-maya-kāmādy-apekṣayā vinimayasya cittāveśa-hetutve’tyanta-nyūnatvam iti vyañjanārtham eva |
tat apieven that (statement praising enmity)वह (वचन) भी
bhāva-maya-kāma-ādi-apekṣayāin comparison with the emotion-filled desire and the rest (kāma etc. saturated with feeling) instr. of comparisonभाव-मय काम आदि की अपेक्षा
vinimayasyaof the exchange / substitute [mood, i.e. enmity used in place of love] gen.विनिमय (वैर-रूप आदान-प्रदान) का
citta-āveśa-hetutveas a cause of absorption of the mind loc.चित्त के आवेश का हेतु होने में
atyanta-nyūnatvamits being very much inferior nom.अत्यन्त न्यूनता (बहुत कम होना) है
iti vyañjana-artham evais only for the sake of implying / hinting (not stating literally) 'eva' = onlyयह केवल व्यंजना (ध्वनित करने) के लिए ही (कहा गया)
tat api — even that; bhāva-maya-kāma-ādi-apekṣayā — compared with emotion-filled desire etc.; vinimayasya — of the substitute [enmity]; citta-āveśa-hetutve — as a cause of mental absorption; atyanta-nyūnatvam — its being far inferior; iti vyañjana-artham eva — is only meant to be implied.
tat api — वह भी; bhāva-maya-kāma-ādi-apekṣayā — भाव-मय काम आदि की अपेक्षा; vinimayasya — विनिमय (वैर-भाव) का; citta-āveśa-hetutve — चित्त-आवेश का हेतु होने में; atyanta-nyūnatvam — अत्यन्त न्यूनता; iti vyañjana-artham eva — यह व्यंजना के लिए ही।
Even that verse praising enmity is not to be read straight. Set beside the emotion-soaked moods like desire, this substitute mood — enmity standing in for love — is actually far weaker as a way to absorb the mind in Kṛṣṇa. The verse's real function is only to hint at that, by suggestion, not to teach enmity as superior.
वह (वचन) भी भाव-मय काम आदि की अपेक्षा विनिमय (वैर-भाव) की चित्त-आवेश उत्पन्न करने की सामर्थ्य में अत्यन्त न्यूनता है — यही व्यंजना से ध्वनित करने के लिए ही (कहा गया)।
s9reply
yeṣu bhāva-mayeṣu upayeṣu nindito’pi vairānubandhas tad-āveśāya vidhi-maya-bhakti-yogāc chreṣṭha iti |
yeṣu bhāva-mayeṣu upayeṣuamong which emotion-filled means (moods used as approaches) loc. pl.जिन भाव-मय उपायों (साधनों) में
ninditaḥ apieven though condemned, blameworthyनिन्दित होने पर भी
vaira-anubandhaḥthe bond of enmityवैर का अनुबन्ध
tat-āveśāyafor absorption in him dat. of purposeउस (भगवान्) में आवेश के लिए
vidhi-maya-bhakti-yogāt śreṣṭhaḥis better than rule-bound devotional practice (vidhi-bhakti) abl. of comparisonविधि-मय भक्ति-योग से श्रेष्ठ है
iti[this is the sense]ऐसा (अर्थ है)
yeṣu bhāva-mayeṣu upayeṣu — among which emotion-filled means; ninditaḥ api vaira-anubandhaḥ — even blameworthy enmity; tat-āveśāya — for absorption in him; vidhi-maya-bhakti-yogāt śreṣṭhaḥ — is better than rule-bound devotion; iti — thus.
yeṣu bhāva-mayeṣu upayeṣu — जिन भाव-मय उपायों में; ninditaḥ api — निन्दित होने पर भी; vaira-anubandhaḥ — वैर का अनुबन्ध; tat-āveśāya — उसमें आवेश के लिए; vidhi-maya-bhakti-yogāt śreṣṭhaḥ — विधि-मय भक्ति-योग से श्रेष्ठ; iti — ऐसा।
The point being suggested is this: among these feeling-filled approaches to Kṛṣṇa, even enmity — blameworthy though it is — turns out better for getting absorbed in him than rule-bound devotion (vidhi-bhakti). So the comparison is only against vidhi-bhakti, and only on the narrow point of raw absorption.
जिन भाव-मय उपायों में वैर का अनुबन्ध निन्दित होने पर भी, उस (भगवान्) में आवेश (तन्मयता) के लिए वह विधि-मय भक्ति-योग से श्रेष्ठ है — ऐसा (तात्पर्य है)।
s10gloss
tan-mayatā hy atra tad-āviṣṭatā |
tan-mayatā hifor 'being filled with him' (tan-mayatā)क्योंकि यहाँ "तन्मयता" का अर्थ
atrahere, in this verse loc.यहाँ (इस प्रसंग में)
tat-āviṣṭatāmeans being possessed by / absorbed in him (tad-āviṣṭatā)उसमें आविष्ट (डूब जाना) है
tan-mayatā hi — for tan-mayatā; atra — here; tat-āviṣṭatā — [means] being absorbed in him.
tan-mayatā hi — क्योंकि तन्मयता; atra — यहाँ; tat-āviṣṭatā — उसमें आविष्टता।
A word-gloss: 'tan-mayatā' in this verse simply means being possessed by him, absorbed in him. It does not mean literally becoming him.
क्योंकि यहाँ "तन्मयता" का अर्थ उसमें आविष्ट (डूब जाना) है।
s11gloss
strī-mayaḥ kāmuka itivat |
strī-mayaḥ kāmukaḥ'a lustful man is woman-filled (strī-maya)'"स्त्री-मय कामी" (स्त्री में तन्मय हुआ कामुक पुरुष)
itivatjust as in the expression (this is the parallel usage)इसके समान (जैसे यह कहा जाता है, वैसे)
strī-mayaḥ kāmukaḥ iti-vat — just like the phrase 'a lustful man is woman-filled'.
strī-mayaḥ kāmukaḥ — स्त्री-मय कामुक; itivat — इसके समान।
Compare the everyday phrase 'a lustful man is woman-filled (strī-maya).' It does not mean he turns into a woman; it means his mind is wholly absorbed in her. In the same way 'tan-maya' means the mind is wholly absorbed in Kṛṣṇa.
जैसे "स्त्री-मय कामुक" (स्त्री में तन्मय हुआ कामी पुरुष) कहा जाता है, उसी के समान।
This is an analogy (dṛṣṭānta). The lustful man stands for the absorbed devotee; 'woman-filled' stands for 'Kṛṣṇa-filled (tan-maya)'; the point it proves is that '-maya' means total mental absorption, not literal transformation. It stops there — it says nothing about love versus enmity.
यह एक दृष्टान्त है। कामी पुरुष आविष्ट भक्त का प्रतीक है; "स्त्री-मय" "कृष्ण-मय (तन्मय)" का प्रतीक है; और यह जो सिद्ध करता है वह इतना ही है कि "-मय" का अर्थ पूर्ण मानसिक आविष्टता है, न कि सचमुच रूपान्तर हो जाना। दृष्टान्त यहीं तक जाता है — प्रेम बनाम द्वेष के विषय में यह कुछ नहीं कहता।
s12avataranika
snehasyeti ayam arthaḥ |
snehasya itias for the word 'snehasya' (of the affection)"स्नेहस्य" (इस पद) का
ayam arthaḥthis is the meaningयह अर्थ है
snehasya iti — the word 'snehasya'; ayam arthaḥ — its meaning is this.
snehasya iti — "स्नेहस्य" का; ayam arthaḥ — यह अर्थ।
Now he takes up the verse's word 'snehasya' — 'of the affection.' Its meaning is as follows.
"स्नेहस्य" — इस पद का यह अर्थ है —
s13gloss
pāṇḍavānāṁ yaḥ snehaḥ sa sakhya-maya-rāgātmikāyām eva paryavasyati—tādṛśa-vyavahāra-śravaṇāt |
pāṇḍavānāṁ yaḥ snehaḥthe affection that the Pāṇḍavas have gen. pl.पाण्डवों का जो स्नेह है
saḥ sakhya-maya-rāga-ātmikāyām eva paryavasyatithat comes to rest precisely in the friendship-based form of rāgātmikā devotion loc.; 'eva' = preciselyवह सख्य-मय रागात्मिका (भक्ति) में ही पर्यवसित होता है (जाकर ठहरता है)
tādṛśa-vyavahāra-śravaṇātbecause we hear of such [friendly] dealings [between them and Kṛṣṇa] abl. of reasonक्योंकि वैसे व्यवहार का श्रवण (शास्त्र में) मिलता है
pāṇḍavānāṁ yaḥ snehaḥ — the affection the Pāṇḍavas have; saḥ sakhya-maya-rāga-ātmikāyām eva paryavasyati — that settles precisely in friendship-based rāgātmikā; tādṛśa-vyavahāra-śravaṇāt — because such dealings are heard of.
pāṇḍavānāṁ yaḥ snehaḥ — पाण्डवों का जो स्नेह; saḥ sakhya-maya-rāga-ātmikāyām eva paryavasyati — वह सख्य-मय रागात्मिका में ही पर्यवसित होता है; tādṛśa-vyavahāra-śravaṇāt — वैसे व्यवहार के श्रवण से।
The affection the Pāṇḍavas feel for Kṛṣṇa settles specifically into the friendship (sakhya) type of rāgātmikā love. We can say this because scripture describes exactly that kind of friendly give-and-take between them and Kṛṣṇa.
पाण्डवों का जो स्नेह है, वह सख्य-मय रागात्मिका (भक्ति) में ही जाकर ठहरता है — क्योंकि वैसे ही व्यवहार का श्रवण (शास्त्र में) होता है।
s14reply
tathāpy aiśvarya-jñāna-pradhānatvāt teṣāṁ vidhi-mārge pradhānatvam eva syād iti śuddha-rāgānugāyāṁ nopayogaḥ |
tathā apieven so, granting thatफिर भी
aiśvarya-jñāna-pradhānatvātbecause their [devotion] is dominated by awareness of his majesty (aiśvarya) abl. of reasonऐश्वर्य-ज्ञान की प्रधानता होने के कारण
teṣāmfor them (the Pāṇḍavas) gen. pl.उन (पाण्डवों) की (भक्ति में)
vidhi-mārge pradhānatvam eva syātit must belong mainly to the path of rules (vidhi-mārga) loc.; 'eva' = preciselyविधि-मार्ग में ही प्रधानता होगी
itisoइसलिए
śuddha-rāga-anugāyām na upayogaḥthere is no use [of it] in pure rāgānugā loc.शुद्ध रागानुगा (साधन) में कोई उपयोग नहीं
tathā api — even so; teṣām aiśvarya-jñāna-pradhānatvāt — because their devotion is dominated by awareness of majesty; vidhi-mārge pradhānatvam eva syāt — it must belong mainly to the path of rules; iti — so; śuddha-rāga-anugāyām na upayogaḥ — no use in pure rāgānugā.
tathā api — फिर भी; aiśvarya-jñāna-pradhānatvāt — ऐश्वर्य-ज्ञान की प्रधानता से; teṣām — उनकी; vidhi-mārge pradhānatvam eva syāt — विधि-मार्ग में ही प्रधानता होगी; iti — इसलिए; śuddha-rāga-anugāyām na upayogaḥ — शुद्ध रागानुगा में कोई उपयोग नहीं।
Even granting the friendship, there is a catch. The Pāṇḍavas' love is shot through with awareness of Kṛṣṇa's majesty and godhood (aiśvarya). Because of that, it belongs mainly to the path of rules (vidhi-mārga). So it is of no use as a model for pure rāgānugā, which requires love free of such awe.
फिर भी उनमें ऐश्वर्य-ज्ञान की प्रधानता होने के कारण उन (पाण्डवों) की (भक्ति में) विधि-मार्ग में ही प्रधानता होगी। इसलिए शुद्ध रागानुगा (साधन) में उसका कोई उपयोग नहीं।
s15alternative
yad ca sneha-śabdena prema-sāmānyam ucyate, tadā tad-viśeṣānabhidhānāt tat-tat-kriyā-nirdhāraṇā-bhāvenānukaraṇāsambhava ity evam atra rāgānugākhye sādhane tasyopajīvyatvābhāvena nopayogo vidyata iti |
yad caand if, on the other handऔर जब (यदि)
sneha-śabdena prema-sāmānyam ucyateby the word 'sneha' love-in-general (prema-sāmānya) is meant instr."स्नेह" शब्द से प्रेम-सामान्य कहा जाता है
tadāthen, in that caseतब
tat-viśeṣa-anabhidhānātbecause no particular [kind of love] is named abl. of reasonउसके विशेष (भेद) का कथन न होने के कारण
tat-tat-kriyā-nirdhāraṇā-bhāvenasince there is no way to pin down the specific activities [to imitate] instr. of causeउन-उन क्रियाओं का निर्धारण न होने के कारण
anukaraṇa-asambhavaḥimitation becomes impossibleअनुकरण असम्भव हो जाता है
iti evamand so, in this wayइस प्रकार
atra rāga-anugā-ākhye sādhanein this practice called rāgānugā loc.इस रागानुगा नामक साधन में
tasya upajīvya-tva-abhāvenabecause it cannot serve as something to draw on / feed upon instr. of causeउसके उपजीव्य (आधार बनने योग्य) न होने के कारण
na upayogaḥ vidyatethere is no use for itकोई उपयोग नहीं है
itithusऐसा (समझना चाहिए)
yad ca sneha-śabdena prema-sāmānyam ucyate — and if by 'sneha' love-in-general is meant; tadā tat-viśeṣa-anabhidhānāt — then since no specific kind is named; tat-tat-kriyā-nirdhāraṇā-bhāvena — because the particular acts to imitate cannot be fixed; anukaraṇa-asambhavaḥ — imitation is impossible; iti evam atra rāga-anugā-ākhye sādhane — so in this practice called rāgānugā; tasya upajīvya-tva-abhāvena — because it offers nothing to draw upon; na upayogaḥ vidyate — there is no use.
yad ca — और जब; sneha-śabdena prema-sāmānyam ucyate — स्नेह शब्द से प्रेम-सामान्य कहा जाए; tadā — तब; tat-viśeṣa-anabhidhānāt — उसके विशेष का कथन न होने से; tat-tat-kriyā-nirdhāraṇā-bhāvena — उन-उन क्रियाओं के निर्धारण के अभाव से; anukaraṇa-asambhavaḥ — अनुकरण असम्भव; iti evam — इस प्रकार; atra rāga-anugā-ākhye sādhane — इस रागानुगा नामक साधन में; tasya upajīvya-tva-abhāvena — उसके उपजीव्य न होने से; na upayogaḥ vidyate — कोई उपयोग नहीं; iti — ऐसा।
Here is the other reading (never dropped, held alongside the first). Suppose 'sneha' means love in general, with no particular flavor named. Then you cannot tell which specific loving acts to imitate — and rāgānugā works precisely by imitating a particular devotee's acts. With nothing definite to feed on, imitation is impossible. So on this reading too the word gives rāgānugā nothing to use. Either way, 'sneha' is of no use here.
और जब "स्नेह" शब्द से प्रेम-सामान्य कहा जाए, तब उसके किसी विशेष (भेद) का कथन न होने से, उन-उन क्रियाओं का निर्धारण न हो पाने के कारण अनुकरण ही असम्भव हो जाता है। इस प्रकार इस रागानुगा नामक साधन में वह आधार (उपजीव्य) न बन सकने के कारण उसका कोई उपयोग नहीं है — ऐसा (समझना चाहिए)।
s16alternative
prema-viśeṣe tu vācye sambandha-rūpāyām eva paryavasānāt punaruktatvam iti ca jñeyam |
prema-viśeṣe tu vācyebut if a specific kind of love were the thing meant loc. conditionपरन्तु यदि (स्नेह से) प्रेम-विशेष कहा जाए
sambandha-rūpāyām eva paryavasānātbecause [that] would come to rest precisely in the relationship-form [of rāgātmikā already covered] abl. of reason; 'eva' = preciselyवह सम्बन्ध-रूपा (रागात्मिका) में ही पर्यवसित होने के कारण
punaruktatvamit would be mere repetitionपुनरुक्ति (दुबारा कहना) हो जाएगी
iti ca jñeyamand this too should be understoodऐसा भी जानना चाहिए
prema-viśeṣe tu vācye — but if a specific love were meant; sambandha-rūpāyām eva paryavasānāt — because it would settle in the relationship-form; punaruktatvam — [it would be] repetition; iti ca jñeyam — and this too is to be understood.
prema-viśeṣe tu vācye — परन्तु प्रेम-विशेष के कथन में; sambandha-rūpāyām eva paryavasānāt — सम्बन्ध-रूपा में ही पर्यवसान से; punaruktatvam — पुनरुक्ति; iti ca jñeyam — ऐसा भी जानना।
And understand this further branch. Suppose instead the word did name a specific love. Then it would just collapse into the relationship-based (sambandha) rāgātmikā already treated — so mentioning it would be pointless repetition. This closes off the last escape: whether 'sneha' means general love or a specific love, it adds nothing new to rāgānugā.
परन्तु यदि (स्नेह से) प्रेम-विशेष कहा जाए, तो वह सम्बन्ध-रूपा (रागात्मिका) में ही पर्यवसित होने के कारण पुनरुक्ति हो जाएगी — ऐसा भी जानना चाहिए।
s17gloss
bhaktyeti pāriśeṣya-prāmāṇyena vaidhatva eva paryavasānāt |
bhaktyā itias for the word 'bhaktyā' (by devotion, in 'bhaktyā vayam')"भक्त्या" (इस पद) से
pāriśeṣya-prāmāṇyenaon the authority of elimination — the last option left when others are ruled out instr. of meansपारिशेष्य (शेष रह जाने) के प्रमाण से
vaidhatve eva paryavasānātbecause it comes to rest precisely in regulated devotion (vaidhī) abl. of reason; 'eva' = preciselyवैधत्व (वैधी होने) में ही पर्यवसान होने के कारण
bhaktyā iti — the word 'bhaktyā'; pāriśeṣya-prāmāṇyena — by the logic of elimination; vaidhatve eva paryavasānāt — because it settles precisely in regulated devotion.
bhaktyā iti — "भक्त्या" से; pāriśeṣya-prāmāṇyena — पारिशेष्य के प्रमाण से; vaidhatve eva paryavasānāt — वैधत्व में ही पर्यवसान से।
Now the verse's word 'bhaktyā' — 'by devotion.' By the logic of what is left over (once spontaneous love is ruled out), this devotion can only be regulated devotion (vaidhī). Elimination forces the reading: 'bhakti' here means vaidhī-bhakti.
"भक्त्या" — इस पद से पारिशेष्य के प्रमाण से (यह भक्ति) वैधत्व में ही पर्यवसित होती है।
'pāriśeṣya' is the reasoning 'by remainder': when every other candidate is excluded, the one left standing must be the answer. Here spontaneous love has been excluded, so 'bhakti' must mean the vaidhī that remains.
"पारिशेष्य" वह युक्ति है जो "शेष रह जाने" से चलती है — जब और सभी सम्भावनाएँ निकाल दी जाएँ, तब जो एक बच रहता है वही उत्तर होना चाहिए। यहाँ स्वतःस्फूर्त (रागात्मिका) प्रेम निकाल दिया गया, इसलिए "भक्ति" का अर्थ वही वैधी होना चाहिए जो शेष रह गई।
s18gloss
vaidhī bhaktiś cāsya pūrva-janmāni mahad-upāsanā-lakṣaṇā jñeyā |
vaidhī bhaktiḥ caand this regulated devotion (vaidhī-bhakti)और वैधी भक्ति
asyaof this person (the devotee spoken of) gen.इस (भक्त) की
pūrva-janmāniin former births loc.पूर्व जन्मों में
mahat-upāsanā-lakṣaṇācharacterized by worship of / service to great souls (mahat) nom.महापुरुषों की उपासना रूप लक्षण वाली
jñeyāshould be understood [to be]जाननी चाहिए
vaidhī bhaktiḥ ca — and the regulated devotion; asya — of this one; pūrva-janmāni — in former births; mahat-upāsanā-lakṣaṇā — marked by service to great souls; jñeyā — is to be understood.
vaidhī bhaktiḥ ca — और वैधी भक्ति; asya — इसकी; pūrva-janmāni — पूर्व जन्मों में; mahat-upāsanā-lakṣaṇā — महापुरुष-उपासना रूप लक्षण वाली; jñeyā — जाननी चाहिए।
And understand what this vaidhī-bhakti of his was: in his former births it took the form of serving and worshiping great souls (mahat). That service in past lives is the regulated devotion the verse points to.
और इस (भक्त) की वैधी भक्ति पूर्व जन्मों में महापुरुषों की उपासना रूप लक्षण वाली जाननी चाहिए।
s19gloss
kāmād dveṣād iti pūrva-padyānusāreṇa pañcatayatve prāpte’py atra ṣaṭtayatvena vyākhyā śrī-svāmy-anurodhenaiva |
kāmāt dveṣāt itithe phrase 'kāmāt, dveṣāt' (out of desire, out of hatred)"कामात् द्वेषात्" (इस पूर्व श्लोक के अनुसार)
pūrva-padya-anusāreṇafollowing the previous verse instr. of conformityपूर्व श्लोक के अनुसार
pañcatayatve prāpte apieven though a fivefold count would be arrived at loc.; 'api' = evenपाँच प्रकार होने की स्थिति प्राप्त होने पर भी
atrahere loc.यहाँ
ṣaṭtayatvena vyākhyāthe explanation by a sixfold countछह प्रकार से व्याख्या (की गई)
śrī-svāmi-anurodhena evais only in deference to Śrīdhara Svāmī 'eva' = onlyकेवल श्रीस्वामी (श्रीधर स्वामी) के अनुरोध (अनुसरण) से ही
kāmāt dveṣāt iti — the phrase 'from desire, from hatred'; pūrva-padya-anusāreṇa — following the earlier verse; pañcatayatve prāpte api — though a fivefold count results; atra — here; ṣaṭtayatvena vyākhyā — the explanation as sixfold; śrī-svāmi-anurodhena eva — is only out of deference to Śrīdhara Svāmī.
kāmāt dveṣāt iti — "कामात् द्वेषात्"; pūrva-padya-anusāreṇa — पूर्व श्लोक के अनुसार; pañcatayatve prāpte api — पाँच प्रकार की स्थिति में भी; atra — यहाँ; ṣaṭtayatvena vyākhyā — छह प्रकार से व्याख्या; śrī-svāmi-anurodhena eva — केवल श्रीस्वामी के अनुरोध से ही।
About the phrase 'out of desire, out of hatred': going by the earlier verse you would count five kinds. Yet here the moods are explained as six. That sixfold count is adopted only out of respect for Śrīdhara Svāmī's reading — not because the earlier verse itself demanded it.
"कामात् द्वेषात्" — इस पूर्व श्लोक के अनुसार (मूड) पाँच प्रकार होने की स्थिति प्राप्त होने पर भी, यहाँ छह प्रकार से व्याख्या केवल श्रीस्वामी (श्रीधर स्वामी) के अनुसरण से ही (की गई है)।
s20alternative
vastutas tu sambandhādyaḥ snehas tasmād vṛṣṇayo yūyaṁ cety ekam iti vopadevānusāreṇa jñeyam |
vastutaḥ tubut in truth, taking it properlyपरन्तु वस्तुतः
sambandha-ādyaḥ snehaḥthe affection [of the Pāṇḍavas] is relationship-based nom.स्नेह सम्बन्ध आदि (मूलक) है
tasmāt vṛṣṇayaḥ yūyam ca itihence 'the Vṛṣṇis and you [Pāṇḍavas]' [are grouped together]"इसलिए वृष्णि लोग और तुम" — इस (वचन) के अनुसार
ekam iti vāor [they may be counted] as oneअथवा (यह सब) एक ही है — ऐसा
vopadeva-anusāreṇa jñeyamshould be understood following Vopadeva instr. of conformityवोपदेव के अनुसार जानना चाहिए
vastutaḥ tu — but in truth; sambandha-ādyaḥ snehaḥ — the affection is relationship-based; tasmāt vṛṣṇayaḥ yūyam ca iti — hence 'the Vṛṣṇis and you'; ekam iti vā — or as one; vopadeva-anusāreṇa jñeyam — is to be understood after Vopadeva.
vastutaḥ tu — परन्तु वस्तुतः; sambandha-ādyaḥ snehaḥ — सम्बन्ध आदि मूलक स्नेह; tasmāt vṛṣṇayaḥ yūyam ca iti — "इसलिए वृष्णि और तुम" इस अनुसार; ekam iti vā — अथवा एक ही, ऐसा; vopadeva-anusāreṇa jñeyam — वोपदेव के अनुसार जानना।
But strictly speaking, following Vopadeva: the Pāṇḍavas' affection is a relationship-based (sambandha) love. On that basis 'the Vṛṣṇis and you Pāṇḍavas' are taken together — or the two are counted as a single category. This is offered as an alternative way to make the count come out, held open beside the sixfold reading.
परन्तु वस्तुतः स्नेह सम्बन्ध आदि (मूलक) है — "इसलिए वृष्णि लोग और तुम" इस (वचन) के अनुसार; अथवा (यह सब) एक ही है — ऐसा वोपदेव के अनुसार जानना चाहिए।
s21reply
ubhayatra sambandha-snehayor aviśeṣāt |
ubhayatrain both cases (the Vṛṣṇis and the Pāṇḍavas) loc.दोनों (पक्षों) में
sambandha-snehayoḥof the relationship and the affection gen. dualसम्बन्ध और स्नेह — इन दोनों का
aviśeṣātbecause there is no difference abl. of reasonकोई भेद न होने के कारण
ubhayatra — in both; sambandha-snehayoḥ — of the relationship and the affection; aviśeṣāt — because of no difference.
ubhayatra — दोनों में; sambandha-snehayoḥ — सम्बन्ध और स्नेह का; aviśeṣāt — भेद न होने से।
Why can they be grouped as one? Because in both cases — the Vṛṣṇis and the Pāṇḍavas — the relationship and the resulting affection are of the very same kind. There is no real difference between the two, so counting them together is justified.
क्योंकि दोनों (पक्षों) में सम्बन्ध और स्नेह — इन दोनों में कोई भेद नहीं है।
s22citation
evam eva— katamo’pi na venaḥ syāt pañcānāṁ puruṣaṁ prati iti suṣṭhu saṅgacchate |
evam evaand just in this way (this reading fits)इसी प्रकार
katamaḥ api na venaḥ syāt'let not any one of them be a Vena (an impious one)'"कोई भी वेन (जैसा द्वेषी) न हो"
pañcānāmof the five gen. pl.पाँचों में से
puruṣaṁ pratitoward the Person acc. with 'prati'पुरुष (भगवान्) के प्रति
iti suṣṭhu saṅgacchatethis [line] fits perfectlyयह भली-भाँति संगत बैठता है
evam eva — just so; katamaḥ api na venaḥ syāt pañcānāṁ puruṣaṁ prati — 'let none of the five be a Vena toward the Person'; iti suṣṭhu saṅgacchate — this fits well.
evam eva — इसी प्रकार; katamaḥ api na venaḥ syāt — कोई भी वेन न हो; pañcānām — पाँचों में से; puruṣaṁ prati — पुरुष के प्रति; iti suṣṭhu saṅgacchate — यह भली-भाँति संगत बैठता है।
And on this grouping the scriptural line fits perfectly: 'Let not any one of these five be a Vena — an impious wretch — toward the Person.' The mention of exactly 'five' lines up neatly with the count just settled.
इसी प्रकार "पाँचों में से कोई भी पुरुष (भगवान्) के प्रति वेन (जैसा द्वेषी) न हो" — यह (वचन) भली-भाँति संगत बैठता है।
Why cited: Cited to confirm the reckoning: the verse's 'five' matches the settled count of moods, so the interpretation holds.
क्यों उद्धृत: इसे इस गणना को पुष्ट करने के लिए उद्धृत किया गया — श्लोक के "पाँच" उन निश्चित भावों की संख्या से मेल खाते हैं, अतः यह व्याख्या ठहरती है।
s23gloss
puruṣaṁ bhagavantaṁ pratīty asminn evārthe sārthakatā syād iti ||
puruṣaṁ bhagavantam prati iti'toward the Person' means toward the Lord (Bhagavān) acc. with 'prati'"पुरुष" अर्थात् भगवान् के प्रति — इस प्रकार
asmin eva arthein precisely this sense loc.; 'eva' = preciselyइसी अर्थ में
sārthakatā syātthe [word's] full meaningfulness is securedसार्थकता (शब्द की सफलता) होगी
itithusऐसा (जानना चाहिए)
puruṣaṁ bhagavantam prati iti — 'toward the Person' [means] toward Bhagavān; asmin eva arthe — in precisely this sense; sārthakatā syāt — its full meaning is secured; iti — thus.
puruṣaṁ bhagavantam prati iti — "पुरुष" अर्थात् भगवान् के प्रति; asmin eva arthe — इसी अर्थ में; sārthakatā syāt — सार्थकता होगी; iti — ऐसा।
And 'the Person' in that line means the Lord, Bhagavān. Only when read this way does the word carry its full force. So the citation confirms the whole reading.
"पुरुष" अर्थात् भगवान् के प्रति — इस प्रकार इसी अर्थ में (शब्द की) सार्थकता होगी — ऐसा।
s24conclusion
276-277||
276-277[end of the comment on verses] 276-277(यहाँ) २७६-२७७ (श्लोकों की व्याख्या समाप्त)
276-277 — [close of the commentary on] 276-277.
276-277 — श्लोक २७६-२७७ का समापन।
This closes Jīva's comment on verses 276-277.
यहाँ २७६-२७७ (श्लोकों की व्याख्या) समाप्त होती है।
Viśvanātha Cakravartī
s1objection
nanu kāmād dveṣād iti śloke śrī-kṛṣṇa-prāptau rāga-dveṣādīnāṁ bahūnām aṅgatve prāpte, anyat samam |
nanunow one may object(शंका) यदि कहें कि —
kāmāt dveṣāt iti ślokein the verse 'kāmāt, dveṣāt' (out of desire, out of hatred) loc."कामात् द्वेषात्" इस श्लोक में
śrī-kṛṣṇa-prāptaufor the attainment of Śrī Kṛṣṇa loc. of purposeश्रीकृष्ण की प्राप्ति के लिए
rāga-dveṣa-ādīnām bahūnāmof the many [moods] — passion, hatred, and the rest gen. pl.राग, द्वेष आदि अनेकों का
aṅgatve prāpteonce their being components has been arrived at loc. absoluteअंग होने की स्थिति प्राप्त होने पर
anyat samamthe rest [of the explanation] is the same [as given above]शेष (व्याख्या) समान है
nanu — one may object; kāmāt dveṣāt iti śloke — in the verse 'from desire, from hatred'; śrī-kṛṣṇa-prāptau — for attaining Kṛṣṇa; rāga-dveṣa-ādīnām bahūnām — of the many, passion, hatred etc.; aṅgatve prāpte — when their being components is arrived at; anyat samam — the rest is the same.
nanu — शंका; kāmāt dveṣāt iti śloke — "कामात् द्वेषात्" श्लोक में; śrī-kṛṣṇa-prāptau — श्रीकृष्ण-प्राप्ति के लिए; rāga-dveṣa-ādīnām bahūnām — राग-द्वेष आदि अनेकों का; aṅgatve prāpte — अंग होने की स्थिति में; anyat samam — शेष समान।
Viśvanātha raises the question. In the verse 'out of desire, out of hatred,' many moods — passion, hatred and so on — turn out to be ways of reaching Kṛṣṇa. (So why single out only two?) The remaining explanation is the same as already given.
(शंका) यदि कहें कि — "कामात् द्वेषात्" इस श्लोक में श्रीकृष्ण की प्राप्ति के लिए राग, द्वेष आदि अनेकों के अंग होने की स्थिति प्राप्त होने पर? शेष (व्याख्या) पहले जैसी ही समान है।
s2reply
tad api bhāva-maya-kāma-dveṣādīnāṁ yādṛśātiśaya-cittāveśa-hetutvaṁ tad-apekṣayā nyūnāveśa-hetutvaṁ vaidha-bhakter iti vyañjanārtham eva |
tat apieven that [singling out of the two]वह (श्लोक) भी
bhāva-maya-kāma-dveṣa-ādīnāmof the emotion-filled desire, hatred, and the rest gen. pl.भाव-मय काम, द्वेष आदि का
yādṛśa-atiśaya-citta-āveśa-hetutvamtheir being a cause of such extraordinary absorption of the mind nom.जैसा अत्यधिक चित्त-आवेश का हेतु होना (है)
tat-apekṣayācompared with that instr. of comparisonउसकी अपेक्षा
nyūna-āveśa-hetutvam vaidha-bhakteḥregulated devotion's being a cause of only lesser absorption gen.वैधी-भक्ति का न्यून (कम) आवेश का हेतु होना (है)
iti vyañjana-artham evais only for the sake of implying it, by suggestion 'eva' = onlyयह केवल व्यंजना के लिए ही (कहा गया)
tat api — even that; bhāva-maya-kāma-dveṣa-ādīnām — of emotion-filled desire, hatred etc.; yādṛśa-atiśaya-citta-āveśa-hetutvam — their causing such intense absorption; tat-apekṣayā — compared to that; nyūna-āveśa-hetutvam vaidha-bhakteḥ — vaidhī-bhakti's causing lesser absorption; iti vyañjana-artham eva — is only to be implied.
tat api — वह भी; bhāva-maya-kāma-dveṣa-ādīnām — भाव-मय काम-द्वेष आदि का; yādṛśa-atiśaya-citta-āveśa-hetutvam — जैसा अत्यधिक चित्त-आवेश का हेतुत्व; tat-apekṣayā — उसकी अपेक्षा; nyūna-āveśa-hetutvam vaidha-bhakteḥ — वैधी-भक्ति का न्यून आवेश-हेतुत्व; iti vyañjana-artham eva — यह व्यंजना के लिए ही।
Viśvanātha answers. The reason even those moods are highlighted is this: emotion-soaked desire and hatred cause an intense absorption of the mind, and next to that, regulated devotion (vaidhī-bhakti) causes only a lesser absorption. The verse means to hint at that contrast by suggestion — that is its only point.
वह (श्लोक) भी (यह ध्वनित करने के लिए है कि) भाव-मय काम, द्वेष आदि जैसा अत्यधिक चित्त-आवेश उत्पन्न करते हैं, उसकी अपेक्षा वैधी-भक्ति न्यून (कम) आवेश उत्पन्न करती है — यह केवल व्यंजना के लिए ही (कहा गया)।
s3reply
anyat samam |
anyat samamthe rest is the same [as the earlier commentators explained]शेष समान है
anyat samam — the rest is the same.
anyat samam — शेष समान।
The remaining explanation runs the same as before.
शेष (व्याख्या) समान है।
s4conclusion
kiṁ punaḥ sarvair vandyamāno rāgātmikā-bhakti-yoga iti |
kiṁ punaḥhow much more, then the a fortiori turnतो फिर कहना ही क्या
sarvaiḥ vandyamānaḥbeing praised by all instr. of agentसबके द्वारा वन्दनीय (जो है)
rāga-ātmikā-bhakti-yogaḥthe practice of rāgātmikā devotionवह रागात्मिका भक्ति-योग (की तो बात ही क्या)
itithus [is the implied conclusion]ऐसा (अर्थ है)
kiṁ punaḥ — how much more; sarvaiḥ vandyamānaḥ — praised by all; rāga-ātmikā-bhakti-yogaḥ — rāgātmikā devotion; iti — thus.
kiṁ punaḥ — तो फिर क्या कहना; sarvaiḥ vandyamānaḥ — सबके द्वारा वन्दनीय; rāga-ātmikā-bhakti-yogaḥ — रागात्मिका भक्ति-योग; iti — ऐसा।
And the implied conclusion follows: if even hate-driven absorption ranks above vaidhī-bhakti, then how much more is rāgātmikā devotion — praised by everyone — the higher path. That is the point the suggestion drives at.
तो फिर सबके द्वारा वन्दनीय जो रागात्मिका भक्ति-योग है, उसकी तो बात ही क्या — ऐसा (तात्पर्य है)।
s5objection
nanu, bhakti-dveṣayor nirāse’pi tac-chlokastha-snehaḥ kathaṁ śuddha-rāgātmikā-madhye na gaṇitas tatrāha—snehasyeti |
nanunow one may object(शंका) यदि कहें कि —
bhakti-dveṣayoḥ nirāse apieven granting that [regulated] devotion and hatred are set aside loc. absolute; 'api' = evenभय और द्वेष का निरास (खण्डन) हो जाने पर भी
tat-śloka-stha-snehaḥthe affection [named] in that verse nom.उस श्लोक में स्थित "स्नेह"
katham śuddha-rāga-ātmikā-madhye na gaṇitaḥwhy is it not counted among pure rāgātmikā?शुद्ध रागात्मिका (भक्ति) में क्यों नहीं गिना गया
tatra āha snehasya itito that he replies with 'snehasya'उस पर कहते हैं — "स्नेहस्य"
nanu — one may object; bhakti-dveṣayoḥ nirāse api — even setting aside devotion and hatred; tat-śloka-stha-snehaḥ — the affection in that verse; katham śuddha-rāga-ātmikā-madhye na gaṇitaḥ — why not counted among pure rāgātmikā; tatra āha snehasya iti — to that he says 'snehasya'.
nanu — शंका; bhakti-dveṣayoḥ nirāse api — भय-द्वेष के निरास पर भी; tat-śloka-stha-snehaḥ — उस श्लोक-स्थ स्नेह; katham śuddha-rāga-ātmikā-madhye na gaṇitaḥ — शुद्ध रागात्मिका में क्यों नहीं गिना गया; tatra āha snehasya iti — उस पर कहते हैं "स्नेहस्य"।
A further objection: granted that fear/hatred and regulated devotion are excluded — but why isn't the affection (sneha) named in that verse counted among pure rāgātmikā love? To answer this, the author says 'snehasya.'
(शंका) यदि कहें कि — भय और द्वेष का निरास हो जाने पर भी, उस श्लोक में स्थित "स्नेह" शुद्ध रागात्मिका (भक्ति) में क्यों नहीं गिना गया? उस पर कहते हैं — "स्नेहस्य"।
s6reply
anyat samam ||
anyat samamthe rest is the same [as the earlier explanation]शेष समान है
anyat samam — the rest is the same.
anyat samam — शेष समान।
And the rest of the answer runs the same as already given.
शेष (व्याख्या) समान है।
s7avataranika
bhaktyeti |
bhaktyā itias for the word 'bhaktyā' (by devotion)"भक्त्या" (इस पद की व्याख्या)
bhaktyā iti — the word 'bhaktyā'.
bhaktyā iti — "भक्त्या" (इस पद पर)।
Now the verse's word 'bhaktyā,' 'by devotion.'
"भक्त्या" — (अब इस पद की व्याख्या) —
s8gloss
pāriśeṣya-prāmāṇyena vaidhītve eva paryavasānāt |
pāriśeṣya-prāmāṇyenaon the authority of elimination — what is left once the rest is ruled out instr. of meansपारिशेष्य (शेष रह जाने) के प्रमाण से
vaidhītve eva paryavasānātbecause it comes to rest precisely in regulated devotion (vaidhī) abl. of reason; 'eva' = preciselyवैधी होने में ही पर्यवसान होने के कारण
pāriśeṣya-prāmāṇyena — by the logic of elimination; vaidhītve eva paryavasānāt — because it settles precisely in vaidhī.
pāriśeṣya-prāmāṇyena — पारिशेष्य के प्रमाण से; vaidhītve eva paryavasānāt — वैधी होने में ही पर्यवसान से।
By the reasoning of what remains — once spontaneous love is excluded — this 'bhakti' can only settle on regulated devotion (vaidhī). Elimination fixes the meaning as vaidhī-bhakti.
पारिशेष्य के प्रमाण से (यह भक्ति) वैधी होने में ही पर्यवसित होती है।
'pāriśeṣya' = inference 'by remainder': rule out every other candidate, and the one left is the answer. With spontaneous love ruled out, 'bhakti' must be the vaidhī that is left.
"पारिशेष्य" वह अनुमान है जो "शेष रह जाने" से चलता है — जब और सभी सम्भावनाएँ निकाल दी जाएँ, तब जो एक बच रहता है वही उत्तर है। स्वतःस्फूर्त (रागात्मिका) प्रेम निकाल देने पर "भक्ति" वही वैधी होनी चाहिए जो शेष रह गई।
s9conclusion
ato na tasyā apy atra upayoga iti bhāvaḥ |
ataḥthereforeइसलिए
na tasyāḥ api atra upayogaḥof it too there is no use here [in rāgānugā] gen.; 'api' = evenउस (रागात्मिका) का भी यहाँ कोई उपयोग नहीं
iti bhāvaḥthis is the [author's] intentऐसा भाव है
ataḥ — therefore; na tasyāḥ api atra upayogaḥ — of it too no use here; iti bhāvaḥ — this is the sense.
ataḥ — इसलिए; na tasyāḥ api atra upayogaḥ — उसका भी यहाँ कोई उपयोग नहीं; iti bhāvaḥ — ऐसा भाव।
Therefore that vaidhī-bhakti too has no use here in rāgānugā. That is the author's intended sense.
इसलिए उस (रागात्मिका) का भी यहाँ कोई उपयोग नहीं — ऐसा भाव है।
s10gloss
nāradasyaiśvarya-jñāna-prādhānyāt pūrva-janmani vaidhī-bhaktir eva mahadbhir upadiṣṭeti jñeyam ||
nāradasya aiśvarya-jñāna-prādhānyātbecause in Nārada's [devotion] awareness of majesty (aiśvarya) was dominant abl. of reasonनारद के ऐश्वर्य-ज्ञान की प्रधानता के कारण
pūrva-janmaniin [his] former birth loc.पूर्व जन्म में
vaidhī-bhaktiḥ eva mahadbhiḥ upadiṣṭāit was regulated devotion (vaidhī) alone that was taught [to him] by the great souls (mahat) instr. of agent; 'eva' = aloneवैधी भक्ति ही महापुरुषों के द्वारा उपदिष्ट (सिखाई गई)
iti jñeyamthis should be understoodऐसा जानना चाहिए
nāradasya aiśvarya-jñāna-prādhānyāt — because majesty-awareness was dominant in Nārada; pūrva-janmani — in his former birth; vaidhī-bhaktiḥ eva mahadbhiḥ upadiṣṭā — vaidhī alone was taught by the great souls; iti jñeyam — this is to be understood.
nāradasya aiśvarya-jñāna-prādhānyāt — नारद के ऐश्वर्य-ज्ञान की प्रधानता से; pūrva-janmani — पूर्व जन्म में; vaidhī-bhaktiḥ eva mahadbhiḥ upadiṣṭā — वैधी भक्ति ही महापुरुषों द्वारा उपदिष्ट; iti jñeyam — ऐसा जानना।
And understand this about Nārada: because his devotion was dominated by awareness of Kṛṣṇa's majesty (aiśvarya), what the great souls (mahat) taught him in his former birth was regulated devotion (vaidhī-bhakti) alone — not spontaneous love. This ties the whole point back to Nārada's own case.
नारद के (चरित्र में) ऐश्वर्य-ज्ञान की प्रधानता होने के कारण पूर्व जन्म में महापुरुषों के द्वारा वैधी भक्ति ही उपदिष्ट (सिखाई गई) थी — ऐसा जानना चाहिए।