L1definition
prāpañcikatayā buddhyā hari-sambandhi-vastunaḥ |
prāpañcikatayāon the grounds that it is worldly — treating it as merely material instrumental of cause/reasonयह केवल सांसारिक ही है — इस कारण से
buddhyāwith such a mindset — because they think this way instrumental of meansऐसी बुद्धि के द्वारा
hari-sambandhi-vastunaḥof a thing that is connected to Hari genitive, object of the giving-upहरि से सम्बन्ध रखनेवाली वस्तु का (त्याग)
hari-sambandhi-vastunaḥ — of a thing connected to Hari; prāpañcikatayā buddhyā — with a mind that takes it to be merely worldly
prāpañcikatayā — यह सांसारिक ही है ऐसे कारण से; buddhyā — ऐसी बुद्धि से; hari-sambandhi-vastunaḥ — हरि से सम्बन्धित वस्तु का (त्याग)।
Take some object that is connected to Hari. Now suppose a person looks at it and, in his mind, treats it as just a material thing. That wrong way of seeing is the setup for this whole definition.
हरि से सम्बन्ध रखनेवाली वस्तु को केवल सांसारिक समझकर, ऐसी बुद्धि से (उसका त्याग करना) —
prāpañcika: from prapañca, the manifested world; 'worldly, material.' Home sense: belonging to the created cosmos. Here: the mistaken judgment that a Hari-related object is only that, nothing more.
प्रापञ्चिक शब्द 'प्रपञ्च' (प्रकट जगत्) से बना है, अर्थात् 'सांसारिक, भौतिक'। मूल भाव: सृष्ट जगत् से सम्बन्ध रखनेवाला। यहाँ इसका अर्थ है वह भ्रान्त बुद्धि जो हरि-सम्बन्धी वस्तु को केवल सांसारिक ही मान लेती है, इससे अधिक कुछ नहीं।
L2definition
mumukṣubhiḥ parityāgo vairāgyaṁ phalgu kathyate ||
mumukṣubhiḥby those who want liberation — because they are set on getting free instrumental, the agents doing itमुक्ति चाहनेवालों के द्वारा
parityāgaḥthe giving-up, the rejection of it nominative, the act being namedजो त्याग किया जाता है, वह त्याग
vairāgyaṁas renunciation, as detachment nominative, predicateवैराग्य
phalgupoor, worthless — renunciation with no real substance predicate adjectiveफल्गु (सारहीन, तुच्छ)
kathyateis called, is said to be passive verbकहा जाता है
mumukṣubhiḥ — by those wanting liberation; parityāgaḥ — the rejection [of that Hari-connected thing]; phalgu vairāgyaṁ — as worthless renunciation; kathyate — is called
mumukṣubhiḥ — मुमुक्षुओं द्वारा; parityāgaḥ — किया गया त्याग; vairāgyaṁ — (वह) वैराग्य; phalgu — फल्गु (सारहीन); kathyate — कहा जाता है।
Now the people doing this are those who want liberation. When they reject that Hari-connected object, this rejection is called phalgu-vairāgya — renunciation that looks like detachment but has no real worth.
मुमुक्षुओं द्वारा किया गया ऐसा त्याग 'फल्गु वैराग्य' (सारहीन वैराग्य) कहा जाता है।
phalgu: named for the Phalgu river, dry on the surface with water only hidden below. So 'phalgu' = something that seems to be there but is barren, insubstantial. Here it labels a renunciation that is empty of real value.
फल्गु नाम फल्गु नदी से आया है, जो ऊपर से सूखी दिखती है पर जल केवल नीचे छिपा रहता है। अतः 'फल्गु' का अर्थ है — जो दिखने में तो हो, पर वस्तुतः निःसार और तुच्छ हो। यहाँ यह ऐसे वैराग्य को कहता है जो वास्तविक मूल्य से रहित है।
Commentary — decoded
Jīva Gosvāmī
s1gloss
atha phalgu vairāgyaṁ tu bhakty-anupayuktaṁ yat tad eva jñeyam |
athanow, to begin opening particleअब
phalgu vairāgyaṁ tuas for worthless renunciation — but this phalgu-vairāgya tu marks the topic shift to the negative caseपरन्तु जो फल्गु वैराग्य है
bhakty-anupayuktaṁ yatwhatever is not useful for devotion, whatever does not serve bhakti relative clause, yat 'that which'जो भक्ति के लिए अनुपयोगी है
tat evaprecisely that, that and nothing else eva restricts itवही
jñeyamis to be understood as this gerundive, 'should be known'जानना चाहिए
atha — now; phalgu vairāgyaṁ tu — as for phalgu-vairāgya; yat bhakty-anupayuktaṁ — whatever does not serve devotion; tat eva jñeyam — that alone is to be understood as it
atha — अब; phalgu vairāgyaṁ tu — परन्तु फल्गु वैराग्य तो; bhakty-anupayuktaṁ yat — जो भक्ति के लिए अनुपयोगी है; tat eva — वही; jñeyam — जानना चाहिए।
Now, what exactly is this 'worthless' renunciation? Take whatever renunciation does not serve bhakti — is of no use to devotion. That, and only that, is what should be understood as phalgu-vairāgya.
अब, फल्गु वैराग्य तो वही जानना चाहिए जो भक्ति के लिए अनुपयोगी हो।
bhakti: loving devotional service. Here the test is functional — renunciation counts as 'phalgu' precisely when it fails to help one's bhakti.
भक्ति अर्थात् प्रेममयी सेवा। यहाँ कसौटी क्रियात्मक है — वैराग्य तभी 'फल्गु' गिना जाता है जब वह किसी की भक्ति में सहायक न हो।
s2avataranika
tac ca bhagavad-bahirmukhānām aparādha-paryantaṁ syād ity āha prāpañcikatayeti |
tat caand that — and this useless renunciation picks up the phalgu-vairāgya just definedऔर वह (फल्गु वैराग्य)
bhagavad-bahirmukhānāmin the case of those who have turned their face away from the Lord genitive, 'for such people'भगवान् से विमुख लोगों के लिए
aparādha-paryantaṁgoes as far as offense — ends up amounting to an offense 'having offense as its limit'अपराध की सीमा तक पहुँचनेवाला
syātmay become, can turn out to be optativeहो सकता है
itiwith this in mind, so closing the thoughtऐसा (सोचकर)
āhahe [Rūpa] says, he states it verb of speakingकहते हैं
prāpañcikatā itiin the words beginning 'prāpañcikatayā' pratīka — names the verse by its first word'प्रापञ्चिकतया' इस पद से (आरम्भ होनेवाले श्लोक से)
tat ca — and that renunciation; bhagavad-bahirmukhānām — for those averse to the Lord; aparādha-paryantaṁ syāt — can go all the way to being an offense; iti āha — so he says; prāpañcikatā iti — in the verse beginning 'prāpañcikatayā'
tat ca — और वह; bhagavad-bahirmukhānām — भगवान् से विमुख जनों के लिए; aparādha-paryantaṁ — अपराध की सीमा तक पहुँचनेवाला; syāt — हो सकता है; iti — ऐसा; āha — कहते हैं; prāpañcikatā iti — 'प्रापञ्चिकतया' इत्यादि से।
And for people who have turned away from the Lord, this renunciation can go all the way to becoming an offense. With that point in view, Rūpa Gosvāmī speaks the verse that begins 'prāpañcikatayā.'
और वह (फल्गु वैराग्य) भगवान् से विमुख लोगों के लिए अपराध की सीमा तक पहुँच सकता है — यही कहने के लिए 'प्रापञ्चिकतया' इत्यादि श्लोक कहा गया।
bahirmukha: literally 'face turned outward,' i.e. away from God; 'averse, indifferent to the Lord.' aparādha: a spiritual offense. The warning: for the God-averse, rejecting Hari-related things is not neutral — it can rise to the level of offense.
बहिर्मुख अर्थात् 'जिसका मुख बाहर की ओर हो' — भगवान् से विमुख, उनके प्रति उदासीन। अपराध अर्थात् आध्यात्मिक अपराध। चेतावनी यह है कि भगवान् से विमुख जनों के लिए हरि-सम्बन्धी वस्तुओं का त्याग तटस्थ नहीं रहता — वह अपराध की सीमा तक बढ़ सकता है।
s3gloss
hari-sambandhi vastv atra tat-prasādādi |
hari-sambandhi vastu'a thing connected to Hari' — what the verse means by this lemma being explainedहरि से सम्बन्ध रखनेवाली वस्तु
atrahere, in this verse locative of contextयहाँ (इस प्रसंग में)
tat-prasādādimeans his mercy-remnants and the like — prasāda and such the gloss supplied; ādi 'and the like'उनका प्रसाद आदि
atra — here; hari-sambandhi vastu — 'a thing connected to Hari'; tat-prasādādi — means his prasāda and other such things
hari-sambandhi vastu — हरि-सम्बन्धी वस्तु; atra — यहाँ; tat-prasādādi — उनका प्रसाद इत्यादि।
What does 'a thing connected to Hari' mean here? It means the Lord's prasāda — the sanctified remnants of what has been offered to him — and other things of that kind.
यहाँ 'हरि-सम्बन्धी वस्तु' से अभिप्राय है उनका प्रसाद आदि।
prasāda: literally 'grace, favor'; here specifically the food and items offered to the Lord and returned as sanctified. So the 'Hari-connected thing' is not abstract — it is concrete: his prasāda and the like.
प्रसाद का शब्दार्थ है 'कृपा, अनुग्रह'; यहाँ विशेष रूप से भगवान् को अर्पित किया गया तथा पवित्र होकर लौटा हुआ अन्न और सामग्री। अतः 'हरि-सम्बन्धी वस्तु' कोई अमूर्त वस्तु नहीं, अपितु ठोस है — उनका प्रसाद इत्यादि।
s4definition
tasya parityāgo dvividhaḥ |
tasyaof that — of that Hari-connected thing genitive, object of the giving-upउस (प्रसाद आदि) का
parityāgaḥthe giving-up, the rejection nominative, topicत्याग
dvividhaḥis of two kinds predicateदो प्रकार का (होता है)
tasya — of that [Hari-connected thing]; parityāgaḥ — the rejection; dvividhaḥ — is of two kinds
tasya — उस (हरि-सम्बन्धी वस्तु) का; parityāgaḥ — त्याग; dvividhaḥ — दो प्रकार का।
Now, rejecting that Hari-connected thing comes in two forms. He is about to name both.
उस (हरि-सम्बन्धी वस्तु) का त्याग दो प्रकार का होता है।
s5definition
aprārthanā prāptānaṅgīkāraś ca |
aprārthanānot asking for it — the first kind: never requesting it nominative, first memberउसकी याचना न करना
prāpta-anaṅgīkāraḥand refusing what has come — not accepting it even when it arrives nominative, second memberप्राप्त हो जाने पर भी स्वीकार न करना
caand — joining the two connectiveऔर
aprārthanā — not asking for it; ca — and; prāpta-anaṅgīkāraḥ — refusing it when it has come
aprārthanā — याचना न करना; prāpta-anaṅgīkāraḥ — प्राप्त वस्तु को स्वीकार न करना; ca — और।
The two forms are these. First, aprārthanā — simply never asking for the Hari-connected thing. Second, prāpta-anaṅgīkāra — refusing to accept it even when it has already come to you.
एक — उसकी याचना न करना; और दूसरा — प्राप्त हो जाने पर भी उसे स्वीकार न करना।
aṅgīkāra: acceptance, taking on. prāpta: 'obtained, come to hand.' So the second kind is actively turning away something already in your grasp — a stronger act than merely not seeking it.
अङ्गीकार अर्थात् स्वीकार करना, ग्रहण करना। प्राप्त अर्थात् 'जो हाथ में आ चुका'। अतः दूसरा प्रकार है हाथ में आई हुई वस्तु से भी मुँह मोड़ लेना — यह केवल न माँगने की अपेक्षा कहीं अधिक कठोर कर्म है।
s6conclusion
tatrottaras tu sutarām aparādha eva jñeyaḥ |
tatraof these two, between the two locative, 'therein'इन दोनों में
uttaraḥ tuthe second one — but the latter kind tu sets it off from the firstपरन्तु जो दूसरा (प्रकार) है
sutarāmall the more, especially, even more so intensifierविशेष रूप से, और भी अधिक
aparādhaḥ evais an offense outright — an offense and nothing less eva emphasizesअपराध ही
jñeyaḥis to be understood as gerundiveजानना चाहिए
tatra — of the two; uttaraḥ tu — but the second; sutarām — all the more; aparādhaḥ eva jñeyaḥ — is to be understood as an outright offense
tatra — इन दोनों में; uttaraḥ tu — परन्तु दूसरा प्रकार; sutarām — विशेष रूप से; aparādhaḥ eva — अपराध ही; jñeyaḥ — जानना चाहिए।
Of these two, the second is worse. Refusing a Hari-connected thing that has already come to you should be understood as an offense all the more — plainly and especially an offense.
इन दोनों में दूसरा प्रकार तो विशेष रूप से अपराध ही जानना चाहिए।
sutarām: 'to a greater degree, especially.' Both kinds are faulty, but the second — pushing away what Hari has already sent — rises much more clearly to the level of aparādha.
सुतराम् अर्थात् 'और भी अधिक, विशेष रूप से'। दोनों ही प्रकार दोषयुक्त हैं, पर दूसरा — हरि द्वारा भेजी हुई वस्तु को ठुकरा देना — कहीं अधिक स्पष्ट रूप से अपराध की कोटि में आता है।
s7citation
viṣṇu-yāmale—prasādāgrahaṇaṁ viṣṇor ity ādi-vacaneṣu tac-chravaṇāt ||
viṣṇu-yāmalein the Viṣṇu-yāmala [it is stated] locative, naming the source textविष्णु-यामल में
prasāda-agrahaṇaṁ viṣṇoḥ'the non-acceptance of Viṣṇu's prasāda…' — the opening words quoted quoted fragment; genitive viṣṇoḥ 'of Viṣṇu''विष्णु के प्रसाद को ग्रहण न करना'
iti ādi-vacaneṣuin statements that begin like this 'in the passages beginning thus'इत्यादि वचनों में
tat-śravaṇātbecause that [teaching] is heard there — since scripture says so ablative of reasonऐसा सुनने के कारण
viṣṇu-yāmale — in the Viṣṇu-yāmala; prasāda-agrahaṇaṁ viṣṇoḥ iti ādi-vacaneṣu — in the statements beginning 'the non-acceptance of Viṣṇu's prasāda…'; tat-śravaṇāt — because that is heard [there]
viṣṇu-yāmale — विष्णु-यामल में; prasāda-agrahaṇaṁ viṣṇoḥ — 'विष्णु के प्रसाद का ग्रहण न करना'; iti ādi-vacaneṣu — इत्यादि वचनों में; tat-śravaṇāt — वैसा सुने जाने के कारण।
And we know this from scripture. In the Viṣṇu-yāmala there are passages that begin, 'Refusing Viṣṇu's prasāda…' Because this very point is heard in such statements, the second kind of rejection counts as an offense.
क्योंकि विष्णु-यामल में 'विष्णु के प्रसाद को ग्रहण न करना' इत्यादि वचनों में वैसा (अपराध रूप में) सुना जाता है।
Why cited: Scriptural proof that refusing the Lord's prasāda is an offense — backing the ruling that the second kind of rejection is aparādha.
क्यों उद्धृत: यह वचन इस बात का शास्त्रीय प्रमाण है कि भगवान् के प्रसाद को अस्वीकार करना अपराध है — इससे यह निर्णय पुष्ट होता है कि दूसरे प्रकार का त्याग अपराध है।
Viśvanātha Cakravartī
s1gloss
phalgu vairāgyaṁ tu bhakty-anupayuktaṁ yat tad eva jñeyam |
phalgu vairāgyaṁ tuas for worthless renunciation — this phalgu-vairāgya tu marks the topicजो फल्गु वैराग्य है
bhakty-anupayuktaṁ yatwhatever does not serve devotion, whatever is useless for bhakti relative clauseजो भक्ति के लिए अनुपयोगी है
tat evaprecisely that, that alone eva restrictsवही
jñeyamis to be understood as this gerundiveजानना चाहिए
phalgu vairāgyaṁ tu — as for phalgu-vairāgya; yat bhakty-anupayuktaṁ — whatever does not serve devotion; tat eva jñeyam — that alone is to be understood as it
phalgu vairāgyaṁ tu — फल्गु वैराग्य तो; bhakty-anupayuktaṁ yat — जो भक्ति के लिए अनुपयोगी है; tat eva — वही; jñeyam — जानना चाहिए।
As for the 'worthless' renunciation: take whatever renunciation does not serve bhakti — is of no use to devotion. That, and only that, is to be understood as phalgu-vairāgya.
फल्गु वैराग्य तो वही जानना चाहिए जो भक्ति के लिए अनुपयोगी हो।
Viśvanātha here repeats Jīva's definition almost verbatim; the test is again functional — renunciation is 'phalgu' exactly when it fails to help one's devotion.
विश्वनाथ यहाँ जीव की परिभाषा को प्रायः ज्यों का त्यों दुहराते हैं; कसौटी पुनः क्रियात्मक है — वैराग्य ठीक तभी 'फल्गु' है जब वह भक्ति में सहायक न हो।
s2avataranika
tac ca bhagavad-bahirmukhānām aparādha-paryantaṁ syād ity āha prāpañcikatayeti |
tat caand that — and this useless renunciation picks up the definitionऔर वह (फल्गु वैराग्य)
bhagavad-bahirmukhānāmin the case of those who have turned away from the Lord genitive, 'for such people'भगवान् से विमुख लोगों के लिए
aparādha-paryantaṁgoes as far as offense — ends up amounting to an offense 'having offense as its limit'अपराध की सीमा तक पहुँचनेवाला
syātmay become, can turn out to be optativeहो सकता है
itiso, with this in mind closes the thoughtऐसा (सोचकर)
āhahe [Rūpa] says verb of speakingकहते हैं
prāpañcikatā itiin the words beginning 'prāpañcikatayā' pratīka'प्रापञ्चिकतया' इस पद से (आरम्भ होनेवाले श्लोक से)
tat ca — and that renunciation; bhagavad-bahirmukhānām — for those averse to the Lord; aparādha-paryantaṁ syāt — can go all the way to being an offense; iti āha — so he says; prāpañcikatā iti — in the verse beginning 'prāpañcikatayā'
tat ca — और वह; bhagavad-bahirmukhānām — भगवान् से विमुख जनों के लिए; aparādha-paryantaṁ — अपराध की सीमा तक पहुँचनेवाला; syāt — हो सकता है; iti — ऐसा; āha — कहते हैं; prāpañcikatā iti — 'प्रापञ्चिकतया' इत्यादि से।
And for those who have turned away from the Lord, this renunciation can go all the way to becoming an offense. With that in view, Rūpa Gosvāmī speaks the verse that begins 'prāpañcikatayā.'
और वह (फल्गु वैराग्य) भगवान् से विमुख लोगों के लिए अपराध की सीमा तक पहुँच सकता है — यही कहने के लिए 'प्रापञ्चिकतया' इत्यादि श्लोक कहा गया।
Same wording as Jīva's setup. The point stands: for the God-averse, rejecting Hari-related things is not spiritually neutral — it can rise to the level of aparādha (offense).
यह जीव के प्रस्तावना-वाक्य के समान ही शब्द हैं। भाव वही रहता है — भगवान् से विमुख जनों के लिए हरि-सम्बन्धी वस्तुओं का त्याग आध्यात्मिक दृष्टि से तटस्थ नहीं, वह अपराध की सीमा तक बढ़ सकता है।
s3gloss
hari-sambandhi vastv atra tat-prasādādi |
hari-sambandhi vastu'a thing connected to Hari' — what the verse means by this lemma being explainedहरि से सम्बन्ध रखनेवाली वस्तु
atrahere, in this verse locative of contextयहाँ (इस प्रसंग में)
tat-prasādādimeans his prasāda-remnants and the like the gloss; ādi 'and the like'उनका प्रसाद आदि
atra — here; hari-sambandhi vastu — 'a thing connected to Hari'; tat-prasādādi — means his prasāda and other such things
hari-sambandhi vastu — हरि-सम्बन्धी वस्तु; atra — यहाँ; tat-prasādādi — उनका प्रसाद इत्यादि।
What is 'a thing connected to Hari' here? It means the Lord's prasāda — his sanctified remnants — and other things of that kind.
यहाँ 'हरि-सम्बन्धी वस्तु' से अभिप्राय है उनका प्रसाद आदि।
s4definition
tasya parityāgo dvividhaḥ |
tasyaof that — of that Hari-connected thing genitiveउस (प्रसाद आदि) का
parityāgaḥthe giving-up, the rejection nominative, topicत्याग
dvividhaḥis of two kinds predicateदो प्रकार का (होता है)
tasya — of that; parityāgaḥ — the rejection; dvividhaḥ — is of two kinds
tasya — उस (हरि-सम्बन्धी वस्तु) का; parityāgaḥ — त्याग; dvividhaḥ — दो प्रकार का।
Rejecting that Hari-connected thing comes in two forms. Both are about to be named.
उस (हरि-सम्बन्धी वस्तु) का त्याग दो प्रकार का होता है।
s5definition
aprārthanā prāptānaṅgīkāraś ca |
aprārthanānot asking for it — the first: never requesting it nominative, first memberउसकी याचना न करना
prāpta-anaṅgīkāraḥand refusing what has come — not accepting it even once it arrives nominative, second memberप्राप्त हो जाने पर भी स्वीकार न करना
caand — joining the two connectiveऔर
aprārthanā — not asking for it; ca — and; prāpta-anaṅgīkāraḥ — refusing it when it has come
aprārthanā — याचना न करना; prāpta-anaṅgīkāraḥ — प्राप्त वस्तु को स्वीकार न करना; ca — और।
The two forms are these. First, aprārthanā — never asking for the Hari-connected thing. Second, prāpta-anaṅgīkāra — refusing to take it even when it has already come to you.
एक — उसकी याचना न करना; और दूसरा — प्राप्त हो जाने पर भी उसे स्वीकार न करना।
s6conclusion
tatrottaras tu sutarām aparādha eva jñeyaḥ |
tatraof these two, between them locative, 'therein'इन दोनों में
uttaraḥ tuthe second one — but the latter tu sets it offपरन्तु जो दूसरा (प्रकार) है
sutarāmall the more, especially intensifierविशेष रूप से, और भी अधिक
aparādhaḥ evais an offense outright eva emphasizesअपराध ही
jñeyaḥis to be understood as gerundiveजानना चाहिए
tatra — of the two; uttaraḥ tu — but the second; sutarām — all the more; aparādhaḥ eva jñeyaḥ — is to be understood as an outright offense
tatra — इन दोनों में; uttaraḥ tu — परन्तु दूसरा प्रकार; sutarām — विशेष रूप से; aparādhaḥ eva — अपराध ही; jñeyaḥ — जानना चाहिए।
Of the two, the second is worse. Refusing a Hari-connected thing that has already come to you is to be understood, all the more, as an outright offense.
इन दोनों में दूसरा प्रकार तो विशेष रूप से अपराध ही जानना चाहिए।
s7citation
prasādāgrahaṇaṁ viṣṇor ity ādi-vacaneṣu tac-chravaṇāt ||
prasāda-agrahaṇaṁ viṣṇoḥ'the non-acceptance of Viṣṇu's prasāda…' — the words quoted quoted fragment; genitive viṣṇoḥ 'of Viṣṇu''विष्णु के प्रसाद को ग्रहण न करना'
iti ādi-vacaneṣuin statements that begin like this 'in the passages beginning thus'इत्यादि वचनों में
tat-śravaṇātbecause that is heard there — since scripture says so ablative of reasonऐसा सुनने के कारण
prasāda-agrahaṇaṁ viṣṇoḥ iti ādi-vacaneṣu — in the statements beginning 'the non-acceptance of Viṣṇu's prasāda…'; tat-śravaṇāt — because that is heard [there]
prasāda-agrahaṇaṁ viṣṇoḥ — 'विष्णु के प्रसाद का ग्रहण न करना'; iti ādi-vacaneṣu — इत्यादि वचनों में; tat-śravaṇāt — वैसा सुने जाने के कारण।
And scripture confirms it. There are passages that begin, 'Refusing Viṣṇu's prasāda…' Because this very point is heard in such statements, the second kind of rejection counts as an offense.
क्योंकि 'विष्णु के प्रसाद को ग्रहण न करना' इत्यादि वचनों में वैसा (अपराध रूप में) सुना जाता है।
Why cited: Scriptural proof that refusing Viṣṇu's prasāda is an offense — supporting the ruling that the second kind of rejection is aparādha. (Viśvanātha cites the same line as Jīva but without naming the Viṣṇu-yāmala.)
क्यों उद्धृत: यह वचन इस बात का शास्त्रीय प्रमाण है कि विष्णु के प्रसाद को अस्वीकार करना अपराध है — इससे यह निर्णय पुष्ट होता है कि दूसरे प्रकार का त्याग अपराध है। (विश्वनाथ वही पंक्ति उद्धृत करते हैं जो जीव ने की, पर विष्णु-यामल का नाम लिए बिना।)