L1citation
nārāyaṇa-parāḥ sarve na kutaścana bibhyati |
nārāyaṇa-parāḥthose who take Nārāyaṇa as their one goal, devoted wholly to Nārāyaṇa bahuvrīhi, nom. pl.जिनके लिए नारायण ही परम (एकमात्र लक्ष्य) हैं
sarveall of them, every one nom. pl.वे सब
na kutaścananot from anything at all, from no quarter kutaḥ + canaकिसी से भी नहीं
bibhyatithey are afraid 3rd pl. of bhīडरते हैं
nārāyaṇa-parāḥ — those wholly devoted to Nārāyaṇa; sarve — all of them; kutaścana — from anything whatever; na bibhyati — are not afraid.
nārāyaṇa-parāḥ — जिनके लिए नारायण ही परम हैं; sarve — वे सभी; na kutaścana — किसी से भी नहीं; bibhyati — भयभीत होते हैं।
All those who take Nārāyaṇa as their sole aim are afraid of nothing at all. From no quarter does fear touch them. Their single-minded devotion to Nārāyaṇa is what makes them fearless.
जिनके लिए नारायण ही एकमात्र परम आश्रय हैं, वे सब किसी से भी नहीं डरते।
Why cited: Rudra's words (BhP 6.17.28), quoted here as scriptural proof that single-minded devotees of Nārāyaṇa fear nothing.
क्यों उद्धृत: यह रुद्र का वचन (भागवत ६.१७.२८) है, जिसे यहाँ शास्त्र-प्रमाण के रूप में उद्धृत किया गया है कि नारायण के अनन्य भक्त किसी से भयभीत नहीं होते।
nārāyaṇa-para: 'para' at the end of a bahuvrīhi means 'having X as the highest / sole object'; so 'those for whom Nārāyaṇa is everything.'
'नारायण-पर' में समास के अन्त में 'पर' शब्द का अर्थ है 'जिसका सर्वोच्च अथवा एकमात्र लक्ष्य वही हो' — अर्थात् 'जिनके लिए नारायण ही सर्वस्व हैं।'
L2citation
svargāpavarga-narakeṣv api tulyārtha-darśinaḥ ||
svargāpavarga-narakeṣuin heaven, in liberation, and in hell — the three destinations loc. pl. dvandvaस्वर्ग, अपवर्ग (मोक्ष) और नरक — इन तीनों में
apieven (even in these utterly different states) emphaticभी
tulya-artha-darśinaḥseeing one and the same worth in them, viewing them as of equal account bahuvrīhi, nom. pl.जो समान प्रयोजन देखते हैं (जिनके लिए तीनों का मूल्य एक-सा है)
svarga-apavarga-narakeṣu api — even in heaven, liberation, and hell; tulya-artha-darśinaḥ — they see one and the same value.
svargāpavarga-narakeṣu — स्वर्ग, अपवर्ग और नरक में; api — भी; tulya-artha-darśinaḥ — समान प्रयोजन देखने वाले।
Even in heaven, in liberation, and in hell, they see one and the same worth. To such devotees these three states count alike. Nothing among them draws or repels, so nothing can frighten them.
स्वर्ग, मोक्ष और नरक — इन तीनों में भी वे एक ही समान प्रयोजन देखते हैं।
Why cited: Completes the reason for the devotees' fearlessness: they weigh heaven, liberation, and hell all the same.
क्यों उद्धृत: यह भक्तों की निर्भयता का कारण पूरा करता है — वे स्वर्ग, मुक्ति और नरक तीनों को एक-सा तौलते हैं।
apavarga: in general Indian usage 'final release, mokṣa'; here it is listed as one of three ordinary destinations the devotee treats as equal, alongside heaven and hell.
'अपवर्ग' का साधारण भारतीय प्रयोग में अर्थ है 'अन्तिम मुक्ति, मोक्ष'; यहाँ इसे स्वर्ग और नरक के साथ उन तीन साधारण गतियों में गिनाया गया है, जिन्हें भक्त समान मानता है।
Commentary — decoded
Jīva Gosvāmī
s1gloss
śrī-nārāyaṇaṁ vināyatra hānopadāna-dṛṣṭi-rāhityāt |
śrī-nārāyaṇaṁ vināapart from Śrī Nārāyaṇa, leaving Nārāyaṇa aside vinā + acc.श्रीनारायण को छोड़कर
yatrain any object where, in anything else loc. relativeजिन (भक्तों) में
hāna-upādāna-dṛṣṭi-rāhityātbecause they have no outlook of rejecting-or-grasping, since they neither shun anything nor reach for anything abl. of causeत्याग और ग्रहण की दृष्टि के अभाव के कारण
śrī-nārāyaṇaṁ vinā yatra — in anything apart from Śrī Nārāyaṇa; hāna-upādāna-dṛṣṭi-rāhityāt — because they lack any view of rejecting or accepting [they fear nothing].
śrī-nārāyaṇaṁ vinā — श्रीनारायण को छोड़कर; yatra — जिनमें; hāna-upādāna-dṛṣṭi-rāhityāt — त्याग एवं ग्रहण की दृष्टि न होने के कारण।
Why do they fear nothing? Because, apart from Śrī Nārāyaṇa, they have no wish to push anything away or pull anything toward themselves. Fear comes from wanting to keep some things and avoid others. Take away that grasping-and-rejecting outlook, and fear has no foothold. Jīva is glossing the first line's 'they fear nothing.'
श्रीनारायण को छोड़ और किसी को त्यागने या ग्रहण करने की दृष्टि जिनमें नहीं है, इसी कारण वे निर्भय हैं।
hāna-upādāna: 'giving up and taking up' — a standard pair for aversion and attachment; here their absence explains fearlessness.
'हान-उपादान' अर्थात् 'छोड़ना और अपनाना' — यह विरक्ति और आसक्ति के लिए प्रयुक्त एक प्रसिद्ध युग्म है; यहाँ इसका अभाव ही निर्भयता को समझाता है।
s2gloss
apavarga iva svarge narake’pi tulyam ekam evārthaṁ draṣṭum anubhavituṁ śīlaṁ yeṣāṁ te |
apavarga ivajust as [they see] in liberation iva, standard of comparisonअपवर्ग (मोक्ष) के समान
svarge narake apiin heaven too, and in hell as well loc.स्वर्ग में और नरक में भी
tulyam ekam eva arthaṁone and the very same object, an aim that is identical acc.; eva = precisely oneसमान एक ही प्रयोजन को (ठीक एक ही अर्थ को)
draṣṭum anubhavituṁto see and to experience infinitives of purposeदेखने और अनुभव करने का
śīlaṁ yeṣāṁ tethose whose settled disposition this is — they are the tulyārtha-darśinaḥ bahuvrīhi resolutionजिनका स्वभाव है, वे
apavarga iva svarge narake api — in heaven and in hell just as in liberation; tulyam ekam eva arthaṁ draṣṭum anubhavituṁ śīlaṁ yeṣāṁ — whose nature it is to see and experience one and the same object; te — they [are meant].
apavarga iva — अपवर्ग के समान; svarge narake api — स्वर्ग और नरक में भी; tulyam ekam eva arthaṁ — समान एक ही प्रयोजन को; draṣṭum anubhavituṁ — देखने-अनुभव करने का; śīlaṁ yeṣāṁ te — जिनका स्वभाव हो, वे।
Here Jīva unpacks the compound 'tulyārtha-darśinaḥ' as a bahuvrīhi. It names those whose very nature is to see, and to actually feel, one and the same worth in heaven and hell just as in liberation. Notice he reads 'tulya' as 'one and the same,' not merely 'similar.' And he adds 'anubhavitum' — they do not just look on these states as equal, they experience them as equal.
जैसे अपवर्ग में, वैसे ही स्वर्ग और नरक में भी एक ही समान प्रयोजन देखना और अनुभव करना जिनका स्वभाव है — वे ऐसे भक्त हैं।
śīlaṁ yeṣāṁ te: the frame 'those whose disposition is X' is the giveaway that Jīva is resolving the verse's bahuvrīhi compound into a full relative clause.
'जिनका स्वभाव अमुक है, वे' — यह ढाँचा ही यह संकेत करता है कि जीव गोस्वामी श्लोक के बहुव्रीहि समास को खोलकर पूरा सम्बन्धवाचक वाक्य बना रहे हैं।
s3gloss
tulya-śabdasyaika-vācitvaṁ—raṣābhyāṁ no ṇaḥ samāna-pade itivat ||
tulya-śabdasyaof the word 'tulya' gen.'तुल्य' शब्द का
eka-vācitvaṁits capacity to mean 'one / the same', that it denotes oneness -tva abstract, predicatedएक (अभिन्न) का वाचक होना
raṣābhyāṁ no ṇaḥ samāna-pade itivatis just as in the rule 'ṇ replaces n after r or ṣ within samāna-pada' — where 'samāna' likewise means 'one and the same [word]', not 'similar' itivat = 'like [the case of]''रषाभ्यां नो णः समानपदे' — इस सूत्र के समान
tulya-śabdasya eka-vācitvaṁ — the word 'tulya' means 'one/the same'; raṣābhyāṁ no ṇaḥ samāna-pade itivat — exactly as 'samāna' does in the grammatical rule.
tulya-śabdasya — 'तुल्य' शब्द का; eka-vācitvaṁ — एक (अभिन्न) का वाचक होना; raṣābhyāṁ no ṇaḥ samāna-pade itivat — 'रषाभ्यां नो णः समानपदे' के समान।
Jīva now proves that 'tulya' here means 'one and the same,' not just 'similar.' His evidence is a parallel from grammar. Pāṇini's rule 'raṣābhyāṁ no ṇaḥ samāna-pade' says n turns into ṇ after r or ṣ when they stand in the samāna-pada. There 'samāna' plainly means 'one and the same word,' not 'a similar word.' Just so, 'tulya' in the verse means one identical worth. The devotee does not see heaven and hell as merely alike; he sees them as of exactly the same value.
'तुल्य' शब्द यहाँ एक (अभिन्न) का वाचक है — ठीक जैसे 'रषाभ्यां नो णः समानपदे' सूत्र में 'समान' शब्द 'एक ही' के अर्थ में है।
Why cited: Pāṇini's rule (Aṣṭādhyāyī 8.4.1) is cited as a grammatical parallel that 'samāna/tulya' can mean 'one and the same', licensing Jīva's reading of tulya as eka.
क्यों उद्धृत: पाणिनि का सूत्र (अष्टाध्यायी ८.४.१) यह व्याकरणिक दृष्टान्त है कि 'समान/तुल्य' का अर्थ 'एक ही' हो सकता है, जो जीव के 'तुल्य = एक' पाठ को प्रमाणित करता है।
The rule is Aṣṭādhyāyī 8.4.1; Jīva invokes it not for the sound-change it teaches but for its use of 'samāna' in the sense of 'identical' — a lexical precedent for reading 'tulya' the same way.
यह सूत्र अष्टाध्यायी ८.४.१ है; जीव इसे उस वर्ण-परिवर्तन के लिए नहीं, अपितु इसमें आए 'समान' शब्द के 'अभिन्न, एक ही' अर्थ के लिए उद्धृत करते हैं — यही 'तुल्य' को वैसा ही पढ़ने का शाब्दिक आधार है।
Viśvanātha Cakravartī
s1avataranika
nārāyaṇeti |
nārāyaṇa itithe verse beginning 'nārāyaṇa…' [is now taken up] pratīka citation'नारायण' इत्यादि (यह श्लोक)
nārāyaṇa iti — [the verse] 'nārāyaṇa-parāḥ…'.
nārāyaṇa iti — 'नारायण' इत्यादि (इस शब्द से आरम्भ होने वाला श्लोक)।
Viśvanātha marks the verse by its opening word, 'nārāyaṇa,' as the passage he is about to explain. This is just the catchword that flags which verse the comment belongs to.
'नारायण' इत्यादि श्लोक की व्याख्या आरम्भ की जाती है।
pratīka: quoting a verse by its first word or two, standard commentarial shorthand for 'the verse that starts thus.'
'प्रतीक' अर्थात् किसी श्लोक को उसके पहले एक-दो शब्दों से उद्धृत करना — 'इस शब्द से आरम्भ होने वाला श्लोक' के लिए टीकाकारों की प्रसिद्ध संक्षिप्त पद्धति।
s2objection
nanv evaṁ sarvottama-māhātmyavattve bhaktānāṁ ko hetus tatrāha—nārāyaṇa-niṣṭhatvam eva nānya ity āha nārāyaṇeti |
nanubut one may ask objection markerयहाँ शंका होती है कि —
evaṁ sarva-uttama-māhātmyavattve bhaktānāṁgranting that the devotees have this greatness of standing above everyone loc., 'in the matter of their possessing…'भक्तों के इस प्रकार सर्वोत्तम माहात्म्य से युक्त होने में
ko hetuḥwhat is the cause? interrogativeक्या कारण है?
tatra āhato that he replies reply markerइस पर (उत्तर में) कहते हैं
nārāyaṇa-niṣṭhatvam evait is fixed steadfastness in Nārāyaṇa alone eva = alone; -tva abstractनारायण में दृढ़ निष्ठा ही
na anyaḥno other cause nom.और कोई नहीं
iti āha nārāyaṇa itithis he states with the verse 'nārāyaṇa…' closing pratīkaऐसा 'नारायण' इत्यादि से कहते हैं
nanu evaṁ bhaktānāṁ sarva-uttama-māhātmyavattve ko hetuḥ — but what is the cause of the devotees' having the greatness of surpassing everyone?; tatra āha — to that he answers; nārāyaṇa-niṣṭhatvam eva na anyaḥ — steadfastness in Nārāyaṇa alone, nothing else; iti āha nārāyaṇa iti — this he says in the verse 'nārāyaṇa…'.
nanu — शंका; evaṁ sarva-uttama-māhātmyavattve bhaktānāṁ — भक्तों के इस सर्वोत्तम माहात्म्य में; ko hetuḥ — क्या कारण है; tatra āha — इस पर कहते हैं; nārāyaṇa-niṣṭhatvam eva — नारायण-निष्ठा ही; na anyaḥ — और कोई नहीं; iti āha nārāyaṇa iti — ऐसा 'नारायण' इत्यादि से कहते हैं।
Viśvanātha raises a question and answers it. The question: granted that these devotees possess the greatness of standing above everyone, what is the cause of it? The answer: it is their fixed devotion to Nārāyaṇa alone — nothing else. And this, he says, is exactly what the verse 'nārāyaṇa-parāḥ' is stating. So the very word 'nārāyaṇa-parāḥ' names the cause of their supremacy.
शंका — भक्तों के इस प्रकार सर्वोत्तम माहात्म्य से युक्त होने में क्या कारण है? इस पर कहते हैं — नारायण में दृढ़ निष्ठा ही एकमात्र कारण है, और कोई नहीं; यही 'नारायण' इत्यादि श्लोक से कहा जाता है।
niṣṭhatva: 'the state of being firmly grounded in', settled steadfastness; here the single cause Viśvanātha allows for the devotees' supremacy.
'निष्ठत्व' अर्थात् 'किसी में दृढ़ता से स्थित होने की अवस्था', अटल स्थिरता; यहाँ यही वह एकमात्र कारण है जिसे विश्वनाथ भक्तों की श्रेष्ठता के लिए स्वीकार करते हैं।
s3gloss
na kevalam ete citraketu-prabhṛtaya eva, api tu sarva eva |
na kevalamnot only correlative with 'api tu'केवल इतना ही नहीं
ete citraketu-prabhṛtaya evathese ones alone — Citraketu and the rest nom. pl.; prabhṛti = 'and such'ये चित्रकेतु आदि ही
api tubut rather correlativeअपितु
sarve evaall such devotees, without exception eva = precisely allसभी
na kevalam ete citraketu-prabhṛtayaḥ eva — not only these, Citraketu and the like; api tu sarve eva — but rather all [of them].
na kevalam — केवल इतना ही नहीं; ete citraketu-prabhṛtaya eva — ये चित्रकेतु आदि ही; api tu — अपितु; sarve eva — सभी।
Viśvanātha glosses the word 'sarve,' 'all,' in the verse. He says it is not only Citraketu and a few others like him who are fearless in this way. Rather, every single such devotee is. The verse's 'all' is meant strictly — no devotee of Nārāyaṇa is left out.
केवल ये चित्रकेतु आदि ही नहीं, अपितु ऐसे सभी भक्त इसमें आते हैं।
citraketu: the king whose story frames this section of the Bhāgavata; 'prabhṛti' ('…and the rest') generalizes from him to the whole class of such devotees.
'चित्रकेतु' वह राजा है जिसकी कथा भागवत के इस प्रसंग का आधार है; 'प्रभृति' ('आदि, और ऐसे ही') उससे सामान्यीकरण करके ऐसे समस्त भक्तों तक विस्तार कर देता है।
s4conclusion
svargeti trayāṇām eva bhakti-sukha-rāhityenārocakatvāviśeṣād iti bhāvaḥ ||
svarga itithe [second] line beginning 'svarga…' [is now taken up] pratīka'स्वर्ग' इत्यादि (श्लोक का उत्तरार्ध)
trayāṇām evaof all three alike — heaven, liberation, hell gen. pl.तीनों का ही
bhakti-sukha-rāhityenabecause they equally lack the joy of devotion, being empty of bhakti's happiness instr. of causeक्योंकि उनमें भक्ति-सुख का अभाव है, इसके कारण
arocakatva-aviśeṣātsince there is no difference in their being distasteful — all three are equally unappealing abl. of reasonअरुचिकर होने में कोई भेद न होने के कारण
iti bhāvaḥsuch is the underlying sense closing formulaऐसा तात्पर्य है
svarga iti — the line 'svarga…'; trayāṇām eva bhakti-sukha-rāhityena — because all three alike lack the joy of devotion; arocakatva-aviśeṣāt — there being no difference in their unappealingness; iti bhāvaḥ — this is the intended sense.
svarga iti — 'स्वर्ग' इत्यादि; trayāṇām eva — तीनों का ही; bhakti-sukha-rāhityena — भक्ति-सुख के अभाव के कारण; arocakatva-aviśeṣāt — अरुचिकर होने में भेद न होने से; iti bhāvaḥ — ऐसा तात्पर्य है।
Viśvanātha closes by explaining why the devotee sees heaven, liberation, and hell as one and the same. All three equally lack the joy of devotion to Nārāyaṇa. Because none of them holds that joy, none is more appealing than another — all three are equally distasteful. That, he says, is the point of the verse. The devotee is not indifferent from dullness; he simply finds nothing to want in any state that is empty of bhakti.
'स्वर्ग' इत्यादि उत्तरार्ध का अभिप्राय — तीनों (स्वर्ग, मोक्ष, नरक) में भक्ति-सुख न होने के कारण उनके अरुचिकर होने में कोई भेद नहीं है; इसी से वे तीनों समान हैं — ऐसा तात्पर्य है।
arocakatva: 'the quality of being unpalatable / unappetizing' — the metaphor is of food that rouses no appetite; here all three destinations rouse no relish, because none contains the taste of devotion.
'अरोचकत्व' अर्थात् 'अरुचिकर, अनाकर्षक होने का भाव' — रूपक ऐसे भोजन का है जो भूख नहीं जगाता; यहाँ तीनों ही गतियाँ कोई रुचि नहीं जगातीं, क्योंकि किसी में भक्ति का रस नहीं है।