Stating its definition at the very outset, he begins the treatise with the word anya.

इसका लक्षण आरम्भ में ही कहते हुए वे "अन्य" शब्द से ग्रन्थ का आरम्भ करते हैं।

Just as by the word for an action the bare verbal-root meaning is expressed, so here too by the word "cultivation" the bare verbal-root meaning is expressed. And the meaning of the verbal root is twofold: it consists of engagement and disengagement. Therein, the verbal-root meaning consisting of engagement is of the form of the respective activities of body, speech, and mind. And the verbal-root meaning consisting of disengagement, distinct from engagement, is mental, consisting of affection and aversion, and is of the form of the respective emotions. And that is also of the form of the permanent emotions, rati, prema, and the rest, to be stated hereafter. And it is also of the form of the absence of offenses against service, the Name, and so on, suggested by statements such as "it causes the non-arising of offenses against service and the Name." This being so, cultivation that is related to Kṛṣṇa or for the sake of Kṛṣṇa — since either mere relation to Him or being for His sake is intended, and since even what is of the form of emotion in taking shelter of the guru's feet and the like is comprehended — there is no failure to cover the permanent emotions, rati and the rest, and the transitory emotions. And this is attainable only by the grace of Kṛṣṇa and His devotee; it is of the form of a function of the Lord's own essential potency, manifested in the form of the functions of the body and the rest. So it is to be known — it will be clarified further on. And the word "Kṛṣṇa" here denotes Kṛṣṇa, the Lord Himself, and also His forms and other avatāras; the gradation is to be examined further on.

जैसे क्रिया-शब्द से केवल धात्वर्थ कहा जाता है, वैसे ही यहाँ "अनुशीलन" शब्द से भी केवल धात्वर्थ कहा जाता है, और यह धात्वर्थ दो प्रकार का है - प्रवृत्ति-निवृत्ति रूप। उनमें प्रवृत्ति रूप धात्वर्थ काय, वाक् और मन की विभिन्न चेष्टाओं के रूप में है; और निवृत्ति रूप धात्वर्थ, जो प्रवृत्ति से भिन्न है, मानसिक है, प्रीति-विषाद रूप तथा उन-उन भावों के रूप में है। और वह आगे कही जाने वाली रति, प्रेम आदि स्थायी भावों के रूप में भी है, तथा वह "सेवा-नाम के अपराधों के उद्भव का अभाव करने वाली" इत्यादि वचन से व्यञ्जित सेवा-नाम आदि के अपराधों के अभाव रूप में भी है। ऐसा होने पर, कृष्ण से सम्बन्धित अथवा कृष्ण के लिए किया गया अनुशीलन - क्योंकि उससे मात्र सम्बन्ध अथवा उसके लिए होना विवक्षित है, और गुरु-चरणों के आश्रय आदि में भाव-रूप का भी समावेश हो जाता है - इसलिए रति आदि स्थायी भावों और व्यभिचारी भावों में अव्याप्ति नहीं होती। और यह कृष्ण तथा उनके भक्त की कृपा से ही प्राप्य है; यह श्रीभगवान् की स्वरूप-शक्ति की वृत्ति रूप है, जो काय आदि की वृत्तियों के रूप में आविर्भूत होता है - ऐसा जानना चाहिए। इसे आगे स्पष्ट किया जाएगा। और यहाँ "कृष्ण" शब्द स्वयं भगवान् कृष्ण का, तथा उनके रूपों और अन्य अवतारों का ग्राहक है; तारतम्य का विवेचन आगे करना है।

There, to establish its being devotion by essential nature, he states the qualifier — in the word ānukūlyena.

वहाँ भक्ति की स्वरूपता की सिद्धि के लिए वे विशेषण कहते हैं - "आनुकूल्येन" में।

Because in adverseness the status of being devotion is not established.

क्योंकि प्रातिकूल्य में भक्तित्व अप्रसिद्ध है।

If favorableness were stated as "engagement pleasing to Śrī Kṛṣṇa, who is the object aimed at," then in the definition there would be both over-extension and under-extension. That is, the cultivation in the form of striking carried out by the asuras — the fighting-rasa, the rati of valor — is pleasing to Śrī Kṛṣṇa, as stated in the First Canto: "a fitting combat, as between two spirited warriors." And likewise, such cultivation by Yaśodā, who, leaving Śrī Kṛṣṇa, had gone to save the milk, is not pleasing to Kṛṣṇa, as stated in the Tenth: "with reddened lips quivering in rising anger." And so, to ward off that over-extension and under-extension in those cases, "favorableness" is to be intended as mere freedom from adverseness. This being so, because there is adverseness in the form of hatred in the asuras, there is no over-extension; likewise, because there is no adverseness in Yaśodā, there is no under-extension. So it is to be understood.

यदि आनुकूल्य को "उद्देश्य रूप श्रीकृष्ण को रुचने वाली प्रवृत्ति" कहा जाए, तो लक्षण में अतिव्याप्ति और अव्याप्ति दोनों होंगी। जैसे - असुरों द्वारा किया गया प्रहार रूप अनुशीलन, युद्ध-रस, उत्साह-रति श्रीकृष्ण को रुचता है, जैसा कि प्रथम स्कन्ध में कहा गया - "मनस्वियों के बीच जैसे, वैसा उत्तम संग्राम"। और वैसे ही, श्रीकृष्ण को छोड़कर दूध की रक्षा के लिए गयी यशोदा का वैसा अनुशीलन कृष्ण को नहीं रुचता, जैसा कि श्रीदशम में कहा गया - "क्रोध के उत्पन्न होने से जिसके अरुण अधर फड़क रहे थे"। और इसलिए, वहाँ-वहाँ अतिव्याप्ति-अव्याप्ति को दूर करने के लिए "आनुकूल्य" अर्थात् प्रातिकूल्य-शून्यता ही विवक्षित करनी चाहिए। ऐसा होने पर, असुरों में द्वेष रूप प्रातिकूल्य के विद्यमान होने से अतिव्याप्ति नहीं होती; इसी प्रकार, यशोदा में प्रातिकूल्य के अभाव से अव्याप्ति नहीं होती - ऐसा समझना चाहिए।

By this, the doubt that "let the status of being devotion belong to the qualifier, favorableness, alone — since devotion in general is pleasing to Kṛṣṇa, the qualified term, the word 'cultivation,' would be purposeless" — that doubt is dispelled, because the mere absence of such adverseness exists even in a pot.

इससे यह शंका भी निरस्त हो जाती है कि "विशेषण आनुकूल्य का ही भक्तित्व हो, क्योंकि भक्ति-सामान्य ही कृष्ण को रुचता है, इसलिए विशेष्य 'अनुशीलन' पद व्यर्थ है" - क्योंकि वैसे प्रातिकूल्य का अभाव-मात्र तो घट में भी विद्यमान है।

To establish its being the highest, he states two qualifiers, in the words beginning anyābhilāṣitā-śūnyam.

उत्तमत्व की सिद्धि के लिए वे दो विशेषण कहते हैं - "अन्याभिलाषिता-शून्यम्" इत्यादि।

Of what sort is the cultivation? Free of longing, as a result, for anything in excess of devotion. Since, by the statement in the Eleventh Canto "by devotion arisen from devotion," it is fitting that devotion having devotion as its aim be the means, therefore "in anything else" indeed means "in what is in excess of devotion." Just as here, setting aside the freedom from longing for anything else, by the affix of habitual disposition meaning "having longing for something else as one's nature," if some devotee, at some time, suddenly, upon falling into the peril of death, says "O Lord, protect me, Your devotee, from this calamity" — even if there is an occasional longing, there is no harm; because for him such longing arises only through a reversal of his nature caused by helplessness, and not as something natural. So it is to be understood.

अनुशीलन कैसा है? भक्ति से अतिरिक्त किसी वस्तु में फल रूप से अभिलाषा से शून्य। क्योंकि एकादश में "भक्ति से उत्पन्न भक्ति से" इस उक्ति से भक्ति को उद्देश्य रूप भक्ति का करण होना उचित ही है, इसलिए "अन्य में" अर्थात् भक्ति से अतिरिक्त में। जैसे यहाँ अन्याभिलाषा-शून्यता को छोड़कर, "अन्याभिलाषा-स्वभाव" अर्थ वाले ताच्छील्य प्रत्यय से, यदि किसी भक्त को कभी अकस्मात् मरण-संकट प्राप्त होने पर वह कहे - "हे भगवन्, मुझ भक्त को इस विपत्ति से रक्षा करें" - तो कदाचित्क अभिलाषा के होने पर भी कोई क्षति नहीं होती; क्योंकि उसके लिए वैसी अभिलाषा वैवश्य के कारण स्वभाव के विपर्यय से ही होती है, स्वाभाविक नहीं - ऐसा समझना चाहिए।

Again, of what sort? Uncovered by knowledge, action, and the rest. "Knowledge" (jñāna) here is the inquiry into undifferentiated Brahman, but not the inquiry into the truth that is to be worshiped, because that is necessarily required. "Action" (karma) is the smārta obligatory and occasional rites, but not the service-attendance of the one to be worshiped, because that is of the form of cultivation of Him. By the word "and the rest" (ādi) are meant sacrifice, renunciation, yoga, the practice of Sāṅkhya, and so forth; uncovered by them — but not, as before, devoid of them. This is the meaning. And by this, the prohibition is intended only of those knowledge, action, and so on that are coverers of devotion. Being a coverer of devotion means being carried out with faith out of fear of sin and the like, owing to the scriptural injunction, in the case of the non-performance of obligatory action; and likewise being carried out with faith because of being a means to the desired end in the form of devotion and the rest. By this, there is no under-extension regarding the pure devotion of the great souls who, for the sake of guiding the world, perform the śrāddha for ancestors and the like even without faith.

फिर कैसा? ज्ञान, कर्म आदि से अनावृत। यहाँ "ज्ञान" निर्भेद ब्रह्म का अनुसन्धान है, किन्तु भजनीय तत्त्व का अनुसन्धान नहीं, क्योंकि वह तो अवश्य अपेक्षणीय है। "कर्म" स्मार्त नित्य-नैमित्तिक आदि हैं, किन्तु भजनीय की परिचर्या आदि नहीं, क्योंकि वह तो उसके अनुशीलन रूप है। "आदि" शब्द से यज्ञ, वैराग्य, योग, साङ्ख्य का अभ्यास आदि अभिप्रेत हैं; उनसे अनावृत - किन्तु पूर्ववत् उनसे शून्य नहीं, यही अर्थ है। और इससे केवल भक्ति को आवृत करने वाले ज्ञान, कर्म आदि का ही निषेध अभिप्रेत है। भक्ति-आवरकत्व का अर्थ है विधि-शासन के कारण नित्य-कर्म के न करने में प्रत्यवाय आदि के भय से श्रद्धापूर्वक किया जाना; तथा भक्ति आदि रूप इष्ट का साधन होने से श्रद्धापूर्वक किया जाना। इससे, लोक-संग्रह के लिए श्रद्धा के बिना भी पितृ-श्राद्ध आदि करने वाले महानुभावों की शुद्ध-भक्ति में अव्याप्ति नहीं होती।

Here, where one ought to say "the cultivation of Śrī Kṛṣṇa is devotion to Kṛṣṇa," it was stated thus with the intention that, in the scriptures concerning the Lord, the word bhakti by itself comes to rest precisely there.

यहाँ "श्रीकृष्ण का अनुशीलन कृष्ण-भक्ति है" ऐसा कहना चाहिए था, किन्तु इस अभिप्राय से ऐसा कहा गया कि भगवत्-शास्त्रों में केवल "भक्ति" शब्द का विश्राम वहीं होता है।

Stating its definition at the very outset, he begins the treatise with the word anya.

इसका लक्षण आरम्भ में ही कहते हुए वे "अन्य" शब्द से ग्रन्थ का आरम्भ करते हैं।

Just as by the word for an action the bare verbal-root meaning is expressed, so here too by the word "cultivation" the bare verbal-root meaning is expressed. And this verbal-root meaning is of two kinds. It consists of engagement and disengagement. Therein, the verbal-root meaning consisting of engagement takes the form of the respective activities of body, speech, and mind. And the verbal-root meaning consisting of disengagement, distinct from engagement, is mental, consists of affection and aversion, and takes the form of the respective emotions. And that is also of the form of the permanent emotions — rati, prema, and the rest — to be stated hereafter; rati being, in alaṅkāra rasa theory, "delight" or "love," the sthāyi-bhāva that ripens into the erotic rasa, and here the foundational settled devotional love that, as prema and beyond, is the mainstay of bhakti. And it is also of the form of the absence of offenses against service, against the Name, and so on, suggested by statements such as "it brings about the non-arising of offenses against service and against the Name."

जैसे क्रिया-शब्द से केवल धात्वर्थ कहा जाता है, वैसे ही यहाँ "अनुशीलन" शब्द से भी केवल धात्वर्थ कहा जाता है। और धात्वर्थ दो प्रकार का है — प्रवृत्ति-निवृत्ति रूप। उनमें प्रवृत्ति रूप धात्वर्थ काय, वाक् और मन की विभिन्न चेष्टाओं के रूप में है। और निवृत्ति रूप धात्वर्थ, जो प्रवृत्ति से भिन्न है, मानसिक है, प्रीति-विषाद रूप तथा उन-उन भावों के रूप में है। और वह आगे कही जाने वाली रति (rati) [rati — alaṅkāra रस-सिद्धान्त में, "प्रीति/प्रेम", वह sthāyi-bhāva जो शृंगार-रस में परिणत होता है; यहाँ वह मूलभूत सुदृढ़ भक्ति-प्रेम जो prema व उससे परे रूप में bhakti का आधार है], प्रेम आदि स्थायी भावों के रूप में भी है। और वह "सेवा-नाम के अपराधों के उद्भव का अभाव करने वाली" इत्यादि वचन से व्यञ्जित सेवा-नाम आदि के अपराधों के अभाव रूप में भी है।

This being so, cultivation that is related to Kṛṣṇa, or for Kṛṣṇa's sake — since either mere relation to Him or being for His sake is what is meant, and since even the emotion-form present in taking shelter at the guru's feet and the like is thereby embraced — there is no under-application to the permanent emotions, rati and the rest, and to the transitory emotions. And this is obtained only through the grace of Kṛṣṇa and of His devotee; being of the form of a function of the Lord's own essential potency, it is manifested in the form of the functions of the body and the rest. Thus it is to be known. It will be made clear further on. And the word "Kṛṣṇa" here denotes Kṛṣṇa, the Lord Himself, and also His forms and other avatāras. The gradation among them is to be examined further on.

ऐसा होने पर, कृष्ण से सम्बन्धित अथवा कृष्ण के लिए किया गया अनुशीलन — क्योंकि उससे मात्र सम्बन्ध अथवा उसके लिए होना विवक्षित है, और गुरु-चरणों के आश्रय आदि में भाव-रूप का भी समावेश हो जाता है — इसलिए रति आदि स्थायी भावों और व्यभिचारी भावों में अव्याप्ति नहीं होती। और यह कृष्ण तथा उनके भक्त की कृपा से ही प्राप्य है; यह श्रीभगवान् की स्वरूप-शक्ति की वृत्ति रूप है, जो काय आदि की वृत्तियों के रूप में आविर्भूत होता है — ऐसा जानना चाहिए। इसे आगे स्पष्ट किया जाएगा। और यहाँ "कृष्ण" शब्द स्वयं भगवान् कृष्ण का, तथा उनके रूपों और अन्य अवतारों का ग्राहक है। तारतम्य का विवेचन आगे करना है।

There, to establish that devotion holds by its essential nature, he states the qualifier — in the word ānukūlyena.

वहाँ भक्ति की स्वरूपता की सिद्धि के लिए वे विशेषण कहते हैं — "आनुकूल्येन" में।

For in adverseness the status of being devotion is not established. If favorableness were stated as "engagement pleasing to Śrī Kṛṣṇa, who is the intended object," then in the definition there would be both over-application (ativyāpti) and under-application (avyāpti) — ativyāpti and avyāpti being, in Nyāya, the two chief faults of a definition: ativyāpti is over-extension, where the definition also catches things it should not, and avyāpti is under-extension, where it fails to catch some it should; here this tests the "pleasing to Kṛṣṇa" formulation against edge cases.

क्योंकि प्रातिकूल्य में भक्तित्व अप्रसिद्ध है। यदि आनुकूल्य को "उद्देश्य रूप श्रीकृष्ण को रुचने वाली प्रवृत्ति" कहा जाए, तो लक्षण में अतिव्याप्ति (ativyāpti) [ativyāpti / avyāpti — Nyāya में, लक्षण के दो प्रमुख दोष — ativyāpti अति-विस्तार है, जहाँ लक्षण उन वस्तुओं को भी पकड़ लेता है जिन्हें नहीं पकड़ना चाहिए, और avyāpti न्यून-विस्तार है, जहाँ वह कुछ वस्तुओं को पकड़ने में विफल रहता है जिन्हें पकड़ना चाहिए; यहाँ "कृष्ण को रुचने वाली" इस सूत्रण की सीमान्त उदाहरणों पर परीक्षा होती है] और अव्याप्ति (avyāpti) दोनों होंगी।

That is: the cultivation in the form of striking carried out by the asuras — the combat-rasa, the rati of martial ardor — is pleasing to Śrī Kṛṣṇa, as stated in the First Canto: "a fitting combat, as between two spirited warriors." And likewise, such cultivation by Yaśodā, who, leaving Śrī Kṛṣṇa, had gone to save the milk, is not pleasing to Kṛṣṇa, as stated in the Tenth: "with reddened lips quivering in rising anger."

जैसे — असुरों द्वारा किया गया प्रहार रूप अनुशीलन, युद्ध-रस, उत्साह-रति श्रीकृष्ण को रुचता है, जैसा कि प्रथम स्कन्ध में कहा गया — "मनस्वियों के बीच जैसे, वैसा उत्तम संग्राम"। और वैसे ही, श्रीकृष्ण को छोड़कर दूध की रक्षा के लिए गयी यशोदा का वैसा अनुशीलन कृष्ण को नहीं रुचता, जैसा कि श्रीदशम में कहा गया — "क्रोध के उत्पन्न होने से जिसके अरुण अधर फड़क रहे थे"।

And so, in order to ward off that over-application and under-application in those cases, "favorableness" is to be intended as mere freedom from adverseness. This being so, since there is adverseness in the form of hatred in the asuras, there is no over-application. Likewise, since there is no adverseness in Yaśodā, there is no under-application. So it is to be understood.

और इसलिए, वहाँ-वहाँ अतिव्याप्ति-अव्याप्ति को दूर करने के लिए "आनुकूल्य" अर्थात् प्रातिकूल्य-शून्यता ही विवक्षित करनी चाहिए। ऐसा होने पर, असुरों में द्वेष रूप प्रातिकूल्य के विद्यमान होने से अतिव्याप्ति नहीं होती। इसी प्रकार, यशोदा में प्रातिकूल्य के अभाव से अव्याप्ति नहीं होती — ऐसा समझना चाहिए।

By this, the doubt "let the status of being devotion belong to the qualifier, favorableness, alone — since devotion in general is pleasing to Kṛṣṇa, the qualified term, the word 'cultivation,' would be purposeless" — that doubt too is dispelled.

इससे, "विशेषण आनुकूल्य का ही भक्तित्व हो — क्योंकि भक्ति-सामान्य ही कृष्ण को रुचता है, इसलिए विशेष्य 'अनुशीलन' पद व्यर्थ है" — यह शंका भी निरस्त हो जाती है।

For the mere absence of such adverseness exists even in a pot.

क्योंकि वैसे प्रातिकूल्य का अभाव-मात्र तो घट में भी विद्यमान है।

To establish that it is the highest, he states two qualifiers, in the words beginning anyābhilāṣitā-śūnyam.

उत्तमत्व की सिद्धि के लिए वे दो विशेषण कहते हैं — "अन्याभिलाषिता-शून्यम्" इत्यादि।

Of what sort is the cultivation? Empty of any longing, as a result, for anything over and above devotion. Since, by the statement in the Eleventh Canto "by devotion arisen from devotion," it is fitting that devotion having devotion as its aim be the means, therefore "in anything else" indeed means "in what is over and above devotion."

अनुशीलन कैसा है? भक्ति से अतिरिक्त किसी वस्तु में फल रूप से अभिलाषा से शून्य। क्योंकि एकादश में "भक्ति से उत्पन्न भक्ति से" इस उक्ति से भक्ति को उद्देश्य रूप भक्ति का करण होना उचित ही है, इसलिए "अन्य में" अर्थात् भक्ति से अतिरिक्त में।

Just as here, setting aside freedom-from-longing-for-anything-else, by the habitual-disposition affix (tācchīlya-pratyaya) — a suffix which in vyākaraṇa denotes habitual character, "one whose nature it is to do X," and which here serves to distinguish a longing that is a person's settled disposition from a longing that arises only occasionally — meaning "having longing for something else as one's nature," if some devotee, at some moment, suddenly, upon falling into the peril of death, says "O Lord, protect me, Your devotee, from this calamity" — even if there is an occasional longing, there is no fault. For in his case such longing arises only through a reversal of his nature brought on by helplessness, and not as something native to him. So it is to be understood.

जैसे यहाँ अन्याभिलाषा-शून्यता को छोड़कर, "अन्याभिलाषा-स्वभाव" अर्थ वाले ताच्छील्य प्रत्यय (tācchīlya-pratyaya) [tācchīlya-pratyaya — vyākaraṇa में, अभ्यस्त स्वभाव को द्योतित करने वाला प्रत्यय, "जिसका स्वभाव X करना है"; यहाँ इसका प्रयोग किसी व्यक्ति के स्थिर स्वभाव-रूप अभिलाष को, कभी-कभार उठने वाले अभिलाष से पृथक् करने के लिए किया गया है] से, यदि किसी भक्त को कभी अकस्मात् मरण-संकट प्राप्त होने पर वह कहे — "हे भगवन्, मुझ भक्त को इस विपत्ति से रक्षा करें" — तो कदाचित्क अभिलाषा के होने पर भी कोई क्षति नहीं होती। क्योंकि उसके लिए वैसी अभिलाषा वैवश्य के कारण स्वभाव के विपर्यय से ही होती है, स्वाभाविक नहीं — ऐसा समझना चाहिए।

Again, of what sort? Not covered over by knowledge, action, and the rest. "Knowledge" (jñāna) here is the inquiry into undifferentiated Brahman, but not the inquiry into the Reality that is to be worshiped, for that is indispensably required. "Action" (karma) is the smārta obligatory and occasional rites, but not the loving service of the one to be worshiped, for that is itself of the form of cultivation of Him. By the word "and the rest" (ādi) are meant sacrifice, renunciation, yoga, the practice of Sāṅkhya, and so forth; not covered over by them. But not, as before, devoid of them. This is the sense.

फिर कैसा? ज्ञान, कर्म आदि से अनावृत। यहाँ "ज्ञान" निर्भेद ब्रह्म का अनुसन्धान है, किन्तु भजनीय तत्त्व का अनुसन्धान नहीं, क्योंकि वह तो अवश्य अपेक्षणीय है। "कर्म" स्मार्त नित्य-नैमित्तिक आदि हैं, किन्तु भजनीय की परिचर्या आदि नहीं, क्योंकि वह तो उसके अनुशीलन रूप है। "आदि" शब्द से यज्ञ, वैराग्य, योग, साङ्ख्य का अभ्यास आदि अभिप्रेत हैं; उनसे अनावृत — किन्तु पूर्ववत् उनसे शून्य नहीं। यही अर्थ है।

And by this, the prohibition is intended only of those forms of knowledge, action, and so on that are coverers of devotion. Being a coverer of devotion means being carried out with mere formal faith out of fear of sin and the like, on account of the scriptural injunction, in the event of the non-performance of obligatory action; and likewise being carried out with such faith because it is a means to the desired end in the form of devotion and the rest. By this, there is no under-application regarding the pure devotion of the great souls who, for the guidance of the world, perform the śrāddha for the ancestors and the like even without such faith.

और इससे केवल भक्ति को आवृत करने वाले ज्ञान, कर्म आदि का ही निषेध अभिप्रेत है। भक्ति-आवरकत्व का अर्थ है विधि-शासन के कारण नित्य-कर्म के न करने में प्रत्यवाय आदि के भय से श्रद्धापूर्वक किया जाना; तथा भक्ति आदि रूप इष्ट का साधन होने से श्रद्धापूर्वक किया जाना। इससे, लोक-संग्रह के लिए श्रद्धा के बिना भी पितृ-श्राद्ध आदि करने वाले महानुभावों की शुद्ध-भक्ति में अव्याप्ति नहीं होती।

Here, though one ought to say "the cultivation of Śrī Kṛṣṇa is devotion to Kṛṣṇa," it was stated thus with the intention that, in the scriptures concerning the Lord, the word bhakti by itself comes to rest precisely there.

यहाँ "श्रीकृष्ण का अनुशीलन कृष्ण-भक्ति है" ऐसा कहना चाहिए था, किन्तु इस अभिप्राय से ऐसा कहा गया कि भगवत्-शास्त्रों में केवल "भक्ति" शब्द का विश्राम वहीं होता है।