1definition
bhayānako nāma bhayasthāyibhāvātmakaḥ | sa ca
vikṛtaravasattvadarśanaśivolūkatrāsodvegaśūnyāgārāraṇyagamanasvajanavadhabandha-
darśanaśrutikathādibhirvibhāvairutpadyate |tasya
pravepitakaracaraṇanayanacapalapulakamukhavaivarṇyasvarabhedādibhiranubhāvairabhinayaḥ
prayoktavyaḥ |
bhayānako nāmathe rasa called bhayānaka, the terrifying — nāma marks the term being definedभयानक नामक (रस)
bhaya-sthāyibhāva-ātmakaḥhas fear (bhaya) for its stable emotion (sthāyibhāva)जिसका स्थायीभाव भय है, वैसा
sa caand this rasaऔर वह
vikṛta-rava-sattva-darśanafrom hearing distorted howls and seeing spiritsविकृत शब्द और (भयंकर) प्राणियों के दर्शन
śiva-ulūkafrom jackals and owlsगीदड़ और उल्लू (के शब्द)
trāsa-udvegafrom the fright and agitation [seen in others]त्रास और उद्वेग
śūnyāgāra-araṇya-gamanafrom going into an empty house or a lonely forestसूने घर और जंगल में जाने
svajana-vadha-bandha-darśana-śruti-kathā-ādibhir vibhāvaiḥand from seeing, hearing, or being told of the slaying and binding of one's own people, and the like — by such determinants (vibhāvas) instrumental of cause: these are what produce itअपने लोगों के वध-बन्धन के देखने, सुनने, कथा आदि विभावों के द्वारा
utpadyatearisesउत्पन्न होता है
tasyaof that rasaउसका
pravepita-kara-caraṇa-nayanawith trembling hands, feet, and eyesकाँपते हुए हाथ, पैर और नेत्र
capalawith darting restlessnessचंचलता
pulakawith horripilation (bristling hair)रोमांच
mukha-vaivarṇyawith pallor of the faceमुख का वैवर्ण्य (रंग का उड़ना)
svara-bheda-ādibhir anubhāvaiḥwith breaking of the voice, and the like — by these consequents (anubhāvas) instrumental of means: the actor's outward signsस्वरभेद आदि अनुभावों के द्वारा
abhinayaḥ prayoktavyaḥthe acting is to be performedअभिनय करना चाहिए
bhayānako nāma — the rasa called the terrifying; bhaya-sthāyibhāva-ātmakaḥ — has fear as its stable emotion; sa ca — and it; vikṛta-rava-sattva-darśana-śiva-ulūka-trāsa-udvega-śūnyāgāra-araṇya-gamana-svajana-vadha-bandha-darśana-śruti-kathā-ādibhir vibhāvaiḥ — from such determinants as distorted howls, the sight of spirits, jackals and owls, fright and agitation, going to an empty house or forest, and seeing, hearing, or being told of the slaying and binding of one's kin; utpadyate — arises; tasya — of it; pravepita-kara-caraṇa-nayana-capala-pulaka-mukha-vaivarṇya-svara-bheda-ādibhir anubhāvaiḥ — by such consequents as trembling hands, feet, and eyes, restlessness, bristling hair, facial pallor, and a breaking voice; abhinayaḥ prayoktavyaḥ — the acting is to be performed.
bhayānako nāma — भयानक नामक रस; bhaya-sthāyibhāva-ātmakaḥ — जिसका स्थायीभाव भय है; sa ca — और वह; vikṛta-rava-sattva-darśana — विकृत शब्द तथा प्राणियों के दर्शन; śiva-ulūka — गीदड़ और उल्लू; trāsa-udvega — त्रास और उद्वेग; śūnyāgāra-araṇya-gamana — सूने घर और जंगल में जाना; svajana-vadha-bandha-darśana-śruti-kathā-ādibhir vibhāvaiḥ — अपनों के वध-बन्धन को देखने, सुनने, उसकी कथा आदि विभावों के द्वारा; utpadyate — उत्पन्न होता है; tasya — उसका; pravepita-kara-caraṇa-nayana — काँपते हाथ-पैर-नेत्र; capala — चंचलता; pulaka — रोमांच; mukha-vaivarṇya — मुख का वैवर्ण्य; svara-bheda-ādibhir anubhāvaiḥ — स्वरभेद आदि अनुभावों से; abhinayaḥ prayoktavyaḥ — अभिनय करना चाहिए।
The terrifying rasa (bhayānaka) has fear as its stable emotion. It is aroused by determinants like these: distorted howls, the sight of demons, jackals and owls, the fright and turmoil you see in others, having to go into an empty house or a lonely forest, and seeing, hearing about, or being told of the killing or binding of your own people. When it is on stage, the actor should show it through the consequents: trembling hands, feet, and eyes, restless darting, hair standing on end, a pale face, a cracking voice, and so on.
भयानक वह रस है जिसका स्थायीभाव भय है। यह विकृत शब्द और भयंकर प्राणियों के दर्शन, गीदड़ तथा उल्लू के शब्द, त्रास और उद्वेग, सूने घर और जंगल में जाने, तथा अपने लोगों के वध और बन्धन को देखने-सुनने और उसकी कथा आदि विभावों से उत्पन्न होता है। इसका अभिनय काँपते हुए हाथ-पैर-नेत्र, चंचलता, रोमांच, मुख के वैवर्ण्य और स्वरभेद आदि अनुभावों के द्वारा करना चाहिए।
2definition
bhāvāścāsya
stambhasvedagadgadaromāñcavepathusvarabhedavaivarṇyaśaṅkāmohadainyāvega-
cāpalajaḍatātrāsāpasmāramaraṇādayaḥ |
bhāvāś ca asyaand its accompanying states (bhāvas)और इसके (संचारी) भाव
stambhaparalysis (going rigid)स्तम्भ (जड़ हो जाना)
svedasweatingस्वेद (पसीना)
gadgadaa choked, faltering voiceगद्गद (वाणी का लड़खड़ाना)
romāñcagoosefleshरोमांच
vepathutremblingकम्प
svara-bhedacracking of the voiceस्वरभेद
vaivarṇyaloss of colour, turning paleवैवर्ण्य (रंग का बदलना)
śaṅkāapprehension, dread of what may comeशंका
mohaloss of one's wits (fainting confusion)मोह
dainyawretchednessदैन्य
āvegaflustered agitationआवेग
cāpalafickleness, being unable to hold stillचापल्य
jaḍatāstupor, going blankजड़ता
trāsasudden terrorत्रास
apasmārafits, loss of consciousnessअपस्मार (मूर्च्छा)
maraṇa-ādayaḥdeath, and the restमरण आदि
asya bhāvāḥ ca — and its accompanying states are; stambha-sveda-gadgada-romāñca-vepathu-svara-bheda-vaivarṇya-śaṅkā-moha-dainya-āvega-cāpala-jaḍatā-trāsa-apasmāra-maraṇa-ādayaḥ — paralysis, sweat, a choked voice, gooseflesh, trembling, a cracking voice, pallor, dread, fainting confusion, wretchedness, agitation, fickleness, stupor, terror, fits, death, and the like.
bhāvāś ca asya — और इसके भाव हैं; stambha — स्तम्भ; sveda — स्वेद; gadgada — गद्गद; romāñca — रोमांच; vepathu — कम्प; svara-bheda — स्वरभेद; vaivarṇya — वैवर्ण्य; śaṅkā — शंका; moha — मोह; dainya — दैन्य; āvega — आवेग; cāpala — चापल्य; jaḍatā — जड़ता; trāsa — त्रास; apasmāra — अपस्मार; maraṇa-ādayaḥ — मरण आदि।
Its accompanying states run: going rigid, sweating, a choked voice, gooseflesh, trembling, a cracking voice, turning pale, dread, fainting confusion, wretchedness, agitation, restlessness, blank stupor, terror, fits, even death, and so on.
और इसके भाव हैं — स्तम्भ, स्वेद, गद्गद, रोमांच, कम्प, स्वरभेद, वैवर्ण्य, शंका, मोह, दैन्य, आवेग, चापल्य, जड़ता, त्रास, अपस्मार और मरण आदि।
These bhāvas mix the sāttvika signs (stambha, sveda, romāñca, vepathu, svara-bheda, vaivarṇya) with the vyabhicāri-bhāvas (śaṅkā, moha, dainya, āvega, cāpala, jaḍatā, trāsa, apasmāra, maraṇa) that keep company with fear.
इन भावों में सात्त्विक भाव (स्तम्भ, स्वेद, रोमांच, कम्प, स्वरभेद, वैवर्ण्य) और भय के साथ रहनेवाले व्यभिचारी भाव (शंका, मोह, दैन्य, आवेग, चापल्य, जड़ता, त्रास, अपस्मार, मरण) मिले हुए हैं।
Commentary — decoded
abhinava
s1other
bhayānakarasaprakaraṇam ==
bhayānaka-rasa-prakaraṇamthe section on the terrifying rasaभयानक रस का प्रकरण
bhayānaka-rasa-prakaraṇam — the section on the bhayānaka-rasa.
bhayānaka-rasa-prakaraṇam — भयानक रस का प्रकरण।
The section on the terrifying rasa.
भयानक रस का प्रकरण।
s2avataranika
vīrasya bhītāvayava(bhītābhaya)pradhānatvādbhayānakaṁ lakṣayati—atheti |
vīrasyaof the heroic (vīra) rasa, just treatedवीर (रस) का
bhīta-avayava-pradhānatvātbecause its predominant component is the frightened [victim it terrifies] instrumental of reason; variant reading bhīta-abhayaक्योंकि उसमें भीत अंश की प्रधानता है (पाठान्तर 'भीत-अभय')
bhayānakaṁ lakṣayatihe (Bharata) defines the terrifyingभयानक का लक्षण करते हैं
athetiwith the word "atha," "now"'अथ' इस पद से
vīrasya bhīta-avayava-pradhānatvāt — because the heroic has, as its predominant component, the frightened victim; bhayānakaṁ lakṣayati — he defines the terrifying; atheti — [namely] with the word "atha."
vīrasya — वीर रस का; bhīta-avayava-pradhānatvāt — भीत अंश की प्रधानता होने के कारण; bhayānakaṁ lakṣayati — भयानक का लक्षण करते हैं; atheti — 'अथ' इस पद से।
Abhinava explains why the terrifying is taken up right after the heroic. The heroic works by making an enemy afraid, so the frightened victim is already a leading component within it. Bharata therefore now defines that fear as its own rasa — opening with the word "atha," "now."
वीर रस में भीत (डरे हुए) अंश की प्रधानता होने के कारण, 'अथ' इस पद से भयानक का लक्षण करते हैं।
The manuscripts vary between bhīta-avayava ("the frightened component") and bhīta-abhaya; both anchor the terrifying to the heroic as its correlative — the one who makes afraid versus the one made afraid.
पाण्डुलिपियों में 'भीत-अवयव' (डरा हुआ अंश) और 'भीत-अभय' — ये दो पाठ मिलते हैं; दोनों ही भयानक को वीर के सहचर रूप में जोड़ते हैं — एक जो भय उपजाता है और दूसरा जो भयभीत होता है।
s3gloss
vikṛto ravo'ṭṭahāsādiḥ | sattvānāṁ piśācānāṁ darśanam |
vikṛto ravaḥthe "distorted cry" [of the definition]विकृत शब्द अर्थात्
aṭṭahāsa-ādiḥmeans demonic loud laughter and the likeअट्टहास आदि
sattvānāṁthe "beings" (sattva)सत्त्वों अर्थात्
piśācānāṁ darśanammeans the sight of piśācas (flesh-eating demons)पिशाचों का दर्शन
vikṛtaḥ ravaḥ aṭṭahāsa-ādiḥ — the distorted cry is loud demonic laughter and so on; sattvānāṁ darśanam piśācānāṁ — the sight of "beings" is the sight of piśācas.
vikṛto ravaḥ — विकृत शब्द; aṭṭahāsa-ādiḥ — अट्टहास आदि; sattvānāṁ — सत्त्वों का, अर्थात्; piśācānāṁ darśanam — पिशाचों का दर्शन।
The "distorted cry" means a burst of demonic laughter and the like. "Seeing beings" (sattva-darśana) means catching sight of piśācas, flesh-eating demons.
विकृत शब्द अर्थात् अट्टहास आदि। और 'सत्त्वों का दर्शन' अर्थात् पिशाचों का दर्शन।
s4gloss
trāsodvegau paragatau | śūnyāgārasyāraṇyasya ca gamanaṁ prāptiḥ |
trāsa-udvegauthe "fright and agitation"त्रास और उद्वेग
para-gataubelong here to another person — the fright one witnesses in someone else as vibhāvas they must be another's states, perceived, not one's ownदूसरे में स्थित (क्योंकि विभाव रूप में ये अपने नहीं, दूसरे के, देखे हुए होने चाहिए)
śūnyāgārasya araṇyasya ca gamanaṁthe "going" to an empty house or a forestसूने घर और जंगल में जाना
prāptiḥmeans arriving at (reaching) themअर्थात् वहाँ पहुँचना
trāsa-udvegau para-gatau — the fright and agitation belong to another; śūnyāgārasya araṇyasya ca gamanaṁ prāptiḥ — going to the empty house or forest means reaching them.
trāsa-udvegau — त्रास और उद्वेग; para-gatau — दूसरे में स्थित; śūnyāgārasya araṇyasya ca gamanaṁ — सूने घर और जंगल में जाना; prāptiḥ — अर्थात् वहाँ पहुँचना।
The "fright and agitation" here are another person's — the terror you see gripping someone else. And "going" to an empty house or a forest means actually arriving at such a place.
त्रास और उद्वेग दूसरे में स्थित (होने चाहिए, क्योंकि विभाव के रूप में ये अपने नहीं, दूसरे के देखे हुए होते हैं)। और 'सूने घर तथा जंगल में जाना' अर्थात् वहाँ पहुँचना।
s5gloss
svajanasya yau badhabandhau tayordarśanaṁ pratyakṣeṇa | śravaṇamāgamena |
svajanasya yau vadha-bandhauthe slaying and the binding that befall one's own peopleअपने लोगों के जो वध और बन्धन
tayoḥ darśanaṁ pratyakṣeṇatheir "seeing" is by direct eyewitnessउन दोनों का प्रत्यक्ष से दर्शन
śravaṇam āgamenatheir "hearing" is through a report reaching oneऔर आगम (कहे जाने) से श्रवण
svajanasya yau vadha-bandhau — the killing and binding of one's kin; tayoḥ darśanaṁ pratyakṣeṇa — their seeing is by direct perception; śravaṇam āgamena — their hearing is by hearsay.
svajanasya yau vadha-bandhau — अपने लोगों के जो वध और बन्धन; tayoḥ darśanaṁ pratyakṣeṇa — उन दोनों का प्रत्यक्ष से दर्शन; śravaṇam āgamena — आगम से श्रवण।
Of the killing and binding of one's own people, "seeing" means witnessing it with your own eyes, and "hearing" means learning of it by a report that reaches you.
अपने लोगों के जो वध और बन्धन होते हैं, उन दोनों का प्रत्यक्ष से दर्शन, और आगम (किसी के कहने) से श्रवण (भय का विभाव है)।
s6gloss
kathācirātikrāntayorapi punaranusandhānena smaraṇam |
kathāthe "telling" (kathā)कथा अर्थात्
cira-atikrāntayoḥ apieven of things long since past api: reaches back even to old eventsबहुत पहले बीते हुए (वध-बन्धन) की भी
punar anusandhānena smaraṇamis the remembering, by calling them fresh to mind againफिर से अनुसन्धान द्वारा स्मरण
kathā — the telling; cira-atikrāntayoḥ api — even of long-past [slayings and bindings]; punar anusandhānena smaraṇam — is remembering them by fresh recollection.
kathā — कथा; cira-atikrāntayoḥ api — बहुत पहले बीते हुए की भी; punar anusandhānena smaraṇam — फिर से अनुसन्धान द्वारा स्मरण।
"Telling" (kathā) covers even the killing and binding of long ago: recalling those old events afresh in the mind is itself enough to raise the fear.
'कथा' अर्थात् बहुत पहले बीते हुए (वध और बन्धन) का भी फिर से अनुसन्धान करके स्मरण करना।
s7gloss
vepituṁ pravṛttaṁ yatkaracaraṇaṁ ā(tadā)dikarmaiva bhayavyañjakaṁ vyādhyādivailakṣaṇyasūcanāt |
vepituṁ pravṛttaṁ yat kara-caraṇaṁthe hands and feet that have just begun to trembleजो हाथ-पैर काँपने को प्रवृत्त होते हैं
ādi-karma evait is this very onset of movement [the first shudder] eva: the beginning, not the settled shaking; variant ā/tadāवह आरम्भ की क्रिया ही (न कि जमा हुआ कम्प; पाठान्तर आ/तदा)
bhaya-vyañjakaṁthat betrays fearभय का व्यंजक है
vyādhy-ādi-vailakṣaṇya-sūcanātbecause it marks fear-trembling off from the trembling of disease and the like ablative of reason: the onset is the tell-tale differenceक्योंकि वह रोग आदि (के कम्प) से अपनी विलक्षणता सूचित करती है
vepituṁ pravṛttaṁ yat kara-caraṇaṁ ādi-karma eva bhaya-vyañjakaṁ — the hands and feet just beginning to tremble, this very onset, is what reveals fear; vyādhy-ādi-vailakṣaṇya-sūcanāt — because it signals the difference from disease-trembling and the like.
vepituṁ pravṛttaṁ yat kara-caraṇaṁ — जो हाथ-पैर काँपने लगते हैं; ādi-karma eva — वह आरम्भ की क्रिया ही; bhaya-vyañjakaṁ — भय की व्यंजक; vyādhy-ādi-vailakṣaṇya-sūcanāt — क्योंकि रोग आदि से उसकी विलक्षणता सूचित होती है।
The "trembling" hands and feet: it is the very onset of the tremor — that first shudder — that gives fear away. That onset is what tells fear-trembling apart from the trembling of illness or the like.
जो हाथ-पैर काँपने को प्रवृत्त होते हैं, उनकी वह आरम्भ की क्रिया ही (जमा हुआ कम्प नहीं) भय की व्यंजक है, क्योंकि यही रोग आदि के कम्प से उसकी विलक्षणता को सूचित करती है।
s8gloss
pulako romakūponnatiḥ | svarasya bhedaḥ svabhāvaviparyayaḥ|
pulakaḥpulakaपुलक अर्थात्
romakūpa-unnatiḥis the rising of the hair-follicles (gooseflesh)रोमकूपों का उभरना
svarasya bhedaḥthe breaking of the voiceस्वर का भेद अर्थात्
svabhāva-viparyayaḥis the reversal of its natural pitchस्वभाव का विपर्यय (उलट जाना)
pulakaḥ romakūpa-unnatiḥ — pulaka is the rising of the hair-roots; svarasya bhedaḥ svabhāva-viparyayaḥ — the voice's breaking is the reversal of its natural condition.
pulakaḥ — पुलक; romakūpa-unnatiḥ — रोमकूपों का उभरना; svarasya bhedaḥ — स्वर का भेद; svabhāva-viparyayaḥ — स्वभाव का विपर्यय।
Pulaka is the skin bristling as the hair-follicles rise. "Breaking of the voice" means the voice turning against its own natural pitch.
'पुलक' अर्थात् रोमकूपों का उभरना। और 'स्वर का भेद' अर्थात् स्वर के स्वभाव का उलट जाना।
s9gloss
gurunṛpayoriti | ayamāśayaḥ—bhayaṁ tāvatstrīnīcabālādiṣu vakṣyate |
gurunṛpayoḥ iti"[from an offense] against guru and king" [the āryā's phrase] pratīka lifting P-bhayanaka.4 for comment'गुरुनृपयोः' इस पद से
ayam āśayaḥthis is the underlying pointयह अभिप्राय है
bhayaṁ tāvatfear, to begin withभय तो
strī-nīca-bāla-ādiṣu vakṣyatewill be taught [as natural] in women, low persons, children, and the likeस्त्री, नीच, बालक आदि में (आगे) कहा जाएगा
gurunṛpayoḥ iti — as for "against guru and king"; ayam āśayaḥ — this is the intent; bhayaṁ tāvat strī-nīca-bāla-ādiṣu vakṣyate — fear, first of all, will be taught to belong to women, low persons, children, and so on.
gurunṛpayoḥ iti — 'गुरुनृपयोः' इस पद से; ayam āśayaḥ — यह अभिप्राय; bhayaṁ tāvat — भय तो; strī-nīca-bāla-ādiṣu vakṣyate — स्त्री, नीच, बालक आदि में कहा जाएगा।
On the phrase "from an offense against guru and king," here is the real point. Natural fear, Bharata will say, belongs to women, low-born persons, children, and their like.
'गुरुनृपयोः' इस पद का यह अभिप्राय है — भय तो स्त्री, नीच, बालक आदि में (स्वाभाविक रूप से होता है, ऐसा) आगे कहा जाएगा।
s10gloss
nottamamadhyamaprakṛtiṣu | te'pi uttamamadhyamaprakṛtayo'pi tu gurubhyo rājñaśca ( kṛtrimaṁ) bhayaṁ darśayeyuḥ |
na uttama-madhyama-prakṛtiṣunot in the high and middling character-types natural fear is denied of themउत्तम और मध्यम प्रकृतिवालों में (स्वाभाविक भय) नहीं
te'pi uttama-madhyama-prakṛtayaḥ apiyet even these high and middling typesवे उत्तम और मध्यम प्रकृतिवाले भी
tuhoweverपरन्तु
gurubhyaḥ rājñaḥ catoward gurus and the kingगुरुओं और राजा से
kṛtrimaṁ bhayaṁ darśayeyuḥwould display a feigned (put-on) fearकृत्रिम भय दिखा सकते हैं
na uttama-madhyama-prakṛtiṣu — [natural fear] not in the high and middling natures; te'pi tu gurubhyaḥ rājñaḥ ca kṛtrimaṁ bhayaṁ darśayeyuḥ — yet even they would show a feigned fear toward gurus and the king.
na uttama-madhyama-prakṛtiṣu — उत्तम-मध्यम प्रकृतिवालों में नहीं; te'pi uttama-madhyama-prakṛtayaḥ api — वे उत्तम-मध्यम प्रकृतिवाले भी; tu — परन्तु; gurubhyaḥ rājñaḥ ca — गुरुओं और राजा से; kṛtrimaṁ bhayaṁ darśayeyuḥ — कृत्रिम भय दिखा सकते हैं।
It is not taught of the high and middling character-types. Even so, those noble types would put on a feigned fear before their gurus and their king.
उत्तम और मध्यम प्रकृतिवालों में (स्वाभाविक भय) नहीं होता। परन्तु वे उत्तम-मध्यम प्रकृतिवाले भी गुरुओं और राजा से कृत्रिम भय दिखा सकते हैं।
s11gloss
tadbhāve'pyeṣāṁ sutarāmuttamatvaṁ bhavati |
tad-bhāve apieven when that [feigned fear] is present api concessive: showing fear does not lower themउस (भय) के होने पर भी
eṣāṁfor these noble charactersइनकी
sutarām uttamatvaṁ bhavatitheir high standing grows only the greater sutarām: all the moreऔर भी अधिक उत्तमता होती है
tad-bhāve api — even in the presence of that fear; eṣāṁ sutarām uttamatvaṁ bhavati — for them the high standing becomes all the greater.
tad-bhāve api — उस भय के होने पर भी; eṣāṁ — इनकी; sutarām uttamatvaṁ bhavati — और भी अधिक उत्तमता होती है।
And showing that deferential fear does not diminish them; on the contrary, it makes their nobility stand out all the more.
उस (कृत्रिम) भय के होने पर भी इनकी उत्तमता घटती नहीं, बल्कि और भी अधिक हो जाती है।
s12citation
aprabhutvaṁ cāmātyānām | yathāha—‘svecchācārī bhīta evāsmi’ iti | (ratnā.1.7) |
aprabhutvaṁ ca amātyānāmand [it shows] that ministers are not their own masters aprabhutva: they hold no sovereignty of their ownऔर मन्त्रियों की अप्रभुता (अपनी स्वतन्त्र सत्ता का अभाव)
yathā āhaas [the poet] saysजैसा (किसी ने) कहा है
svecchācārī bhīta eva asmi"though I act as I please, I am yet afraid" eva: afraid all the same, for all his freedomस्वेच्छाचारी होकर भी मैं डरा हुआ ही हूँ
iti (ratnā.1.7)so [runs] Ratnāvalī 1.7इस प्रकार (रत्नावली 1.7)
amātyānām aprabhutvaṁ ca — and the non-sovereignty of ministers; yathā āha — as is said; svecchācārī bhīta eva asmi iti — "acting by my own will, I am afraid all the same" (Ratnāvalī 1.7).
aprabhutvaṁ ca amātyānām — और मन्त्रियों की अप्रभुता; yathā āha — जैसा कहा है; svecchācārī bhīta eva asmi — स्वेच्छाचारी होकर भी मैं डरा हुआ ही हूँ; iti (ratnā.1.7) — इस प्रकार (रत्नावली 1.7)।
The feigned fear also displays that ministers hold no sovereignty of their own. As the poet has it: "For all that I do as I please, I am afraid all the same."
और (इससे) मन्त्रियों की अप्रभुता भी (सूचित होती है), जैसा कहा है — 'स्वेच्छाचारी होकर भी मैं डरा हुआ ही हूँ' — इस प्रकार (रत्नावली 1.7 में)।
Why cited: Cited to show that even a self-willed minister enacts a deferential fear before the king — proof of the amātya's aprabhutva, his lack of independent power.
क्यों उद्धृत: यह पंक्ति यह दिखाने के लिए उद्धृत है कि स्वेच्छाचारी मन्त्री भी राजा के सामने विनीत भय का अभिनय करता है — जो अमात्य की अप्रभुता, अर्थात् उसकी स्वतन्त्र सत्ता के अभाव का प्रमाण है।
s13gloss
anubhāvāśca tathā śliṣṭāstatra kriyante loke yena satyata eva bhīto'yamiti gurvādīnāṁ pratītirbhavati |
anubhāvāḥ caand the consequents (the outward signs)और अनुभाव
tathā śliṣṭāḥso aptly fitted [to the moment]वैसे ही सटीक (संश्लिष्ट)
tatra loke kriyanteare performed there, in ordinary lifeउस लोक-व्यवहार में किए जाते हैं
yena satyata eva bhīto'yam itiso that "this man is truly afraid" yena … result: the effect the acting producesजिससे 'यह सचमुच ही डरा हुआ है' ऐसी
gurv-ādīnāṁ pratītiḥ bhavatithe conviction arises in the gurus and the restगुरु आदि को प्रतीति होती है
anubhāvāḥ ca tathā śliṣṭāḥ tatra loke kriyante — and the consequents are performed there so aptly fitted; yena gurv-ādīnāṁ pratītiḥ bhavati satyata eva bhīto'yam iti — that the conviction "this man is truly afraid" arises in the gurus and the rest.
anubhāvāḥ ca — और अनुभाव; tathā śliṣṭāḥ — वैसे ही सटीक; tatra loke kriyante — उस लोक में किए जाते हैं; yena satyata eva bhīto'yam iti — जिससे 'यह सचमुच डरा हुआ है' ऐसी; gurv-ādīnāṁ pratītiḥ bhavati — गुरु आदि को प्रतीति होती है।
And in life these outward signs are performed so aptly, so exactly fitted, that the gurus and the others are convinced: "This man is genuinely afraid."
और (उस समय) अनुभाव भी वैसे ही सटीक रूप में उस लोक-व्यवहार में किए जाते हैं, जिससे गुरु आदि को 'यह सचमुच ही डरा हुआ है' ऐसी प्रतीति होती है।
s14conclusion
asvābhāvikatvācca kṛtakatvaṁ, bahutarakālānuvartanenāsvādyatvācca rasatvam |
asvābhāvikatvāt caand because it is not natural ablative of reasonऔर अस्वाभाविक होने के कारण
kṛtakatvaṁit counts as feigned (kṛtaka)कृत्रिमता (होती है)
bahutara-kāla-anuvartanenaby being sustained over a good stretch of time instrumental of means: it is held, not momentaryबहुत अधिक काल तक टिके रहने के द्वारा
āsvādyatvāt caand because it thereby becomes savorableऔर आस्वाद्य होने से
rasatvamit counts as rasaरसत्व (होता है)
asvābhāvikatvāt ca kṛtakatvaṁ — because it is unnatural, its feignedness; bahutara-kāla-anuvartanena āsvādyatvāt ca rasatvam — and because, being sustained over a longer time, it becomes savorable, its rasa-hood.
asvābhāvikatvāt ca — और अस्वाभाविक होने के कारण; kṛtakatvaṁ — कृत्रिमता; bahutara-kāla-anuvartanena — बहुत अधिक काल तक टिके रहने से; āsvādyatvāt ca — और आस्वाद्य होने से; rasatvam — रसत्व।
So there are two verdicts on the same fear. Because it is not natural, it is feigned (kṛtaka). And because it is held up over a good stretch of time and so becomes something to be savored, it is rasa.
अस्वाभाविक होने के कारण इसमें कृत्रिमता है, और बहुत अधिक काल तक टिके रहने से आस्वाद्य होने के कारण इसमें रसत्व है।
Abhinava separates two questions kept distinct: kṛtakatva is about origin — unnatural, put on; rasatva is about aesthetic effect — sustained long enough to be relished. Feignedness does not bar rasa-hood.
अभिनव दो प्रश्नों को अलग-अलग रखते हैं — कृत्रिमता उत्पत्ति के विषय में है, अर्थात् अस्वाभाविक और बनावटी होना; रसत्व सौन्दर्यबोधक प्रभाव के विषय में है, अर्थात् इतने काल तक टिका रहना कि वह आस्वाद्य बन जाए। बनावटी होना रसत्व में बाधक नहीं।
s15reply
na ca vyabhicāritvam | taddhi tadā syādyadi svabhāvata eva kiñcitkālalavamutpadyate (69) gātrādīnāṁ bhedo varṇakarmasaṁsthānādiviparyayaḥ |
na ca vyabhicāritvamand it is not merely a passing state (vyabhicāri-bhāva) either na … ca seals off the implied charge that this staged fear is a mere transitory feelingऔर (इस भय को) व्यभिचारित्व भी नहीं (कहा जा सकता)
tat hi tadā syātfor that [charge of transitoriness] would hold only in that caseक्योंकि वह (व्यभिचारित्व) तो तभी होता
yadi svabhāvataḥ eva kiñcit-kāla-lavam utpadyatenamely if it arose on its own (svabhāvataḥ) for just a scrap of time eva pins it to the natural, momentary flare — which is exactly what this art-sustained fear is notयदि यह स्वभाव से ही किसी क्षणमात्र के लिए उत्पन्न होता (और तुरन्त मिट जाता)
gātrādīnāṁ bhedaḥ[now to the verse:] the 'change (bheda)' of the body (gātra) and the restगात्र (अंग) आदि का जो भेद (विकार) कहा
varṇa-karma-saṁsthāna-ādi-viparyayaḥmeans a reversal of one's normal color, movement, and bearing (saṁsthāna)वह वर्ण, क्रिया और आकृति आदि का विपर्यय (उलट जाना) है
na ca vyabhicāritvam — and it is not a passing state; tat hi tadā syāt — for that would hold only then; yadi svabhāvataḥ eva kiñcit-kāla-lavam utpadyate — if it arose naturally for a mere instant. [Turning to verse 70:] gātrādīnāṁ bhedaḥ — the 'change' of body and the rest = varṇa-karma-saṁsthāna-ādi-viparyayaḥ — a reversal of color, action, posture, and so on.
na ca vyabhicāritvam — और इसे व्यभिचारी भाव नहीं कहा जा सकता; tat hi tadā syāt — क्योंकि व्यभिचारित्व तो तभी होता; yadi svabhāvataḥ eva kiñcit-kāla-lavam utpadyate — यदि यह स्वभाव से ही किसी क्षणमात्र के लिए उठकर मिट जाता; gātrādīnāṁ bhedaḥ — और (आर्या में कहा) गात्र आदि का जो भेद; varṇa-karma-saṁsthāna-ādi-viparyayaḥ — वह अंगों के वर्ण, क्रिया एवं आकृति आदि के उलट जाने रूप है।
And this staged fear is not a mere passing feeling (vyabhicāri-bhāva) either. It would count as one only if it flared up on its own for a bare instant. But here it is held in place by art, so it stays rasa. Now he takes up the verse: the 'change' of body, face, and glance means a reversal of one's ordinary color, movement, and bearing.
इस भय को व्यभिचारी भाव मत समझो। व्यभिचारित्व तो तब होता, जब यह स्वभाव से ही केवल क्षणभर के लिए उठता और मिट जाता। और 'गात्र आदि का भेद' कहने का अर्थ है — अंगों के वर्ण, क्रिया और आकृति आदि का उलट जाना।
A vyabhicāri-bhāva is a transient feeling that comes and goes; a sthāyin sustained and relished becomes rasa. Abhinava's point: art-sustained fear is not the momentary natural flicker, so the vyabhicārin label does not fit.
व्यभिचारी भाव वह होता है जो क्षणभर आकर चला जाता है; और स्थायी भाव जब देर तक टिककर आस्वादित होता है, तब रस बन जाता है। अभिनव का आशय — कला से टिकाया गया यह भय स्वाभाविक क्षणिक कँपकँपी नहीं है, इसलिए इस पर व्यभिचारी का नाम नहीं चढ़ता।
s16gloss
vīkṣyamati(bhi)krā(krā)myati vīkṣaṇaṁ kāndiśīkatvena nirlakṣacakṣuḥkṛtam | udvegaḥ calanam |
vīkṣaṇaṁ … nirlakṣa-cakṣuḥ-kṛtamthe verse's 'staring (abhivīkṣaṇa)' is a looking done with eyes fixed on no target (nirlakṣa-cakṣus)अवलोकन (चारों ओर देखना), जो लक्ष्यहीन (स्थिर लक्ष्य से रहित) आँखों से किया गया हो
kāndiśīkatvenabecause he is panic-stricken, bolting every which way instrumental of cause; kāndiśīka lit. one crying 'which way [to flee]?'क्योंकि वह 'किधर भागूँ' की घबराई हुई दशा (कान्दिशीकता) में है
udvegaḥ calanam'udvega' [in the verse] means a trembling, an agitated shaking (calana)उद्वेग अर्थात् (स्थान से) हट जाना, चंचल हो उठना
vīkṣaṇaṁ nirlakṣa-cakṣuḥ-kṛtam — the staring is made with eyes fixed on nothing; kāndiśīkatvena — because he is panic-stricken and bolting in all directions; udvegaḥ — the 'udvega'; calanam — is a trembling.
vīkṣaṇaṁ nirlakṣa-cakṣuḥ-kṛtam — 'अवलोकन' वह देखना है जो स्थिर लक्ष्य से रहित आँखों से किया जाता है; kāndiśīkatvena — 'किधर भागूँ' ऐसी घबराई दशा के कारण; udvegaḥ calanam — और 'उद्वेग' अर्थात् (स्थान से) हट जाना, चंचल हो उठना।
The 'staring' of the verse is the look of eyes that settle on nothing, because the frightened man is bolting in every direction. And 'udvega' means a trembling, agitated shaking.
'अवलोकन' का अर्थ है — भय से घबराकर लक्ष्यहीन आँखों से इधर-उधर देखना; क्योंकि वह 'किधर भागूँ' की दशा में है। और 'उद्वेग' का अर्थ है — स्थान से हट जाना, चंचल हो उठना।
kāndiśīka — literally 'one who cries kāṁ diśam? — which way [shall I run]?', i.e. panic-stricken.
'कान्दिशीक' का शाब्दिक अर्थ है — 'कां दिशम्?' अर्थात् 'किस दिशा में (भागूँ)?' — ऐसा पुकारने वाला, अर्थात् भय से घबराया हुआ।
s17gloss
sādo gātrāṇāṁ srastatā | mukhasya tāluni śoṣaḥ |
sādaḥ gātrāṇāṁ srastatā'sāda' (the verse's 'sanna') is the limbs (gātra) going slack, drooping'साद' अर्थात् गात्रों (अंगों) का शिथिल पड़ जाना
mukhasya tāluni śoṣaḥ'mouth-drying (mukha-śoṣa)' is the mouth going dry at the palate (tālu)मुख का (सूखना) अर्थात् तालु में सूखापन
sādaḥ — sāda; gātrāṇāṁ srastatā — is the slackening of the limbs; mukhasya śoṣaḥ — the mouth's drying; tāluni — at the palate.
sādaḥ gātrāṇāṁ srastatā — 'साद' अंगों का शिथिल पड़ जाना है; mukhasya tāluni śoṣaḥ — और 'मुखशोष' तालु में सूख जाने रूप है।
'Sanna' means the limbs going slack. 'Mouth-drying' is the mouth going dry right at the palate.
'साद' का अर्थ है अंगों का शिथिल पड़ जाना। और 'मुखशोष' का अर्थ है तालु में सूखापन आ जाना।
s18gloss
hṛdayasyandanamativegena | iha bhayamityabhineyamiti vīrarasa ityāryātaḥ sambadhyate |
hṛdaya-syandanam ativegenathe 'heart-throbbing (hṛdaya-spandana)' is the heart pounding at great speed (ativega)हृदय का स्पन्दन (धड़कना) अत्यन्त वेग से
iha bhayam itihere the verse breaks off at just 'bhayam' — fearयहाँ (आर्या में) 'भय' यह पद
abhineyam iti vīra-rasaḥ iti āryātaḥ sambadhyatethe words 'is to be enacted (abhineyam)' and 'vīra-rasa' are carried over from the [preceding] āryā to complete the sentence'अभिनय करना चाहिए' यह तथा 'वीर रस' यह — (आगे की) आर्या से अन्वित हो जाता है
hṛdaya-syandanam — the heart-throbbing; ativegena — is a pounding at great speed; iha bhayam iti — here [the verse gives only] 'fear'; abhineyam iti vīra-rasaḥ iti — the words 'is to be enacted' and 'vīra-rasa'; āryātaḥ sambadhyate — are supplied from the āryā.
hṛdaya-syandanam ativegena — 'हृदयस्पन्दन' अत्यन्त वेग से (धड़कना) है; iha bhayam iti — यहाँ 'भय' यह पद; abhineyam iti vīra-rasaḥ iti āryātaḥ sambadhyate — 'अभिनय करना चाहिए' और 'वीर रस' — इन पदों के साथ आर्या से इसका सम्बन्ध जोड़ लिया जाता है।
'Heart-throbbing' is the heart pounding very fast. The verse stops at the word 'fear'; the words 'is to be enacted' and 'vīra-rasa' are carried over from the āryā to finish the sense.
'हृदयस्पन्दन' का अर्थ है — अत्यन्त वेग से हृदय का धड़कना। यहाँ 'भय' पद का सम्बन्ध 'अभिनय करना चाहिए' और 'वीर रस' के साथ आगे की आर्या से जोड़ लिया जाता है।
s19other
tā etā hyāryā ekapraghaṭṭakatayā pūrvācāryairlakṣaṇatvena paṭhitāḥ |
tā etā hi āryāḥfor these very āryā versesये (पूर्वोक्त) आर्याएँ (छन्द) ही
eka-praghaṭṭakatayāas a single unbroken passage (eka-praghaṭṭaka)एक ही खण्ड (प्रकरण-भाग) के रूप में
pūrvācāryaiḥ lakṣaṇatvena paṭhitāḥwere handed down by the earlier teachers (pūrvācārya) as one [continuous] definition (lakṣaṇa)पूर्वाचार्यों के द्वारा लक्षण के रूप में पढ़ी गई थीं
tā etā hi āryāḥ — for these āryā verses; pūrvācāryaiḥ paṭhitāḥ — were recited by the earlier teachers; eka-praghaṭṭakatayā — as a single unbroken passage; lakṣaṇatvena — serving as one definition.
tā etā hi āryāḥ — ये वही आर्याएँ; eka-praghaṭṭakatayā — एक ही खण्ड के रूप में; pūrvācāryaiḥ lakṣaṇatvena paṭhitāḥ — पूर्वाचार्यों ने लक्षण के रूप में पढ़ी थीं।
These āryā verses were recited by the earlier teachers as one unbroken passage, serving together as a single definition.
ये वही आर्याएँ हैं जिन्हें पूर्वाचार्यों ने एक ही खण्ड के रूप में, लक्षण के रूप में पढ़ा था।
s20other
muninā tu sukhasaṅgrahāya yathāsthānaṁ niveśitāḥ |
muninā tubut by the sage Bharata tu marks the contrast with the pūrvācāryas' single blockपरन्तु मुनि (भरत) ने तो
sukha-saṅgrahāyafor the sake of easy grasping and compilation dative of purposeसुखपूर्वक समझने-संग्रह करने के लिए
yathāsthānaṁ niveśitāḥthey were set down each in its own proper placeयथास्थान (उचित स्थान पर) रख दी गईं
muninā tu — but by the sage; sukha-saṅgrahāya — for ease of grasping; yathāsthānaṁ niveśitāḥ — they were placed each in its proper place.
muninā tu — परन्तु भरत मुनि ने तो; sukha-saṅgrahāya — सुखपूर्वक समझ लेने के लिए; yathāsthānaṁ niveśitāḥ — इन्हें यथास्थान रख दिया।
But Bharata, to make them easy to grasp, distributed them, setting each one in its proper place.
परन्तु भरत मुनि ने इन्हें एक साथ न रखकर, सुगमता से समझ लेने के लिए अपने-अपने उचित स्थान पर रख दिया।
s21gloss
sattvasamutthamiti | sattvaṁ manassamādhānaṁ tajjanmakamiti naṭasyeyaṁ śikṣā |
sattva-samuttham itias for the verse's 'arising from sattva (sattva-samuttham)''सत्त्वसमुत्थ' यह पद
sattvaṁ manaḥ-samādhānam'sattva' means a steadying, a composing of the mind (manaḥ-samādhāna)सत्त्व अर्थात् मन की एकाग्रता (समाधान)
tajjanmakam itiso 'sattva-samuttham' is [the fear] born of that composureउस (सत्त्व) से उत्पन्न होने वाला — यह अर्थ
naṭasya iyaṁ śikṣāthis line is an instruction addressed to the actor (naṭa)यह नट (अभिनेता) के लिए शिक्षा (उपदेश) है
sattva-samuttham iti — the word 'sattva-born'; sattvaṁ manaḥ-samādhānam — sattva is the composing of the mind; tajjanmakam — [the fear is] born of that; naṭasya iyaṁ śikṣā — this is an instruction to the actor.
sattva-samuttham iti — 'सत्त्वसमुत्थ' यह पद; sattvaṁ manaḥ-samādhānam — 'सत्त्व' मन की एकाग्रता है; tajjanmakam iti — उससे उत्पन्न होने वाला, ऐसा अर्थ; naṭasya iyaṁ śikṣā — यह नट के लिए शिक्षा है।
'Arising from sattva': here sattva means a steadying, a composing of the mind, so the fear 'arising from sattva' is fear born of that inner composure. This line is a direction to the actor.
'सत्त्वसमुत्थ' पद का अर्थ — 'सत्त्व' यानी मन की एकाग्रता, और उससे उत्पन्न होने वाला। यह नट (अभिनेता) के लिए दिया गया उपदेश है।
sattva — in the Nāṭyaśāstra, the actor's inner mental concentration that makes involuntary signs (tears, horripilation, trembling) appear as if real.
सत्त्व — नाट्यशास्त्र में नट के मन की वह भीतरी एकाग्रता, जिससे अश्रु, रोमांच, कम्प आदि अनैच्छिक चिह्न वास्तविक-से प्रकट होते हैं।
s22objection
sā ca sarvaviṣayeti ṭīkākāraḥ | tadidamasat |
sā ca sarva-viṣayā iti ṭīkākāraḥ'and that [instruction on sattva] applies to every subject (sarva-viṣayā)' — so says the earlier commentator (ṭīkākāra)'वह (सत्त्व की शिक्षा) सब विषयों में लागू है' — ऐसा टीकाकार (कहते हैं)
tad idam asatbut this [view of his] is wrongयह (मत) असत् (ठीक नहीं) है
sā ca sarva-viṣayā iti ṭīkākāraḥ — the ṭīkākāra says it applies to every subject; tad idam asat — this is wrong.
sā ca sarva-viṣayā iti ṭīkākāraḥ — 'वह शिक्षा सब विषयों में लागू है' ऐसा टीकाकार कहते हैं; tad idam asat — पर यह मत ठीक नहीं।
The earlier commentator (ṭīkākāra) claims this instruction about sattva applies to every subject. But that is wrong.
टीकाकार कहते हैं कि सत्त्व की यह शिक्षा सब विषयों में लागू होती है। परन्तु यह मत ठीक नहीं है।
The ṭīkākāra is the unnamed earlier Nāṭyaśāstra commentator whose reading Abhinava is here rejecting; his view is reported only to be refuted in the next lines.
टीकाकार यहाँ नाट्यशास्त्र के वे अनाम पूर्ववर्ती व्याख्याता हैं, जिनके मत का अभिनव खण्डन कर रहे हैं; उनका मत केवल आगे निरस्त करने के लिए उद्धृत किया गया है।
s23reply
kavinaṭaśikṣārthameva sarvamidaṁ prakaraṇam |
kavi-naṭa-śikṣā-artham evasolely for the instruction of the poet (kavi) and the actor (naṭa)कवि और नट की शिक्षा के लिए ही
sarvam idaṁ prakaraṇamis this entire section (prakaraṇa)यह सम्पूर्ण प्रकरण (है)
sarvam idaṁ prakaraṇam — this whole section; kavi-naṭa-śikṣā-artham eva — is solely for instructing the poet and the actor.
kavi-naṭa-śikṣā-artham eva — केवल कवि और नट को शिक्षा देने के लिए ही; sarvam idaṁ prakaraṇam — यह सारा प्रकरण है।
This whole section exists only to instruct the poet and the actor — not to describe anything in ordinary life.
यह सारा प्रकरण तो केवल कवि और नट को शिक्षा देने के लिए ही है।
s24reply
loke vibhāvānubhāvābhinayādivyavahārābhāvāt |
lokefor out in the ordinary worldलोक (साधारण व्यवहार) में
vibhāva-anubhāva-abhinaya-ādi-vyavahāra-abhāvātthere is no dealing (vyavahāra) in vibhāva, anubhāva, abhinaya, and the like ablative of cause, grounding s23: these are stage-categories, absent in real lifeक्योंकि विभाव, अनुभाव, अभिनय आदि का व्यवहार (प्रयोग) नहीं होता
loke — in the ordinary world; vibhāva-anubhāva-abhinaya-ādi-vyavahāra-abhāvāt — because there is no dealing in vibhāva, anubhāva, abhinaya, and so on.
loke — लोक में; vibhāva-anubhāva-abhinaya-ādi-vyavahāra-abhāvāt — विभाव, अनुभाव, अभिनय आदि का व्यवहार न होने के कारण (यह प्रकरण केवल कवि-नट के लिए है)।
For out in the world there is no such thing as vibhāva, anubhāva, or abhinaya — those belong to the stage. So the section is meant for poet and actor, not for describing real feeling.
क्योंकि साधारण लोक-व्यवहार में विभाव, अनुभाव, अभिनय आदि का प्रयोग होता ही नहीं — ये तो रंगमंच की कोटियाँ हैं।
s25gloss
tasmādayamatrārthaḥ— etattāvaddhayaṁ svabhāvajaṁ rajastamaḥprakṛtīnāṁ nīcānāmityarthaḥ |
tasmād ayam atra arthaḥtherefore the sense here [of verse 71] is thisइसलिए यहाँ यह अर्थ है
etat bhayaṁ svabhāvajamthis fear called 'naturally-born (svabhāvajam)'यह भय स्वभाव से उत्पन्न (स्वाभाविक) है
rajas-tamaḥ-prakṛtīnāṁ nīcānām iti arthaḥmeans the fear of the low ones (nīca), those whose makeup is rajas and tamas genitive of the possessors — whose the fear isरजोगुण-तमोगुण प्रकृति वाले नीच जनों का — ऐसा अर्थ है
tasmād ayam atra arthaḥ — so this is the meaning here; etat bhayaṁ svabhāvajam — this 'naturally-born' fear; rajas-tamaḥ-prakṛtīnāṁ nīcānām iti arthaḥ — belongs, that is, to the base people of rajas and tamas nature.
tasmād ayam atra arthaḥ — इसलिए यहाँ यह अर्थ है; etat bhayaṁ svabhāvajam — यह भय स्वभावजन्य है; rajas-tamaḥ-prakṛtīnāṁ nīcānām iti arthaḥ — अर्थात् रजोगुण-तमोगुण प्रकृति वाले नीच जनों का, यही अर्थ है।
So the verse means this: the 'naturally-born' fear is the fear of base people, those whose makeup is rajas and tamas.
इसलिए यहाँ अर्थ यह है — यह स्वाभाविक भय रजोगुण और तमोगुण प्रकृति वाले नीच जनों का होता है।
s26gloss
ye'pi ca sattvapradhānāsteṣāṁ sattvasamutthaṁ prayatnakṛtamebhirevānubhāvaiḥ kāryam, kintu mṛduceṣṭitaiḥ yatastatkṛtakam |
ye api ca sattva-pradhānāḥand as for those in whom sattva predominates (sattva-pradhāna)और जो (जन) सत्त्वप्रधान हैं
teṣāṁ sattva-samuttham prayatna-kṛtamfor them the 'sattva-born' fear — one produced by deliberate effort (prayatna-kṛta)उनका (भय) सत्त्व से उत्पन्न, प्रयत्न से किया हुआ (होता है)
ebhiḥ eva anubhāvaiḥ kāryamis to be enacted by these very same anubhāvasइन्हीं (पूर्वोक्त) अनुभावों से करना चाहिए
kintu mṛdu-ceṣṭitaiḥbut with gentle gestures (mṛdu-ceṣṭita) kintu marks the one point of difference from the base man's fearपरन्तु कोमल चेष्टाओं से
yataḥ tat kṛtakamsince that fear is put-on, artificial (kṛtaka)क्योंकि वह (भय) कृतक (बनावटी) है
ye api ca sattva-pradhānāḥ — and those who are sattva-predominant; teṣāṁ sattva-samuttham prayatna-kṛtam — for them the sattva-born, effort-made fear; ebhiḥ eva anubhāvaiḥ kāryam — is to be enacted by these same anubhāvas; kintu mṛdu-ceṣṭitaiḥ — but with gentle gestures; yataḥ tat kṛtakam — since it is artificial.
ye api ca sattva-pradhānāḥ — और जो सत्त्वप्रधान जन हैं; teṣāṁ sattva-samuttham prayatna-kṛtam — उनका भय सत्त्व से उठा हुआ, प्रयत्न से किया गया; ebhiḥ eva anubhāvaiḥ kāryam — इन्हीं अनुभावों से करना चाहिए; kintu mṛdu-ceṣṭitaiḥ — परन्तु कोमल चेष्टाओं से; yataḥ tat kṛtakam — क्योंकि वह कृतक है।
And for the sattva-predominant person, the 'sattva-born' fear — which he produces by deliberate effort — is to be enacted with the very same anubhāvas, only with gentler gestures, because that fear is put on, not real.
और जो सत्त्वप्रधान जन हैं, उनका भय सत्त्व से उठा हुआ और प्रयत्न से किया हुआ होता है। उसे भी इन्हीं अनुभावों से दिखाना चाहिए, पर कोमल चेष्टाओं के साथ — क्योंकि वह भय कृतक (बनावटी) है।
s27objection
punaḥśabdo viśeṣadyotakaḥ | nanu ca rājādiḥ kimiti gurvādibhyo bhayaṁ kṛtaṁ(takaṁ) darśayati |
punaḥ-śabdaḥ viśeṣa-dyotakaḥthe word 'again (punaḥ)' [in the verse] flags a distinction (viśeṣa)'पुनः' शब्द विशेष (भेद) को द्योतित करने वाला है
nanu canow one may object(अब शंका -) भला
rājā-ādiḥ kim iti guru-ādibhyaḥ bhayaṁ kṛtakam darśayatiwhy should a king and the like show put-on (kṛtaka) fear to gurus and superiors at all?राजा आदि किसलिए गुरु आदि के प्रति कृतक (बनावटी) भय दिखाते हैं?
punaḥ-śabdaḥ viśeṣa-dyotakaḥ — the word 'again' marks a distinction; nanu ca — but one may object; rājā-ādiḥ kim iti guru-ādibhyaḥ bhayaṁ kṛtakam darśayati — why does a king and the like display artificial fear to his gurus and the like?
punaḥ-śabdaḥ viśeṣa-dyotakaḥ — 'पुनः' शब्द भेद का द्योतक है; nanu ca — (शंका) भला; rājā-ādiḥ kim iti guru-ādibhyaḥ bhayaṁ kṛtakam darśayati — राजा आदि किसलिए गुरु आदि के प्रति कृतक भय दिखाते हैं?
The word 'again' (punaḥ) flags a distinction. Now an objection: why should a king or the like show put-on fear to his gurus and superiors in the first place?
'पुनः' शब्द (यहाँ) एक विशेष भेद को द्योतित करता है। अब पूर्वपक्षी शंका करता है — भला, राजा आदि किसलिए गुरु आदि के आगे बनावटी भय दिखाते हैं?
s28objection
darśayitvā kimiti mṛdūn gātrakampanādīnpradarśayati |
darśayitvāand, granting he does show it(भय) दिखाकर
kim iti mṛdūn gātra-kampana-ādīn pradarśayatiwhy then display only faint (mṛdu) bodily tremblings (gātra-kampana) and the rest?किसलिए कोमल गात्र-कम्पन आदि दिखाते हैं?
darśayitvā — having shown it; kim iti mṛdūn gātra-kampana-ādīn pradarśayati — why does he display only gentle tremblings of the body and so on?
darśayitvā — (भय) दिखाकर; kim iti mṛdūn gātra-kampana-ādīn pradarśayati — किसलिए कोमल अंग-कम्पन आदि दिखाते हैं?
And once he does show it, why display only faint tremblings of the body?
(पूर्वपक्षी आगे पूछता है -) और भय दिखाकर फिर किसलिए कोमल अंग-कम्पन आदि प्रदर्शित करते हैं?
s29objection
kimiti ca bhayānaka eva kṛtakatvamuktam |
kim iti ca bhayānake eva kṛtakatvam uktamand why is artificiality (kṛtakatva) spoken of only in the case of bhayānaka? eva pins the puzzle: singled out for the fearsome mood aloneऔर किसलिए भयानक (रस) में ही कृतकत्व (बनावटीपन) कहा गया?
kim iti ca bhayānake eva kṛtakatvam uktam — and why is artificiality mentioned in the bhayānaka case alone?
kim iti ca bhayānake eva kṛtakatvam uktam — और किसलिए केवल भयानक रस में ही कृतकत्व कहा गया?
And why is 'artificiality' brought up for bhayānaka alone?
(और पूर्वपक्षी की तीसरी शंका -) किसलिए कृतकत्व केवल भयानक रस के ही विषय में कहा गया?
s30reply
sarvasya hi kṛtakatvamuktaṁ bhavati | yathā veśyā dhanārthinī kṛtakāṁ ratimādarśayati—ityāśaṅkya sādhāraṇamuttaramāha—tathaiva kāryamiti |
sarvasya hi kṛtakatvam uktaṁ bhavatifor [otherwise] artificiality could be asserted of every [rasa]क्योंकि (तब तो) सबका कृतकत्व कहा गया हो जाता
yathā veśyā dhana-arthinī kṛtakāṁ ratim ādarśayatijust as a courtesan (veśyā) after money (dhana-arthinī) displays counterfeit love (kṛtaka-rati)जैसे धन की इच्छुक वेश्या कृतक (बनावटी) रति (प्रेम) दिखाती है
iti āśaṅkyahaving [thus] raised the doubtऐसी आशंका करके
sādhāraṇam uttaram āha—tathaiva kāryam itihe gives one blanket answer: 'it is to be enacted in just that way (tathaiva kāryam)'साधारण (सामान्य) उत्तर देते हैं — 'तथैव कार्यम्' (वैसा ही करना चाहिए) यह (कहकर)
sarvasya hi kṛtakatvam uktaṁ bhavati — for artificiality could be charged of every rasa; yathā veśyā dhana-arthinī kṛtakāṁ ratim ādarśayati — as a courtesan after money puts on counterfeit love; iti āśaṅkya — having raised this doubt; sādhāraṇam uttaram āha — he gives a common answer; tathaiva kāryam iti — 'it is to be done in that same way'.
sarvasya hi kṛtakatvam uktaṁ bhavati — (तब तो) सबका ही कृतकत्व कह दिया गया हो जाता; yathā veśyā dhana-arthinī kṛtakāṁ ratim ādarśayati — जैसे धन-लोभी वेश्या बनावटी प्रेम दिखाती है; iti āśaṅkya — ऐसी आशंका करके; sādhāraṇam uttaram āha—tathaiva kāryam iti — 'तथैव कार्यम्' कहकर एक साधारण उत्तर देते हैं।
For otherwise faking could be charged against every rasa — a courtesan out for money, after all, puts on counterfeit love (rati). Having raised that doubt, Bharata gives one blanket answer: 'it is to be enacted in just that way.'
(यदि केवल भयानक में कृतकत्व न होता, तो) सभी रसों में कृतकत्व मानना पड़ता — जैसे धन की लोभी वेश्या बनावटी प्रेम दिखाती है। ऐसी आशंका करके, भरत 'तथैव कार्यम्' (वैसा ही करना चाहिए) कहकर एक सामान्य उत्तर देते हैं।
s31reply
bhaye hi pradarśite gururvinītaṁ taṁ jānāti |
bhaye hi pradarśitefor once the fear has been displayed locative absolute — 'when the fear is shown …'जब (राजा आदि के आगे) भय दिखाया जाता है, तब
guruḥ taṁ vinītaṁ jānātithe guru takes him for a humble, well-disciplined man (vinīta)गुरु उसको विनीत (नम्र) समझते हैं
bhaye hi pradarśite — when the fear is displayed; guruḥ taṁ vinītaṁ jānāti — the guru knows him to be respectful and disciplined.
bhaye hi pradarśite — भय दिखाए जाने पर; guruḥ taṁ vinītaṁ jānāti — गुरु उसे विनीत मानते हैं।
Here is why it works. When the pupil shows fear, the guru takes him for a humble, well-behaved man.
जब (गुरु के आगे) भय दिखाया जाता है, तब गुरु उसे विनीत (नम्र) समझ लेते हैं।
s32reply
mṛduceṣṭitatayā cādhamaprakṛtimena na gaṇayati |
mṛdu-ceṣṭitatayā caand because the gestures are gentle (mṛdu-ceṣṭita) instrumental/abstract of cause — the gentleness is what does the workऔर (चेष्टा) कोमल होने के कारण
adhama-prakṛtim enaṁ na gaṇayati[the guru] does not reckon him a base-natured man (adhama-prakṛti)इसे अधम प्रकृति वाला नहीं गिनते (नहीं मानते)
mṛdu-ceṣṭitatayā ca — and because of the gentle gestures; adhama-prakṛtim enaṁ na gaṇayati — he does not count him as low-natured.
mṛdu-ceṣṭitatayā ca — और चेष्टाओं के कोमल होने से; adhama-prakṛtim enaṁ na gaṇayati — इसे अधम प्रकृति का नहीं मानते।
And because the trembling is gentle, the guru does not write him off as a low, craven sort. So the staged fear actually wins him esteem — the point of the gentleness.
और चेष्टाएँ कोमल होने के कारण, गुरु इसे अधम प्रकृति वाला नहीं समझते।
s33reply
kṛtakaśṛṅgāraratyādeśco padiṣṭānna kācitpuruṣārthasiddhiḥ |
kṛtaka-śṛṅgāra-rati-ādeḥ ca upadiṣṭātwhereas from artificial śṛṅgāra, rati, and the like, even when prescribed (upadiṣṭa)और उपदिष्ट (सिखाए गए) कृतक शृंगार, रति आदि से
na kā cit puruṣārtha-siddhiḥno achievement of any human aim (puruṣārtha) followsकोई भी पुरुषार्थ की सिद्धि नहीं (होती)
kṛtaka-śṛṅgāra-rati-ādeḥ ca upadiṣṭāt — and from prescribed artificial śṛṅgāra, rati, etc.; na kā cit puruṣārtha-siddhiḥ — no gain of any human end follows.
kṛtaka-śṛṅgāra-rati-ādeḥ ca upadiṣṭāt — और सिखाए गए कृतक शृंगार, रति आदि से; na kā cit puruṣārtha-siddhiḥ — कोई पुरुषार्थ-सिद्धि नहीं होती।
By contrast, faking śṛṅgāra or rati, even where the manuals teach it, gains you no real human end.
और उपदिष्ट कृतक शृंगार, रति आदि से तो कोई पुरुषार्थ सिद्ध नहीं होता।
s34reply
tenaiva hyuktena prakāreṇa kāryapuruṣārthaviśeṣo labhyate |
tena eva hi ukta-prakāreṇafor it is precisely by that stated method (ukta-prakāra)क्योंकि उसी कहे गए प्रकार से
kārya-puruṣārtha-viśeṣaḥ labhyatethat a definite human aim worth achieving (kārya-puruṣārtha-viśeṣa) is obtainedसाध्य (करने योग्य) विशेष पुरुषार्थ प्राप्त होता है
tena eva hi ukta-prakāreṇa — for by that very stated method; kārya-puruṣārtha-viśeṣaḥ labhyate — a particular human end worth pursuing is gained.
tena eva hi ukta-prakāreṇa — क्योंकि उसी कहे हुए प्रकार से; kārya-puruṣārtha-viśeṣaḥ labhyate — साध्य विशेष पुरुषार्थ प्राप्त होता है।
Whereas by the very method just described — showing fear, gently, before a guru or king — a definite, worthwhile human end is secured. That is why artificiality is singled out for bhayānaka: here alone the faking earns something real.
क्योंकि उसी (कृतक भय के) कहे गए प्रकार से ही एक साध्य विशेष पुरुषार्थ प्राप्त होता है।
s35avataranika
yatra tu rājā na kṛtakaṁ parānugrahāya krodhavismayādīndarśayati tatra vyabhicāritaiva teṣāṁ na sthāyitetyetadarthasūcikāmeva guruvaṁśāntaraprasiddhāmāryāṁ paṭhati—karacaraṇeti | nityamiti |
yatra tu rājā na kṛtakaṁ … krodha-vismaya-ādīn darśayatibut where a king shows anger, wonder, and the like (krodha-vismaya-ādīn) not artificially (na kṛtakam) yatra tu opens the contrasting case — real, not put-on, displayपरन्तु जहाँ राजा अकृतक (वास्तविक, बनावटी नहीं) क्रोध, विस्मय आदि दिखाता है
para-anugrahāyain order to favor others (para-anugraha) dative of purposeदूसरों पर अनुग्रह (कृपा) करने के लिए
tatra teṣāṁ vyabhicāritā eva na sthāyitāthere those feelings have only the status of passing states (vyabhicāritā), not that of a sthāyin eva restricts: merely transient, never the abiding sthāyinवहाँ उन (क्रोध आदि) की व्यभिचारिता ही है, स्थायिता नहीं
iti etad-artha-sūcikām eva … āryāṁ paṭhati—karacaraṇa itito point up just this, he recites the āryā 'karacaraṇa …' (verse 72)इसी अर्थ को सूचित करने वाली आर्या पढ़ते हैं — 'करचरण' इत्यादि
guru-vaṁśa-antara-prasiddhāmone current in another lineage of teachers (guru-vaṁśa-antara)गुरुओं के दूसरे वंश (परम्परा) में प्रसिद्ध (आर्या)
nityam iti[and he now takes up the verse's word] 'always (nityam)''नित्यम्' यह पद
yatra tu rājā para-anugrahāya na kṛtakaṁ krodha-vismaya-ādīn darśayati — but where a king, to favor others, shows anger, wonder, etc. genuinely; tatra teṣāṁ vyabhicāritā eva na sthāyitā — there they are only passing states, not sthāyins; iti etad-artha-sūcikām āryāṁ paṭhati — to indicate just this he recites the āryā; guru-vaṁśa-antara-prasiddhām — known in another teachers' lineage; karacaraṇa iti — namely 'karacaraṇa …'; nityam iti — [glossing] 'always'.
yatra tu rājā na kṛtakaṁ krodha-vismaya-ādīn darśayati — परन्तु जहाँ राजा अकृतक क्रोध, विस्मय आदि दिखाता है; para-anugrahāya — दूसरों पर अनुग्रह के लिए; tatra teṣāṁ vyabhicāritā eva na sthāyitā — वहाँ उनकी व्यभिचारिता ही है, स्थायिता नहीं; iti etad-artha-sūcikām eva guru-vaṁśa-antara-prasiddhām āryāṁ paṭhati—karacaraṇa iti — इसी अर्थ को सूचित करती, गुरुओं की अन्य परम्परा में प्रसिद्ध आर्या 'करचरण' इत्यादि पढ़ते हैं; nityam iti — 'नित्यम्' यह पद।
But take a king who shows anger or astonishment for real, to favor his people, and not as a put-on. There those feelings count only as passing states (vyabhicāri-bhāva), not as a sthāyin. To signal exactly this, Bharata recites an āryā current in another teachers' lineage — 'karacaraṇa …' (verse 72). Then he turns to its word 'always' (nityam).
परन्तु जहाँ राजा दूसरों पर कृपा करने के लिए वास्तविक (बनावटी नहीं) क्रोध, विस्मय आदि दिखाता है, वहाँ उन क्रोध आदि की केवल व्यभिचारिता है, स्थायिता नहीं। इसी अर्थ को सूचित करने वाली, गुरुओं की अन्य परम्परा में प्रसिद्ध 'करचरण' इत्यादि आर्या और 'नित्यम्' पद को भरत पढ़ते हैं।
The point turns on vyabhicārin vs sthāyin: krodha and vismaya are the sthāyins of raudra and adbhuta, but when a king deploys them genuinely for others' benefit they function only as passing states in him, not as his abiding sthāyin — unlike the codified kṛtaka-bhaya of bhayānaka.
यहाँ प्रश्न व्यभिचारी और स्थायी का है — क्रोध रौद्र का और विस्मय अद्भुत का स्थायी भाव है; परन्तु जब राजा इन्हें दूसरों के हित के लिए वास्तव में प्रकट करता है, तब वे उसमें केवल क्षणिक भाव रह जाते हैं, उसके स्थायी भाव नहीं — भयानक के शास्त्रविहित कृतक-भय से भिन्न।
s36gloss
kṛtakatve'kṛtakatve ca | (72)
kṛtakatve akṛtakatve ca[so 'always' means:] in the artificial case and in the genuine case alike ca couples the two cases the single word 'nityam' is meant to coverकृतकत्व (बनावटीपन) में और अकृतकत्व (वास्तविकता) में — दोनों में
nityam — 'always' [in verse 72]; kṛtakatve akṛtakatve ca — [means] in the faked case and the unfaked case alike.
kṛtakatve akṛtakatve ca — कृतकत्व और अकृतकत्व दोनों में ('नित्यम्' का यही तात्पर्य)।
'Always' (nityam) means: whether the fear is faked or genuine, the bhayānaka is to be enacted in this way.
'नित्यम्' पद का तात्पर्य यह है कि यह दोनों दशाओं पर लागू होता है — कृतक (बनावटी) भय में भी और अकृतक (वास्तविक) भय में भी।
s37conclusion
iti bhayānakarasaprakaraṇam ||
itithus [it ends] — the closing marker sealing the sectionइस प्रकार (समाप्ति सूचित करने वाला 'इति')
bhayānaka-rasa-prakaraṇamthe section (prakaraṇa) on bhayānaka-rasa, the fearsome moodभयानक रस का प्रकरण (यह अध्याय-खण्ड)
iti bhayānaka-rasa-prakaraṇam — thus [ends] the section on bhayānaka-rasa.
iti — इस प्रकार; bhayānaka-rasa-prakaraṇam — भयानक रस का प्रकरण (यहाँ समाप्त हुआ)।
And with that the section on bhayānaka-rasa, the fearsome mood, comes to a close.
इस प्रकार भयानक रस का प्रकरण समाप्त हुआ। यह उस खण्ड का समापन-वाक्य है, जिसमें भयानक रस का लक्षण, उसके विभाव-अनुभाव और अभिनय का विवेचन हुआ।