Commentary — decoded
abhinava
s1other
raudrarasaprakaraṇam ==
raudra-rasa-prakaraṇamThe section on the raudra rasaरौद्र-रस-प्रकरण
raudra-rasa-prakaraṇam — the section on the raudra rasa.
raudra-rasa-prakaraṇam — रौद्र-रस-प्रकरण।
The section on the raudra rasa.
रौद्र रस का प्रकरण।
A running section-heading, not part of the argument.
यह एक चलता हुआ प्रकरण-शीर्षक है, तर्क का अंग नहीं।
s2avataranika
adhunā raudrarasaṁ lakṣayati—atha raudro nāmeti |
adhunānowअब
raudra-rasaṁ lakṣayatihe (Bharata) sets out the defining marks of the raudra rasa lakṣayati — 'gives the lakṣaṇa of'रौद्र रस का लक्षण करते हैं
atha raudraḥ nāma itiwith the words 'atha raudro nāma…' pratīka — Abhinava quotes the mūla lemma he is about to unpack'अथ रौद्रो नाम' इस मूल-पद से
adhunā raudra-rasaṁ lakṣayati — now he defines the raudra rasa; atha raudraḥ nāma iti — in the words 'atha raudro nāma…'.
adhunā — अब; raudra-rasaṁ lakṣayati — रौद्र रस का लक्षण करते हैं; atha raudraḥ nāma iti — 'अथ रौद्रो नाम' इस पद से।
Now Bharata gives the defining marks of the raudra rasa. He does so in the passage beginning 'atha raudro nāma…'.
अब भरत रौद्र रस का लक्षण करते हैं। 'अथ रौद्रो नाम' इस मूल-वचन से इसका आरम्भ होता है।
s3gloss
ātmagrahaṇasyāyamāśayaḥ| anyāyakāritā prādhānyena krodhasya viṣayaḥ |
ātma-grahaṇasyaof his using the word 'ātmaka' [in krodha-sthāyi-bhāva-ātmaka] grahaṇa — Bharata's deliberate choice of that word'आत्म' शब्द के प्रयोग का
ayam āśayaḥthis is the intentयह आशय है
anyāya-kāritāthe doing of injustice — a wrongdoerअन्याय करना
prādhānyenapredominantlyप्रधानता से
krodhasya viṣayaḥis anger's proper object viṣaya — the target on which krodha rightly fallsक्रोध का विषय है
ātma-grahaṇasya ayam āśayaḥ — this is the point of his using 'ātmaka'; anyāya-kāritā prādhānyena krodhasya viṣayaḥ — a wrongdoer is, predominantly, anger's proper object.
ātma-grahaṇasya — 'आत्म' शब्द के प्रयोग का; ayam āśayaḥ — यह आशय है; anyāya-kāritā — अन्याय करना; prādhānyena — प्रधानता से; krodhasya viṣayaḥ — क्रोध का विषय है।
Why does Bharata say the raudra 'consists of' (ātmaka) anger? Here is his point. Anger's proper object is, above all, a wrongdoer — one who does injustice. Saying 'ātmaka' fixes that anger, aimed at injustice, is the very substance of the rasa.
'आत्मक' शब्द के प्रयोग का यह आशय है। अन्याय करना ही प्रधान रूप से क्रोध का विषय है—अर्थात् क्रोध ठीक वहीं गिरता है जहाँ अन्याय हो।
ātma-grahaṇa — Abhinava's regular move of asking why a particular word was chosen. 'ātmaka' ('having as its self') is read as declaring krodha the essence, not a mere ingredient, of raudra.
आत्म-ग्रहण अभिनवगुप्त की वह नियमित रीति है जिसमें वे पूछते हैं कि अमुक शब्द क्यों चुना गया। 'आत्मक' अर्थात् 'जिसकी आत्मा वही हो'—इसे इस रूप में पढ़ा जाता है कि यह क्रोध को रौद्र की आत्मा घोषित करता है, केवल एक अवयव नहीं।
s4gloss
tādṛśi ca jane sarvo(rve)'pi manorathairapi rudhirapānamapi nāmādriyante |
tādṛśi ca janeand toward such a person (a wrongdoer)और ऐसे व्यक्ति के प्रति
sarve apieveryone, without exception reading sarve'pi; the variant sarvo'pi = 'anyone at all'सब लोग भी
manorathaiḥ apieven merely in their fancies (manoratha) api — even in imagination, let alone in deedमन के संकल्पों से भी
rudhira-pānam apieven the drinking of his blood second api — the extreme case, blood-drinking itselfरक्त पीने तक की
nāma ādriyantedo indeed set their heart on ādriyante — long for, hold dear; nāma = 'so to speak, indeed'निश्चय ही अभिलाषा करते हैं
tādṛśi ca jane — and toward such a person; sarve api manorathaiḥ api rudhira-pānam api nāma ādriyante — everyone, even in mere fancy, sets their heart even on drinking his blood.
tādṛśi ca jane — और ऐसे व्यक्ति के प्रति; sarve api — सब लोग भी; manorathaiḥ api — मन के संकल्पों से भी; rudhira-pānam api — रक्त पीने तक की; nāma ādriyante — निश्चय ही अभिलाषा करते हैं।
And toward such a wrongdoer, everyone — even if only in fantasy — longs to do the utmost, to drink his very blood. This shows how completely injustice is anger's fitting target: the response it draws is boundless.
और ऐसे अन्यायी व्यक्ति के प्रति सब लोग—केवल कर्म में नहीं, मन के संकल्पों में भी—यहाँ तक कि उसका रक्त पीने तक को भी निश्चय ही चाहने लगते हैं।
The stacked 'api's build the extremity: even in imagination (not just in act), and even blood-drinking (the fiercest thing). The point is that a genuine wrongdoer provokes universal, unlimited wrath.
एक के ऊपर एक रखे 'अपि' शब्द अति को गढ़ते हैं—केवल कर्म में नहीं, कल्पना में भी, और सामान्य हानि नहीं, रक्तपान तक। तात्पर्य यह कि सच्चा अपराधी सबमें असीम क्रोध जगा देता है।
s5citation
tathā cāha lokaḥ- tādṛśo yadi labhyate tattadīyaṁ rudhiramapi pītvā na tṛpyate |
tathā ca āha lokaḥand so the popular saying goes loka = common speech; introduces a proverbial lineऔर वैसे ही लोक-वचन कहता है
tādṛśaḥ yadi labhyateif such a one be got hold ofयदि ऐसा व्यक्ति मिल जाए
tat tadīyaṁ rudhiram api pītvāthen, having drunk even his bloodतो उसका रक्त भी पीकर
na tṛpyateone is still not satisfiedतृप्त नहीं होता
tathā ca āha lokaḥ — and so the common saying runs; tādṛśaḥ yadi labhyate — if such a one is caught; tat tadīyaṁ rudhiram api pītvā na tṛpyate — then even after drinking his blood one is not sated.
tathā ca āha lokaḥ — और वैसे ही लोक-वचन कहता है; tādṛśaḥ yadi labhyate — यदि ऐसा व्यक्ति मिल जाए; tat tadīyaṁ rudhiram api pītvā — तो उसका रक्त भी पीकर; na tṛpyate — मनुष्य तृप्त नहीं होता।
And people say as much: 'If you could get your hands on such a man, you would not be satisfied even after drinking his blood.'
और लोक में भी यही कहा जाता है—यदि ऐसा अपराधी हाथ लग जाए, तो उसका रक्त पीकर भी मनुष्य तृप्त नहीं होता।
Why cited: A popular saying (loka-ukti) adduced to confirm the previous point — that toward a real wrongdoer everyone thirsts, past all satisfaction, even for his blood; so injustice is indeed anger's fitting object.
क्यों उद्धृत: यह लोक-उक्ति पिछली बात की पुष्टि के लिए लाई गई है—कि सच्चे अपराधी के प्रति सबकी प्यास तृप्ति से परे, उसके रक्त तक की होती है; इसलिए अन्याय ही क्रोध का उचित विषय है।
s6citation
mahākavinā bhāsenāpi svaprabangha uktam— ‘tretāyuga taddhi na maithilī sā rāmasya rāgapadavī mṛdu cāsya cetaḥ |
mahā-kavinā bhāsena apieven Bhāsa, a great poet no less, said it api = 'even Bhāsa'; instrumental = agent, 'it was said by'महाकवि भास ने भी (यह) कहा है — यहाँ तृतीया कर्ता के अर्थ में
sva-prabandhe uktamsaid it in one of his own plays (sva-prabandha)अपने काव्य (नाटक) में कहा है
tretāyugein the Tretā age — the age of Rāma and Rāvaṇa locative sets the Rāma story; text reads 'tretāyuga'त्रेतायुग में (जब यह रामकथा घटी)
sā na maithilī [kevalam], rāmasya rāga-padavīshe is not just 'Maithilī' — she is the very avenue of Rāma's love (rāga-padavī)वह मैथिली केवल मैथिली ही नहीं, राम के अनुराग का विषय (मार्ग) है
mṛdu ca asya cetaḥand toward her his (Rāma's) heart is all tenderness (mṛdu) ca joins; this pole is śṛṅgāra, before the verse swings to rageऔर इसका (राम का) हृदय कोमल है — 'च' दोनों को जोड़ता है
mahā-kavinā bhāsena api — even the great poet Bhāsa; sva-prabandhe uktam — said in a work of his own; tretāyuge — in the Tretā age; sā na maithilī [kevalam], rāmasya rāga-padavī — she is not merely Maithilī, she is Rāma's path of love; mṛdu ca asya cetaḥ — and his heart is tender.
mahā-kavinā bhāsena api — महाकवि भास ने भी; sva-prabandhe uktam — अपने काव्य में कहा; tretāyuge — त्रेतायुग में; sā na maithilī [kevalam] rāmasya rāga-padavī — वह मैथिली केवल मैथिली नहीं, राम के अनुराग की पदवी है; mṛdu ca asya cetaḥ — और उसका चित्त कोमल है।
Even Bhāsa, a great poet, put this into one of his own plays. In the Tretā age, Sītā is not merely 'the Maithila princess' — she is the whole avenue of Rāma's love, and toward her his heart is nothing but tenderness. So runs the first pole of the verse; it is about to swing to the opposite pole, Rāvaṇa.
महाकवि भास ने भी अपने नाटक में यही कहा है। त्रेतायुग की बात है — वह मैथिली राम के अनुराग की पदवी (विषय) है, और राम का हृदय कोमल है। यह श्लोक का प्रेम-पक्ष (शृंगार) है, जो आगे क्रोध की ओर मुड़ता है।
Why cited: The opening of Bhāsa's verse sets the tender-love pole (Rāma toward Sītā) against the rage pole it is about to state (all toward Rāvaṇa), illustrating that within one story love and murderous anger each find their proper object.
क्यों उद्धृत: भास के श्लोक का यह आरम्भ कोमल प्रेम के पक्ष (राम का सीता के प्रति) को उस क्रोध के पक्ष के सामने रखता है जो अभी कहा जाने वाला है (सबका रावण के प्रति) — यह दिखाता है कि एक ही कथा में प्रेम और घातक क्रोध, दोनों अपना-अपना उचित विषय पा लेते हैं।
The quoted line is textually rough; the rendering follows the intelligible sense (Sītā as Rāma's love, his tender heart) and does not lean on the uncertain words.
यहाँ उद्धृत पंक्ति का पाठ अस्थिर है; अर्थ उतना ही लिया गया है जितना स्पष्ट है (सीता राम की प्रिया, राम का कोमल हृदय), संदिग्ध शब्दों पर भार नहीं डाला गया।
s7citation
labdhā janastu yadi rāvaṇamasya kāyaṁ protkṛtya tanna tilaśo na vitṛptimeti ||’ iti |
janaḥ tu yadi rāvaṇam labdhābut (tu) if people were to get hold of Rāvaṇa tu marks the swing from love to rage; yadi = 'if'परन्तु लोग यदि रावण को पा लें — 'तु' प्रेम से क्रोध की ओर मोड़ दिखाता है, 'यदि' = अगर
asya kāyaṁ protkṛtyahaving carved up his bodyइसके (रावण के) शरीर को काट-काटकर
tilaśaḥinto sesame-seed-sized shreds -śas suffix = 'bit by bit, into tiny pieces'तिल-तिल करके, छोटे-छोटे टुकड़ों में — '-शस्' प्रत्यय का यही अर्थ
[tat] na vitṛptim etieven that would bring no satiety — the rage is bottomless(तो भी) तृप्ति को नहीं पाता
itiso runs Bhāsa's verseइस प्रकार (श्लोक समाप्त)
janaḥ tu yadi rāvaṇam labdhā — but if people got hold of Rāvaṇa; asya kāyaṁ tilaśaḥ protkṛtya — carving his body into sesame-sized bits; [tat] na vitṛptim eti — even so reaches no satiety; iti — thus the verse.
janaḥ tu yadi rāvaṇam labdhā — परन्तु लोग यदि रावण को पा लें; asya kāyaṁ protkṛtya — उसके शरीर को काटकर; tilaśaḥ — तिल-तिल करके; [tat] na vitṛptim eti — तृप्ति नहीं पाते; iti — इस प्रकार।
But if people could get hold of Rāvaṇa, the verse goes on, and carve his body into sesame-seed shreds — even that would not bring them satisfaction. The love toward Sītā is matched by a rage toward the wrongdoer that no violence can slake.
परन्तु वही लोग यदि रावण को पा जाएँ, तो उसके शरीर को तिल-तिल काट डालने पर भी तृप्त नहीं होते। यहीं प्रेम-पक्ष से क्रोध-पक्ष की ओर मोड़ आता है।
Why cited: Bhāsa's verse is quoted to prove that toward the wrongdoer (Rāvaṇa) the appetite for violent retribution has no ceiling — even dismembering him leaves it unsated — confirming that anger's proper object is the unjust doer and that relishing his destruction is a common human response (s3-s5).
क्यों उद्धृत: भास का यह श्लोक यह सिद्ध करने के लिए उद्धृत है कि अपराधी (रावण) के प्रति प्रतिशोध की भूख की कोई सीमा नहीं — उसे टुकड़े-टुकड़े कर देने पर भी वह शान्त नहीं होती — इससे पुष्ट होता है कि क्रोध का उचित विषय अन्यायकारी ही है, और उसके नाश का आस्वादन सबका सहज मानवीय भाव है (s3-s5)।
The words 'tanna tilaśo na' carry a doubled negative and are textually uncertain; the working sense (dismembering him would still not satiate) is clear from the context.
'तन्न तिलशो न' में दुहरा निषेध है और पाठ संदिग्ध है; प्रसंग से काम-भर अर्थ (उसे टुकड़े-टुकड़े कर देने पर भी तृप्ति न हो) स्पष्ट है।
s8conclusion
tena hāsyavastādhāraṇavibhāvatvāccarvaṇāpi krodhamayyeveti tadrasanācaraṇau(carvaṇo) raudraḥ krodhātmaka eva |
tenatherefore — drawing the point out of the blood-drinking versesइसलिए, इस कारण
hāsya-vasta-ādhāraṇa-vibhāva-tvātbecause the wrongdoer, even where he raises a gloating laugh (hāsya), still stands as the vibhāva the compound is textually uncertain; the load-bearing point is the conclusion that follows(...) के विभाव होने के कारण — यह समास पाठ की दृष्टि से अनिश्चित है
carvaṇā api krodha-mayī evaeven the aesthetic relishing (carvaṇā) is nothing but anger api = 'even the savoring, not just the raw feeling'; eva = 'made of nothing but'चर्वणा (आस्वादन) भी क्रोधमयी ही है — 'अपि' = कच्चा भाव ही नहीं, आस्वादन तक; 'एव' = केवल इसी की बनी
iti tad-rasanāt (carvaṇāt)and so, its relishing itself being angryइस प्रकार उस (क्रोध) के आस्वादन (चर्वणा) के कारण
raudraḥ krodha-ātmaka evathe raudra is of the very self of anger (krodha-ātmaka), and nothing else eva; this settles the mula word 'krodha-sthāyibhāva-ātmaka'रौद्र क्रोध को ही अपनी आत्मा रखनेवाला है — 'एव'; यह मूल के 'क्रोधस्थायिभावात्मक' शब्द को स्थिर करता है
tena — therefore; carvaṇā api krodha-mayī eva — even the relishing is wholly of anger; iti tad-rasanāt — its very savoring being angry; raudraḥ krodha-ātmaka eva — the raudra is made of nothing but anger.
tena — इसलिए; hāsya-vasta-ādhāraṇa-vibhāva-tvāt — (...) के विभावत्व के कारण; carvaṇā api krodha-mayī eva — चर्वणा भी क्रोधमयी ही है; iti tad-rasanāt (carvaṇāt) — इस प्रकार उसके आस्वादन से; raudraḥ krodha-ātmaka eva — रौद्र क्रोधात्मक ही है।
So here is the conclusion Bharata's word 'ātmaka' (made-of) was after. Even the aesthetic savoring of this rasa is nothing but anger — not a cooled-off, comic gloating, but relish that is itself angry through and through. And because the relishing is angry, the raudra is 'krodha-ātmaka' — of the very self of anger.
इसलिए (...) के विभाव होने के कारण चर्वणा भी केवल क्रोधमयी है। जब आस्वादन ही क्रोधमय है, तो रौद्र क्रोध को ही अपनी आत्मा रखता है — क्रोधात्मक ही है।
The opening compound 'hāsyavastādhāraṇavibhāvatvāt' is corrupt; the rendering keeps the certain conclusion (the carvaṇā is krodha-mayī, so raudra is krodha-ātmaka) and flags the uncertain premise rather than inventing one.
आरम्भ का समास 'हास्यवस्ताधारणविभावत्वात्' दूषित है; यहाँ केवल निश्चित निष्कर्ष (चर्वणा क्रोधमयी है, अतः रौद्र क्रोधात्मक) ही रखा गया है, और अनिश्चित हेतु को गढ़ने के स्थान पर उसे संदिग्ध चिह्नित किया गया है।
s9gloss
udriktaṁ hantṛtvaṁ yeṣāṁ ta uddhatāḥ| tadveṣadhāriṇo ye naṭāste prakṛtiścarvaṇodayaheturasya |
udriktaṁ hantṛtvaṁ yeṣāṁ te uddhatāḥthose whose killer-nature (hantṛtva) runs high (udrikta) are the 'uddhata' — the overbearing, violent ones bahuvrīhi; glosses the mula word uddhata in 'rakṣo-dānava-uddhata-manuṣya-prakṛtiḥ'जिनमें मारने की वृत्ति (हन्तृत्व) उभरी (उद्रिक्त) हो, वे 'उद्धत' हैं — बहुव्रीहि; यह मूल के 'उद्धत' शब्द की व्याख्या है
tad-veṣa-dhāriṇaḥ ye naṭāḥthe actors (naṭa) who put on their guise (veṣa)उस (उद्धत का) वेष धारण करनेवाले जो नट हैं
te prakṛtiḥthey are the 'prakṛti' — the underlying stuff, the ground of the rasa glosses the mula word prakṛtiवे ही (यहाँ) 'प्रकृति' हैं — यह मूल के 'प्रकृति' शब्द की व्याख्या है
carvaṇā-udaya-hetuḥ asyathe cause that makes this [raudra]'s relishing arise (carvaṇā-udaya)इस (रौद्र) की चर्वणा के उदय का हेतु (वे ही हैं)
udriktaṁ hantṛtvaṁ yeṣāṁ te uddhatāḥ — the high-killing ones are the uddhata; tad-veṣa-dhāriṇaḥ ye naṭāḥ te prakṛtiḥ — the actors who wear their guise are the prakṛti; carvaṇā-udaya-hetuḥ asya — the cause of this rasa's relishing arising.
udriktaṁ hantṛtvaṁ yeṣāṁ te uddhatāḥ — जिनमें हननवृत्ति उभरी हो वे उद्धत; tad-veṣa-dhāriṇaḥ ye naṭāḥ — उनका वेष धरनेवाले नट; te prakṛtiḥ — वे ही प्रकृति; carvaṇā-udaya-hetuḥ asya — इस रस की चर्वणा के उदय का हेतु।
Two mula words get unpacked. 'Uddhata' means those in whom the urge to kill runs high — the overbearing, violent sort. And 'prakṛti' (the underlying ground): the actors who take on the guise of these rākṣasas, dānavas, and violent men are that ground — they are what makes the relish of raudra arise in the audience.
जिनमें मारने का भाव उभरा हुआ रहता है, वे 'उद्धत' कहलाते हैं। उनका वेष धारण करनेवाले नट ही यहाँ 'प्रकृति' हैं — वही इस रौद्र की चर्वणा के उदय का कारण बनते हैं।
s10objection
atra vyācakṣate — ‘yuddhahetuka uddhatamanuṣyeṣu bhīmasenādiṣu rudhirapānādilakṣaṇaḥ|
atra vyācakṣateon this, some interpreters explain [as follows] anonymous 'they explain' — a pūrvapakṣa, not one of the named rasa-ācāryas; do not attribute a nameइस विषय में कुछ लोग यों व्याख्या करते हैं (नाम-रहित पूर्वपक्ष)
uddhata-manuṣyeṣu bhīmasena-ādiṣuin the case of haughty men like Bhīmasena locative = 'among'भीमसेन आदि उद्धत मनुष्यों में — सप्तमी 'में' के अर्थ में
yuddha-hetukaḥ[the raudra there is] caused by war (yuddha-hetuka)(रौद्र) युद्ध से उत्पन्न होनेवाला है
rudhira-pāna-ādi-lakṣaṇaḥand marked by blood-drinking (rudhira-pāna) and the likeरुधिरपान आदि जिसका लक्षण है
atra vyācakṣate — here some explain; uddhata-manuṣyeṣu bhīmasena-ādiṣu — in haughty men like Bhīma; yuddha-hetukaḥ — [raudra is] war-caused; rudhira-pāna-ādi-lakṣaṇaḥ — marked by blood-drinking and so on.
atra vyācakṣate — यहाँ कुछ लोग कहते हैं; uddhata-manuṣyeṣu bhīmasena-ādiṣu — भीमसेन आदि उद्धत मनुष्यों में; yuddha-hetukaḥ — युद्धजन्य; rudhira-pāna-ādi-lakṣaṇaḥ — रुधिरपान आदि लक्षणवाला (रौद्र होता है)।
Now a rival reading. Some interpreters split the mula's cases: for haughty men such as Bhīmasena, they say, the raudra is caused by war, and shows itself in things like blood-drinking. (The other half of their view follows.)
इस विषय में कुछ लोग यों कहते हैं — भीमसेन आदि उद्धत मनुष्यों में रौद्र युद्ध से उत्पन्न होता है, और उसका लक्षण रुधिरपान आदि है।
s11reply
rakṣodānavāstu svabhāvaraudrā’ iti | tadasat |
rakṣo-dānavāḥ tu svabhāva-raudrāḥ'but (tu) the rākṣasas and dānavas are raudra by their very nature (svabhāva)' tu contrasts the two groups; this clause finishes the quoted pūrvapakṣaपरन्तु राक्षस और दानव स्वभाव से ही रौद्र हैं — 'तु' दोनों वर्गों में अन्तर दिखाता है
itiso runs that interpretationइस प्रकार (पूर्वपक्ष का कथन समाप्त)
tat asatthat is wrong Abhinava's flat rejection, opening the refutation (khaṇḍana)वह (मत) असत् है, ठीक नहीं — यहीं से खण्डन आरम्भ होता है
rakṣo-dānavāḥ tu svabhāva-raudrāḥ iti — 'but rākṣasas and dānavas are raudra by nature', so they say; tat asat — that is wrong.
rakṣo-dānavāḥ tu svabhāva-raudrāḥ — राक्षस-दानव तो स्वभाव से रौद्र; iti — इस प्रकार (पूर्वपक्ष); tat asat — वह ठीक नहीं।
Their view finishes: the rākṣasas and dānavas, by contrast, are raudra by their very nature. So the rival reading makes two classes — war-caused rage for men, innate rage for demons. Abhinava cuts it off: that is wrong.
(पूर्वपक्षी आगे कहता है —) परन्तु राक्षस और दानव तो स्वभाव से ही रौद्र हैं। इस प्रकार वह अपना मत रखता है। किन्तु यह मत ठीक नहीं है।
s12reply
bhīmasya rudhirapānaṁ na yuddhahetukam |
bhīmasya rudhira-pānamBhīma's blood-drinkingभीम का रुधिरपान
na yuddha-hetukamis not caused by war (na yuddha-hetuka) denies the pūrvapakṣa's first half head-onयुद्ध से उत्पन्न नहीं है — पूर्वपक्ष के पहले भाग का सीधा खण्डन
bhīmasya rudhira-pānam — Bhīma's blood-drinking; na yuddha-hetukam — is not war-caused.
bhīmasya rudhira-pānam — भीम का रुधिरपान; na yuddha-hetukam — युद्धजन्य नहीं।
Take the very example they leaned on. Bhīma's blood-drinking is not brought on by war at all.
भीम का रुधिरपान युद्ध के कारण नहीं है।
s13reply
api tu viparyayeṇa | uddhatasvabhāvatvādeva hyasau krodhaparavaśaḥ sannanucitamapi pratijñātavān |
api tu viparyayeṇabut rather the other way round api tu = 'on the contrary'; the causation runs the reverse directionबल्कि उलटे क्रम से — 'अपि तु' = इसके विपरीत; कारण उलटी दिशा में चलता है
uddhata-svabhāva-tvāt eva hifor (hi) it is precisely because his nature is haughty-violent (uddhata-svabhāva), and for no other reason (eva)क्योंकि उद्धत स्वभाव होने के कारण ही
asau krodha-para-vaśaḥ santhat he (Bhīma), fallen under anger's power (krodha-para-vaśa),वह क्रोध के वश में होकर
anucitam api pratijñātavāntook a vow (pratijñā) to do even what was improper (anucita) api = 'even the improper'; the vow drives the later war, not the reverseअनुचित प्रतिज्ञा भी कर बैठा — 'अपि' = अनुचित तक; यही प्रतिज्ञा आगे युद्ध कराती है
api tu viparyayeṇa — but the reverse; uddhata-svabhāva-tvāt eva hi asau krodha-para-vaśaḥ san — for just because his nature is violent, he, mastered by anger; anucitam api pratijñātavān — vowed even the improper.
api tu viparyayeṇa — बल्कि उलटे; uddhata-svabhāva-tvāt eva hi — उद्धत स्वभाव के कारण ही; asau krodha-para-vaśaḥ san — वह क्रोध के वश होकर; anucitam api pratijñātavān — अनुचित प्रतिज्ञा भी कर बैठा।
It runs the other way round. Just because Bhīma's nature is already violent and overbearing, he, once anger had mastered him, bound himself by a vow to do even a thing improper. His innate rage came first and produced the vow; the war came after. So his blood-drinking flows from his svabhāva, not from war.
बल्कि बात इससे उलटी है। उद्धत स्वभाव होने के कारण ही वह (भीम) क्रोध के वश में होकर अनुचित प्रतिज्ञा तक कर बैठा। (प्रतिज्ञा से युद्ध हुआ, न कि युद्ध से रुधिरपान।)
s14reply
tannirvāhāyaiva ca rākṣasādhiṣṭhānamasya kavinā veṇīsaṁhāre varṇitam |
tan-nirvāhāya eva caand precisely in order to carry that [vow] through (tan-nirvāha) dative of purpose; eva = 'for just that end'उस (प्रतिज्ञा) के निर्वाह के लिए ही — चतुर्थी प्रयोजन के अर्थ में; 'एव' = ठीक उसी हेतु से
asya rākṣasa-adhiṣṭhānamhis (Bhīma's) being taken over by a rākṣasa (rākṣasa-adhiṣṭhāna)इसमें (भीम में) राक्षस का आवेश (अधिष्ठान)
kavinā veṇīsaṁhāre varṇitamwas depicted by the poet in the Veṇīsaṁhāraकवि ने वेणीसंहार में वर्णित किया है
tan-nirvāhāya eva ca — and just to fulfill that vow; asya rākṣasa-adhiṣṭhānam — his possession by a rākṣasa; kavinā veṇīsaṁhāre varṇitam — the poet depicted in the Veṇīsaṁhāra.
tan-nirvāhāya eva ca — उसी के निर्वाह के लिए; asya rākṣasa-adhiṣṭhānam — इसमें राक्षस का आवेश; kavinā veṇīsaṁhāre varṇitam — कवि ने वेणीसंहार में वर्णन किया।
And to carry that vow through, the poet of the Veṇīsaṁhāra shows Bhīma taken over by a rākṣasa. Even the drama makes his rage a demon's rage — confirming that his raudra is of the innate, rākṣasa kind, not something the war produced.
उसी प्रतिज्ञा को पूरा करने के लिए ही कवि ने वेणीसंहार में भीम पर राक्षस का आवेश वर्णित किया है।
The 'kavi' is Bhaṭṭa Nārāyaṇa, author of the Veṇīsaṁhāra. The rākṣasa-possession is adduced as poetic evidence that Bhīma's rage is of the same innate stamp as a demon's.
यहाँ 'कवि' वेणीसंहार के रचयिता भट्ट नारायण हैं। राक्षस का आवेश इस काव्य-प्रमाण के रूप में लाया गया है कि भीम का क्रोध राक्षस के ही समान सहज (स्वाभाविक) छाप का है।
s15conclusion
tasmātsarva evaite svabhāvāt krodhanāḥ| tadanukāriṇi naṭe raudra āsvādyata iti sa tasya prakṛtiḥ |
tasmāt sarve eva ete svabhāvāt krodhanāḥtherefore all of these — rākṣasas, dānavas, and haughty men alike — are angry by their very nature (svabhāvāt) eva = 'one and all', erasing the pūrvapakṣa's split into two classesइसलिए ये सब-के-सब स्वभाव से ही क्रोधी हैं — 'एव' = एक-एक करके सभी, जिससे पूर्वपक्ष का दो वर्गों में भेद मिट जाता है
tad-anukāriṇi naṭein the actor who imitates them (tad-anukārin)उनका अनुकरण करनेवाले नट में
raudraḥ āsvādyatethe raudra comes to be relished (āsvādyate)रौद्र आस्वादित होता है
iti sa tasya prakṛtiḥand so he [that imitated type, embodied by the actor] is its 'prakṛti', the ground of the rasa settles the mula word prakṛti against the rival readingइसलिए वह (नट) ही इसकी (रौद्र की) प्रकृति है — यह मूल के 'प्रकृति' शब्द को प्रतिपक्षी पाठ के विरुद्ध स्थिर करता है
tasmāt sarve eva ete svabhāvāt krodhanāḥ — therefore all of these are angry by nature; tad-anukāriṇi naṭe raudraḥ āsvādyate — in the actor imitating them the raudra is relished; iti sa tasya prakṛtiḥ — so he is its prakṛti.
tasmāt sarve eva ete svabhāvāt krodhanāḥ — अतः ये सब स्वभाव से क्रोधी; tad-anukāriṇi naṭe — उनका अनुकरण करनेवाले नट में; raudraḥ āsvādyate — रौद्र आस्वादित होता है; iti sa tasya prakṛtiḥ — इसलिए वही इसकी प्रकृति।
The upshot: all of them — demons and violent men alike — are angry by their very nature; there is no two-class split. And it is in the actor who imitates such a figure that raudra comes to be relished. That imitated type, then, is the rasa's 'prakṛti', its underlying ground — which is just what the mula said.
इसलिए ये सब-के-सब स्वभाव से ही क्रोधी हैं (राक्षस और मनुष्य में यहाँ भेद नहीं)। उनका अनुकरण करनेवाले नट में रौद्र का आस्वादन होता है, इसीलिए वही नट इस रौद्र की 'प्रकृति' है।
s16gloss
saṅgrāmahetuka iti cāyamarthaḥ—yuddhasya kavinaṭapradarśyamāne hetukaḥ kustitahetuḥ vīro hi tasyocito heturna krodhaḥ|
saṅgrāma-hetukaḥ iti ca ayam arthaḥand 'war-caused' (saṅgrāma-hetuka) — here is what it means'संग्रामहेतुक' — इस पद का यह अर्थ है
kavi-naṭa-pradarśyamāne yuddhasya hetukaḥ[raudra is] the cause (hetuka) of the war that poet and actor put on show locative 'in the staged war'; raudra = anger drives that warकवि और नट द्वारा दिखाए जानेवाले युद्ध का हेतु (कारण) — सप्तमी 'प्रदर्शित युद्ध में'
kutsita-hetuḥbut a base, blameworthy cause (kutsita-hetu) text 'kustita' = kutsita(वह क्रोध) निन्दित (गर्हित) हेतु है — पाठ 'कुस्तित' = कुत्सित
vīraḥ hi tasya ucitaḥ hetuḥ na krodhaḥfor (hi) the fitting cause of that war is the heroic (vīra), not anger (krodha)क्योंकि उस (युद्ध) का उचित हेतु तो वीर (उत्साह) है, क्रोध नहीं
saṅgrāma-hetukaḥ iti ca ayam arthaḥ — 'war-caused' means this; kavi-naṭa-pradarśyamāne yuddhasya hetukaḥ — the cause of the staged war; kutsita-hetuḥ — a base cause; vīraḥ hi tasya ucitaḥ hetuḥ na krodhaḥ — for its fitting cause is the vīra, not anger.
saṅgrāma-hetukaḥ iti ca ayam arthaḥ — 'संग्रामहेतुक' का यह अर्थ; kavi-naṭa-pradarśyamāne yuddhasya hetukaḥ — कवि-नट प्रदर्शित युद्ध का हेतु; kutsita-hetuḥ — निन्दित हेतु; vīraḥ hi tasya ucitaḥ hetuḥ na krodhaḥ — उसका उचित हेतु तो वीर है, क्रोध नहीं।
Now the mula's 'war-caused' (saṅgrāma-hetuka). It means: raudra is the cause of the war that poet and actor display — but a base, blameworthy cause of it. For the proper cause of war is heroism (vīra); anger is the ignoble one. So calling raudra 'war-causing' marks it as the low road to battle.
'संग्रामहेतुक' पद का अर्थ यह है — कवि और नट जो युद्ध दिखाते हैं, उसका हेतु (यहाँ क्रोध) निन्दित हेतु है। क्योंकि उस युद्ध का उचित (प्रशस्त) हेतु तो वीर-भाव है, क्रोध नहीं।
s17gloss
tathā ca prādhānyena yuddhena vīra eva vyapadekṣyate |
tathā caand so it followsऔर इस प्रकार
prādhānyena yuddhenachiefly, by [the presence of] warप्रधानता से (जहाँ) युद्ध के द्वारा
vīraḥ eva vyapadiśyateit is the vīra (heroic rasa), not raudra, that gets named eva; text 'vyapadekṣyate' = vyapadiśyateवीर ही कहा (निर्दिष्ट किया) जाता है — 'एव'; पाठ 'व्यपदेक्ष्यते' = व्यपदिश्यते
tathā ca — and so; prādhānyena yuddhena — chiefly by war; vīraḥ eva vyapadiśyate — it is the vīra alone that is designated.
tathā ca — और इस प्रकार; prādhānyena yuddhena — प्रधान रूप से युद्ध के द्वारा; vīraḥ eva vyapadiśyate — वीर ही कहा जाता है।
And it follows that war, taken as the main thing, points to the vīra rasa, not to raudra. Where battle is central, one names it heroism; raudra sits underneath as the base, angry cause.
और इस प्रकार जहाँ युद्ध प्रधान हो, वहाँ उस युद्ध से वीर-रस ही कहा जाता है, रौद्र नहीं।
s18avataranika
nanvete svabhāvakrodhanā api kimuddīpanamekṣante | omityāha—sa ceti|
nanu ete svabhāva-krodhanāḥ apibut (nanu) these, angry though they are by nature (svabhāva-krodhana), api = 'even though innately angry'; a doubt is raised(शंका —) ये स्वभाव से क्रोधी होते हुए भी — 'अपि' = यद्यपि स्वभाव से ही क्रोधी हैं
kim uddīpanam īkṣantedo they still look about for an excitant (uddīpana)? kim frames the questionक्या (किसी) उद्दीपन की अपेक्षा रखते हैं? — 'किम्' प्रश्न खड़ा करता है
om iti āha—sa ca iti'yes' — and so [Bharata] says, 'sa ca...', the next line om = 'yes'; introduces the mula 'sa ca krodhādharṣaṇa...' that lists the vibhāvas'हाँ' — ऐसा कहकर 'स च' (मूल पंक्ति) से उत्तर देते हैं जो विभावों को गिनाती है
nanu ete svabhāva-krodhanāḥ api kim uddīpanam īkṣante — but do these, angry by nature, still need an excitant?; om iti āha—sa ca iti — 'yes', and so he says 'sa ca...'.
nanu ete svabhāva-krodhanāḥ api — ये स्वभाव से क्रोधी होकर भी; kim uddīpanam īkṣante — क्या उद्दीपन की अपेक्षा रखते हैं; om iti āha — 'हाँ' कहकर; sa ca iti — 'स च' से (उत्तर)।
A question: if these figures are angry by their very nature, do they even need an excitant (uddīpana) to set them off? Answer: yes. And that is exactly why Bharata now adds the line 'sa ca...' — which lists the vibhāvas, the provocations that kindle the rage. Even innate anger waits on something to spark it.
(शंका —) ये तो स्वभाव से ही क्रोधी हैं; फिर क्या इन्हें क्रोध जगाने के लिए किसी उद्दीपन की अपेक्षा है? 'हाँ' — ऐसा कहकर भरत 'स च क्रोध...' (मूल) से उत्तर देते हैं।
s19gloss
krodhādi parakartṛkam | ādharṣaṇaṁ dārādikhalīkaraṇam |
krodha-ādi para-kartṛkam'krodha' and the rest [as a vibhāva] means another's anger (para-kartṛka) — the anger someone else directs at you the anger that provokes is not one's own but the aggressor's(यहाँ) क्रोध आदि दूसरे (आक्रमणकारी) के किए हुए हैं, अपने नहीं
ādharṣaṇaṁ dāra-ādi-khalī-karaṇam'ādharṣaṇa' (outrage) is the roughing-up (khalī-karaṇa) of one's wife (dārā) and the likeआधर्षण = स्त्री आदि के साथ दुर्व्यवहार (खलीकरण, तिरस्कार)
krodha-ādi para-kartṛkam — 'anger' etc. means another's anger; ādharṣaṇaṁ dāra-ādi-khalī-karaṇam — 'outrage' is the abusing of one's wife and so on.
krodha-ādi para-kartṛkam — क्रोध आदि दूसरे के किए हुए; ādharṣaṇaṁ dāra-ādi-khalī-karaṇam — आधर्षण = पत्नी आदि का तिरस्कार।
Bharata's list of provocations gets glossed one by one. 'Anger' here means someone else's anger — the aggression aimed at you, not your own temper. 'Outrage' (ādharṣaṇa) is the manhandling of your wife and household.
(विभावों में गिना) क्रोध आदि यहाँ दूसरे — आक्रमणकारी — का किया हुआ है। आधर्षण का अर्थ है स्त्री आदि के साथ दुर्व्यवहार (तिरस्कार) करना।
s20gloss
avikṣepo deśajātyabhijanavidyākarmanindā |
adhikṣepaḥ'adhikṣepa' (reviling) text 'avikṣepo' = adhikṣepa, the mula readingअधिक्षेप — यही मूल का पाठ है (यहाँ 'अविक्षेप' लिखा है)
deśa-jāti-abhijana-vidyā-karma-nindāis running a man down (nindā) over his country, caste (jāti), family (abhijana), learning (vidyā), or trade (karma)देश, जाति, कुल, विद्या और कर्म की निन्दा
adhikṣepaḥ — 'reviling'; deśa-jāti-abhijana-vidyā-karma-nindā — is disparaging his country, caste, family, learning, or trade.
adhikṣepaḥ — अधिक्षेप; deśa-jāti-abhijana-vidyā-karma-nindā — देश, जाति, कुल, विद्या, कर्म की निन्दा।
'Reviling' (adhikṣepa) is putting a man down about where he comes from — his country, his caste, his family, his learning, or his line of work.
अधिक्षेप का अर्थ है — किसी के देश, जाति, कुल, विद्या और कर्म की निन्दा करना।
s21gloss
anṛtasya kasyāpyapasatyasya vacanam | upaghāto gṛhabhṛtyādyupamardanam |
anṛta-vacanam = kasya api apasatyasya vacanam'false speech' (anṛta-vacana) is uttering some untruth (apasatya) [against him]अनृतवचन = किसी असत्य (मिथ्या) बात का कहना
upaghātaḥ gṛha-bhṛtya-ādi-upamardanam'injury' (upaghāta) is the harming (upamardana) of a man's house, servants (bhṛtya), and the likeउपघात = घर, सेवक आदि का विध्वंस (उपमर्दन)
anṛta-vacanam kasya api apasatyasya vacanam — 'false speech' is uttering some falsehood; upaghātaḥ gṛha-bhṛtya-ādi-upamardanam — 'injury' is the crushing of house, servants, and so on.
anṛta-vacanam = kasya api apasatyasya vacanam — अनृतवचन किसी असत्य का कथन; upaghātaḥ gṛha-bhṛtya-ādi-upamardanam — उपघात घर-सेवक आदि का उपमर्दन।
'False speech' (anṛta-vacana) is spreading some lie about him. 'Injury' (upaghāta) is damage done to his home, his servants, and the rest of his household.
अनृतवचन का अर्थ है किसी झूठी बात को कह देना। उपघात का अर्थ है घर, सेवक आदि को नष्ट करना (उन पर आघात)।
s22gloss
vākpāruṣyaṁ vadhādyupanyāsena tarjanam |
vāk-pāruṣyaṁ'harsh speech' (vāk-pāruṣya)वाक्पारुष्य (कठोर वचन)
vadha-ādi-upanyāsena tarjanamis threatening (tarjana) by bringing up (upanyāsa) killing (vadha) and the likeवध आदि की धमकी देकर (उसका उपन्यास करके) डराना
vāk-pāruṣyaṁ — 'harsh speech'; vadha-ādi-upanyāsena tarjanam — is menacing him by holding out death and so on.
vāk-pāruṣyaṁ — वाक्पारुष्य; vadha-ādi-upanyāsena tarjanam — वध आदि की धमकी से तर्जन।
'Harsh speech' (vāk-pāruṣya) is threatening a man by holding death and worse over his head.
वाक्पारुष्य का अर्थ है — वध आदि की धमकी देकर डराना।
s23gloss
abhidroho jighāṁsā | mātsarya guṇeṣvasūyā |
abhidrohaḥ jighāṁsā'malice' (abhidroha) is the wish to kill (jighāṁsā)अभिद्रोह = मार डालने की इच्छा (जिघांसा)
mātsaryaṁ guṇeṣu asūyā'envy' (mātsarya) is grudging others their virtues (guṇeṣu asūyā)मात्सर्य = (दूसरों के) गुणों में असूया (डाह)
abhidrohaḥ jighāṁsā — 'malice' is the desire to kill; mātsaryaṁ guṇeṣu asūyā — 'envy' is resentment at others' merits.
abhidrohaḥ jighāṁsā — अभिद्रोह मारने की इच्छा; mātsaryaṁ guṇeṣu asūyā — मात्सर्य गुणों में असूया।
'Malice' (abhidroha) is the outright wish to kill. 'Envy' (mātsarya) is the grudge one bears at another's good qualities.
अभिद्रोह का अर्थ है मार डालने की इच्छा। मात्सर्य का अर्थ है दूसरों के गुणों में डाह (असूया) रखना।
s24gloss
ādigrahaṇādrājyāpaharaṇādi | etairutpadyate kavinā vibhāvatvena varṇyamānaiḥ |
ādi-grahaṇāt rājya-apaharaṇa-ādiby the word 'ādi' (etc.) in the list [Bharata] takes in seizing a kingdom (rājya-apaharaṇa) and the rest'आदि' शब्द के ग्रहण से राज्य का अपहरण आदि (भी लिए जाते हैं)
etaiḥ utpadyate'by these [the raudra] arises' (utpadyate) — picking up the mula's verbइनसे (रौद्र) उत्पन्न होता है
kavinā vibhāva-tvena varṇyamānaiḥthese being the ones the poet portrays as vibhāvas (vibhāva-tvena)जिन्हें कवि विभाव के रूप में वर्णन करता है
ādi-grahaṇāt rājya-apaharaṇa-ādi — 'etc.' takes in seizing a kingdom and so on; etaiḥ utpadyate — by these it arises; kavinā vibhāva-tvena varṇyamānaiḥ — as the poet portrays them as vibhāvas.
ādi-grahaṇāt rājya-apaharaṇa-ādi — 'आदि' से राज्यापहरण आदि; etaiḥ utpadyate — इनसे उत्पन्न होता है; kavinā vibhāva-tvena varṇyamānaiḥ — कवि जिन्हें विभावरूप में वर्णन करता है।
The 'and so on' (ādi) of the list folds in things like the seizure of a man's kingdom. And it is 'by these' — the mula's own word — that raudra arises, namely by these provocations as the poet sets them out to serve as vibhāvas.
'आदि' शब्द के ग्रहण से राज्य-अपहरण आदि भी समझ लेने चाहिए। कवि इन्हें विभाव के रूप में वर्णन करता है, और इन्हीं से रौद्र उत्पन्न होता है।
s25gloss
asya tāḍanādīni karmāṇi raktanayanādayo'nubhāvā iti pṛthaṅnirūpaṇaṁ tulye'pyanubhāvatve viśeṣakhyāpanārtham |
asya tāḍana-ādīni karmāṇifor this [raudra], beating and the like are called its 'actions' (karman) mula P-raudra.3इसके (रौद्र के) ताड़न आदि 'कर्म' हैं
rakta-nayana-ādayaḥ anubhāvāḥwhile red eyes and the like are called its 'anubhāvas' (reactions) mula P-raudra.4लाल नेत्र आदि 'अनुभाव' हैं
iti pṛthak-nirūpaṇamthis treating of the two separatelyइस प्रकार (दोनों का) अलग-अलग निरूपण
tulye api anubhāvatveeven though both are equally anubhāvas — both are outward effects api = 'on a par though they are'; grammatically both are consequentsयद्यपि अनुभावत्व दोनों में समान है — 'अपि' = बराबर होते हुए भी; व्याकरण से दोनों अनुभाव ही हैं
viśeṣa-khyāpana-arthamis meant to bring out a distinction (viśeṣa)(फिर भी) विशेष (भेद) दिखाने के लिए है
asya tāḍana-ādīni karmāṇi — its 'actions' are beating etc.; rakta-nayana-ādayaḥ anubhāvāḥ — its 'anubhāvas' are red eyes etc.; iti pṛthak-nirūpaṇam — treating them apart; tulye api anubhāvatve — though both are equally anubhāvas; viśeṣa-khyāpana-artham — is to state a distinction.
asya tāḍana-ādīni karmāṇi — इसके ताड़न आदि कर्म; rakta-nayana-ādayaḥ anubhāvāḥ — लाल नेत्र आदि अनुभाव; iti pṛthak-nirūpaṇam — इस प्रकार पृथक् निरूपण; tulye api anubhāvatve — अनुभावत्व समान होने पर भी; viśeṣa-khyāpana-artham — विशेष बताने के लिए।
Bharata lists two kinds of consequent for raudra: 'actions' (karman) like beating and cutting, and 'anubhāvas' (reactions) like reddened eyes. Strictly, both are anubhāvas — both are outward effects of the rage. So why list them apart? To flag a real difference between them, which the next lines spell out.
भरत ने ताड़न आदि को 'कर्म' और लाल नेत्र आदि को 'अनुभाव' कहकर दोनों का अलग-अलग निरूपण किया। यद्यपि अनुभाव होने में दोनों समान हैं, तो भी यह पृथक् कथन उनमें अन्तर दिखाने के लिए है।
A technical distinction. Both classes are effects of the rage, but they behave differently on stage. The 'actions' (tāḍana, cutting, seizing) are like a battle a messenger only narrates — gross deeds merely reported in words. The 'anubhāvas' (red eyes, knitted brows) are like the frown the actor makes before your eyes — shown, not told. Bharata separates the two because one class is enacted and the other only described (s26-s27, s29).
यह एक तकनीकी भेद है। दोनों वर्ग क्रोध के ही कार्य (अनुभाव) हैं, पर रंगमंच पर इनका बर्ताव भिन्न है। 'कर्म' (ताड़न, छेदन, अपहरण) उस युद्ध के समान हैं जिसे दूत केवल वर्णन करके सुना देता है — स्थूल कार्य जो शब्दों में ही कहे जाते हैं। 'अनुभाव' (लाल आँखें, चढ़ी भौंहें) उस भ्रुकुटी के समान हैं जिसे नट सामने कर दिखाता है — कहे नहीं, दिखाए जाते हैं। भरत ने दोनों को इसीलिए अलग किया कि एक वर्ग अभिनीत होता है और दूसरा केवल वर्णित (s26-s27, s29)।
s26gloss
viśeṣastu pūrveṣāṁ vacanamātreṇa vyāvarṇanam |
viśeṣaḥ tuand the distinction is this (tu)भेद तो यह है
pūrveṣāṁof the former set — the 'actions' (tāḍana and the rest)पहलों का (अर्थात् कर्मों का)
vacana-mātreṇa vyāvarṇanamthey get portrayed by mere words (vacana-mātra) — only told, not shownकेवल वचन (शब्द) मात्र से वर्णन (होता है)
viśeṣaḥ tu — the distinction is; pūrveṣāṁ — of the former (the actions); vacana-mātreṇa vyāvarṇanam — portrayal by words alone.
viśeṣaḥ tu — भेद यह; pūrveṣāṁ — पूर्व (कर्मों) का; vacana-mātreṇa vyāvarṇanam — केवल वचन से वर्णन।
Here is the difference. The former set — the 'actions', beating and cutting and the like — are conveyed by words alone. They are reported in speech, not acted out.
भेद यह है — पहलों, अर्थात् ताड़न आदि कर्मों का, वर्णन केवल शब्दों से किया जाता है।
s27citation
raṅge pratyakṣato'pradarśanīyatvāt | yadvakṣyate — ‘yuddhaṁ rājyabhraṁśo maraṇaṁ nagaroparodhanaṁ caiva |
raṅge pratyakṣataḥ apradarśanīya-tvātbecause on stage (raṅga) such things must not be shown directly before the eyes (pratyakṣataḥ) ablative of reason — gross violence is kept off the visible stageक्योंकि (ये) रंगमंच पर प्रत्यक्ष दिखाने योग्य नहीं हैं — पञ्चमी हेतु के अर्थ में
yat vakṣyateas he will say later on introduces the proof-text, NŚ 18.38जैसा (आगे) कहा जाएगा — यह प्रमाण-वचन (नाट्यशास्त्र १८.३८) प्रस्तुत करता है
yuddhaṁ rājya-bhraṁśaḥ maraṇaṁ nagara-uparodhanaṁ ca eva'war, loss of a kingdom, death, and the siege of a city...' ca eva = 'and also'; the verse continues into the next atomयुद्ध, राज्य का नाश, मरण और नगर का घेरा — 'च एव' = और भी; श्लोक अगले अंश में जारी है
raṅge pratyakṣataḥ apradarśanīya-tvāt — because they may not be shown directly on stage; yat vakṣyate — as he will say; yuddhaṁ rājya-bhraṁśaḥ maraṇaṁ nagara-uparodhanaṁ ca eva — 'war, dethronement, death, and a city's siege...'.
raṅge pratyakṣataḥ apradarśanīya-tvāt — रंगमंच पर प्रत्यक्ष न दिखाने योग्य होने से; yat vakṣyate — जैसा कहा जाएगा; yuddhaṁ rājya-bhraṁśaḥ maraṇaṁ nagara-uparodhanaṁ ca eva — युद्ध, राज्यभ्रंश, मरण और नगर-घेरा।
And why only told, not shown? Because such things are not to be enacted directly on the stage. Abhinava points ahead to Bharata's own later rule: 'war, the fall of a kingdom, death, the siege of a city...' — the verse he is about to quote lists just the gross events that stay off the visible stage. (The anubhāvas, red eyes and the rest, are by contrast shown directly.)
क्योंकि ये कर्म रंगमंच पर प्रत्यक्ष दिखाने योग्य नहीं हैं। जैसा आगे (नाट्यशास्त्र १८.३८ में) कहा जाएगा — युद्ध, राज्य का नाश, मरण और नगर का घेरा —
Why cited: NŚ 18.38 is adduced to prove that gross violent events (war, dethronement, death, a city's siege) are kept off the visible stage — which is exactly why raudra's 'actions' (tāḍana etc.) can only be described in words, not enacted, unlike its anubhāvas, which are shown directly.
क्यों उद्धृत: नाट्यशास्त्र १८.३८ यह सिद्ध करने के लिए लाया गया है कि स्थूल हिंसक घटनाएँ (युद्ध, राज्यभ्रंश, मरण, नगर का घेरा) प्रत्यक्ष रंगमंच से बाहर रखी जाती हैं — इसी कारण रौद्र के 'कर्म' (ताड़न आदि) केवल शब्दों में वर्णित हो सकते हैं, अभिनीत नहीं, जबकि उसके अनुभाव सीधे दिखाए जाते हैं।
s28citation
apratyakṣakṛtāni praveśakaiḥ saṁvidheyāni ||’ iti |
apratyakṣakṛtānithe things done off-stage, out of sightजो प्रत्यक्ष (रंगमंच पर) न किए जाएँ, वे कार्य
praveśakaiḥby means of interludes (praveśaka) instrumental of means — through the linking scenesप्रवेशकों (बीच की जोड़ने वाली दृश्य-योजनाओं) के द्वारा
saṁvidheyāniare to be arranged and conveyedयथोचित रूप से सम्पादित करने चाहिए
itiso the quoted rule closesइस प्रकार (उद्धरण समाप्त)
apratyakṣa-kṛtāni — the things done off-stage; praveśakaiḥ — by interludes; saṁvidheyāni — are to be arranged; iti — end of quote.
apratyakṣakṛtāni — जो प्रत्यक्ष न किए गए हों, वे कार्य; praveśakaiḥ — प्रवेशकों (जोड़ने वाले दृश्यों) के द्वारा; saṁvidheyāni — यथोचित रूप से सम्पादित करने चाहिए; iti — इस प्रकार (उद्धरण समाप्त)।
The quoted rule finishes: whatever is done off-stage — war, loss of kingdom, death, the siege of a city — is to be handled through interludes (praveśaka), not shown before the eyes.
युद्ध, वध आदि उग्र घटनाएँ रंगमंच पर सीधे नहीं दिखाई जातीं। उन्हें बीच के प्रवेशकों के द्वारा सूचित किया जाता है। भरत का यह वचन (नाट्यशास्त्र १८.३८) यहीं पूरा होता है।
Why cited: cited (Nāṭyaśāstra 18.38) to show that violent events are conveyed off-stage through interludes, supporting the point that the karmāṇi like striking are only described in words, never enacted directly.
क्यों उद्धृत: यह वचन इसलिए उद्धृत है कि उग्र घटनाएँ रंगमंच से बाहर प्रवेशकों के द्वारा ही सूचित होती हैं; इससे उस बात की पुष्टि होती है कि ताड़न आदि कर्म केवल वचन से कहे जाते हैं, प्रत्यक्ष अभिनीत नहीं किए जाते।
s29gloss
(nā. śā. 18-38) raktanayanādi raṅge pratyakṣeṇa kṛtam |
(nā. śā. 18-38)the source of the verse just quoted — Nāṭyaśāstra 18.38 reference marker for the citation closed in s28(नाट्यशास्त्र १८-३८) — पूर्व उद्धरण का सन्दर्भ-चिह्न
raktanayanādithe red eyes and the rest — i.e. the anubhāvas (bodily signs)लाल आँखें आदि (अनुभाव)
raṅgeon the stage locative of placeरंगमंच पर
pratyakṣeṇadirectly, before the eyes instrumental — by open displayप्रत्यक्ष रूप से, खुले प्रदर्शन से
kṛtamare performed, actually shownकिया (दिखाया) जाता है
raktanayana-ādi — the red eyes and the rest; raṅge — on the stage; pratyakṣeṇa — directly; kṛtam — are enacted.
(nā. śā. 18-38) — यह पूर्व उद्धरण का सन्दर्भ-चिह्न; raktanayanādi — लाल आँखें आदि अनुभाव; raṅge — रंगमंच पर; pratyakṣeṇa — प्रत्यक्ष (खुले प्रदर्शन) से; kṛtam — किया जाता है।
By contrast, the anubhāvas — red eyes and so on — are enacted directly on stage, in full view. That is the difference between the two lists: the karmāṇi (striking, cutting) are only described, while these bodily signs are actually shown.
कर्म रंगमंच पर नहीं दिखाए जाते, केवल कहे जाते हैं। किन्तु लाल आँखें, टेढ़ी भौंहें आदि अनुभाव रंगमंच पर सीधे अभिनीत किए जाते हैं। यही दोनों का भेद है।
s30objection
praharaṇāharaṇaṁ tu pūrvatra pramādapaṭhitamiti kecit |
praharaṇāharaṇaṁ tubut the item 'seizing of weapons' (praharaṇa-āharaṇa) tu marks the shift to a disputed word'प्रहरणाहरण' (शस्त्र छीन लेना) शब्द तो
pūrvatrain the earlier place — the list of karmāṇiपहले वाले (कर्मों की सूची के) स्थान में
pramādapaṭhitamwas read in there by mistake, a careless insertionप्रमादवश (असावधानी से) पढ़ा गया है
iti kecitso some (kecit) holdऐसा कुछ लोग कहते हैं
praharaṇa-āharaṇaṁ tu — but 'seizing of weapons'; pūrvatra — in the earlier list; pramāda-paṭhitam — is a mistaken reading; iti kecit — so some say.
praharaṇāharaṇaṁ tu — 'प्रहरणाहरण' शब्द तो; pūrvatra — पहले वाले (कर्म-सूची के) स्थान में; pramādapaṭhitam — प्रमादवश पढ़ा गया है; iti kecit — ऐसा कुछ लोग कहते हैं।
Some (kecit) object that 'praharaṇāharaṇa', the seizing of weapons, was slipped into the earlier list of karmāṇi by carelessness — that it does not belong there.
'प्रहरणाहरण' (शस्त्र छीन लेना) शब्द कर्मों की सूची में आया है। कुछ लोग कहते हैं कि वह वहाँ भूल से जोड़ा गया है। उनके मत में वह शब्द वहाँ ठीक नहीं बैठता।
s31reply
idaṁ tu pṛthagabhidhāne tucchaṁ prayojanam |
idaṁ tubut as for this very item tu counters the kecitकिन्तु यह बात तो
pṛthagabhidhānein naming it separately locative — with respect to its distinct mentionइसके अलग से कथन में
tucchaṁ prayojanamthe purpose is slight, admittedly smallतुच्छ (नगण्य) प्रयोजन है
idaṁ tu — but this item; pṛthag-abhidhāne — in its separate mention; tucchaṁ prayojanam — the purpose is slight.
idaṁ tu — किन्तु यह बात तो; pṛthagabhidhāne — इसके अलग से कथन में; tucchaṁ prayojanam — तुच्छ प्रयोजन है।
Abhinava counters: it is not a copyist's error; rather, listing it separately carries only a slight purpose — and he now spells out what that purpose is.
अभिनवगुप्त उन लोगों को टालते हैं। कहते हैं — इस शब्द को अलग से कहने में कोई बड़ा प्रयोजन नहीं। इसका पृथक् उल्लेख नगण्य ही है, प्रमाद नहीं।
s32gloss
ayaṁ cātrāśayaḥ—rakṣodānavoddhatamanuṣyā uddīpanahetubhirvinā'pi ceṣṭitamātraṁ yadapi kurvate narmagoṣṭyādyapi ca tatra tāḍanādi pradhānam |
ayaṁ ca atra āśayaḥand here is the intent behind itऔर यहाँ यह अभिप्राय है
rakṣodānavoddhatamanuṣyāḥthe rākṣasas, dānavas, and overbearing men — the subjectsराक्षस, दानव और उद्धत (उग्र स्वभाव के) मनुष्य
uddīpanahetubhir vinā apieven with no exciting cause (uddīpana) present api — even; the concession is the pointउद्दीपन-हेतुओं के बिना भी
ceṣṭitamātraṁ yad api kurvatein whatever mere activity they engageजो मात्र चेष्टा (साधारण हलचल) भी करते हैं
narmagoṣṭhyādi api caeven idle joking assemblies and the like api ca — and evenऔर हास-परिहास की गोष्ठी आदि भी (जो करते हैं)
tatrathere too, in that very activityवहाँ (उन सबमें)
tāḍanādi pradhānamstriking and the rest is what dominatesताड़न आदि ही प्रधान रहता है
ayaṁ ca atra āśayaḥ — and this is the intent; rakṣo-dānava-uddhata-manuṣyāḥ — rākṣasas, dānavas, haughty men; uddīpana-hetubhir vinā api — even without a stimulant; ceṣṭitam-mātraṁ yad api kurvate — whatever mere activity they do; narma-goṣṭhī-ādi api ca — even idle jesting; tatra — there too; tāḍana-ādi pradhānam — striking is dominant.
ayaṁ ca atra āśayaḥ — और यहाँ यह अभिप्राय है; rakṣodānavoddhatamanuṣyāḥ — राक्षस, दानव और उद्धत मनुष्य; uddīpanahetubhir vinā api — उद्दीपन-हेतुओं के बिना भी; ceṣṭitamātraṁ yad api kurvate — जो मात्र चेष्टा भी करते हैं; narmagoṣṭhyādi api ca — और हास-परिहास की गोष्ठी आदि भी; tatra — उन सबमें; tāḍanādi pradhānam — ताड़न आदि ही प्रधान रहता है।
And here is the real intent. The rākṣasas, dānavas, and overbearing men — even with no provoking cause at hand — in whatever they do, even idle joking, there too striking and the like is the dominant note. Violence is their default, not a reaction. That is why the 'seizing of weapons' earns its separate mention.
अभिनवगुप्त इसका आशय खोलते हैं। राक्षस, दानव और उग्र स्वभाव के मनुष्य क्रोध जगाने वाले किसी कारण के बिना भी जो साधारण हलचल करते हैं — यहाँ तक कि हँसी-मज़ाक की गोष्ठी में भी — उन सबमें मारना-पीटना ही प्रधान रहता है।
s33citation
tadvakṣyati — ‘yacca kiñcidārabhante’ iti |
tad vakṣyatithis Bharata himself will state further onउसी को (भरत) आगे कहेंगे
'yac ca kiñcid ārabhante' itiin the line 'and whatever little they undertake''यच्च किञ्चिद् आरभन्ते' (जो कुछ भी वे आरम्भ करते हैं) — इस वचन से
tad vakṣyati — he will say this; 'yac ca kiñcid ārabhante' iti — [in] 'and whatever little they undertake.'
tad vakṣyati — उसी को आगे कहेंगे; 'yac ca kiñcid ārabhante' iti — 'जो कुछ भी वे आरम्भ करते हैं' इस वचन से।
Bharata confirms this ahead, in the words 'and whatever little they undertake [is all raudra for them]' — the text itself teaching that their every activity turns violent.
यह बात भरत स्वयं आगे कहेंगे। 'जो कुछ थोड़ा भी वे आरम्भ करते हैं...' — इस पंक्ति में।
Why cited: a forward reference to the mūla line (P-raudra.10, 'yacca kiñcit... tatsarvaṁ raudramevaiṣām'), cited to show that Bharata himself declares all their activity to be raudra by nature.
क्यों उद्धृत: यह मूल की आगामी पंक्ति (P-raudra.10, 'यच्च किञ्चित्... तत्सर्वं रौद्रमेवैषाम्') का पूर्व-संकेत है; इससे दिखाया जाता है कि भरत स्वयं उनकी समस्त चेष्टा को स्वभाव से रौद्र ही घोषित करते हैं।
s34gloss
uddīpanāmbhate tāḍanādigrasta eva raktanayanādyadhikībhavati |
uddīpanewhen a provoking cause (uddīpana) does arise text is corrupt (uddīpanāmbhate); read as the occasion of a stimulantउद्दीपन के अवसर पर (पाठ अशुद्ध है)
tāḍanādigrasta evaonly as gripped by striking and the rest eva — only; the signs peak solely through the blowताड़न आदि से ग्रस्त (आक्रान्त) होने पर ही
raktanayanādithe red eyes and the other bodily signsलाल आँखें आदि
adhikībhavatigrow more intenseअधिक (उत्कट) हो जाती हैं
uddīpane — when a stimulant arises; tāḍana-ādi-grasta eva — only as seized by striking etc.; raktanayana-ādi — red eyes and the rest; adhikī-bhavati — become heightened.
uddīpane — उद्दीपन के अवसर पर (पाठ अशुद्ध); tāḍanādigrasta eva — ताड़न आदि से ग्रस्त होने पर ही; raktanayanādi — लाल आँखें आदि; adhikībhavati — अधिक उभर आती हैं।
When some provoking cause (uddīpana) does arise, the bodily signs — red eyes and so on — flare higher, but only as bound up with the striking. So it is the striking (tāḍana) that carries them to their peak.
उद्दीपन के समय क्या होता है? जब मार पड़ती है, तभी लाल आँखें आदि चिह्न और भी उग्र हो उठते हैं। बिना प्रहार के वे इतने प्रबल नहीं होते।
s35gloss
ata eva punaśśabdaḥ| tatra tāḍana talādyabhighātaḥ |
ata evafor exactly this reasonइसीलिए
punaḥ-śabdaḥthe text sets the word 'punaḥ' ('again')(मूल में) 'पुनः' शब्द (रखा गया है)
tatraamong these [karmāṇi]वहाँ (कर्मों में)
tāḍanaṁ talādyabhighātaḥtāḍana means a blow struck with the palm and the likeताड़न अर्थात् हथेली आदि से किया गया आघात
ata eva — for just this reason; punaḥ-śabdaḥ — the word 'again'; tatra — among these; tāḍanaṁ — striking; tala-ādi-abhighātaḥ — is a blow with the palm etc.
ata eva — इसीलिए; punaḥ-śabdaḥ — 'पुनः' शब्द (रखा गया); tatra — वहाँ; tāḍanaṁ talādyabhighātaḥ — ताड़न अर्थात् हथेली आदि से किया गया आघात।
That is exactly why the text says 'punaḥ' ('again') in 'punaśca raktanayana...': the bodily signs come round again, now heightened by the striking. Now the terms one by one — tāḍana is a blow landed with the palm and so on.
इसी कारण भरत ने 'पुनः' शब्द रखा। अब कर्मों का अर्थ खुलता है। ताड़न का अर्थ है हथेली आदि से किया गया प्रहार।
s36gloss
pāṭanaṁ dvidhākaraṇam | pīḍanaṁ mardanam |
pāṭanaṁpāṭana (splitting)पाटन
dvidhākaraṇammeans making a thing into two, tearing it apartदो टुकड़े कर देना
pīḍanaṁpīḍana (crushing)पीड़न
mardanammeans grinding, pressing hardमसल-कुचल डालना
pāṭanaṁ — splitting; dvidhā-karaṇam — is making into two; pīḍanaṁ — crushing; mardanam — is grinding.
pāṭanaṁ — पाटन; dvidhākaraṇam — दो टुकड़े कर देना; pīḍanaṁ — पीड़न; mardanam — कुचल डालना।
pāṭana is splitting a thing in two; pīḍana is crushing or grinding it.
पाटन का अर्थ है किसी को दो टुकड़ों में चीर देना। पीड़न का अर्थ है दबाकर मसल डालना।
s37gloss
(chedanaṁ) kartanam | bhedanaṁ parasparaṁ mitrādi viyojanam | bhāve lyuṅantāḥ |
(chedanaṁ) kartanamchedana means cutting through, severingछेदन अर्थात् काट डालना
bhedanaṁbhedana (dividing)भेदन
parasparaṁ mitrādi viyojanammeans setting friends and the like against one another, splitting them apartआपस में मित्र आदि को अलग कर देना
bhāve lyuṭ-antāḥthese words all end in the lyuṭ suffix (-ana) in the abstract action-sense grammatical note — bhāve, i.e. naming the act itselfये सब भाव-अर्थ में ल्युट्-प्रत्ययान्त हैं (क्रिया का ही नाम हैं)
chedanaṁ — cutting; kartanam — is severing; bhedanaṁ — dividing; parasparaṁ mitra-ādi-viyojanam — is estranging friends etc. from each other; bhāve lyuṭ-antāḥ — [all] end in lyuṭ in the action-sense.
(chedanaṁ) kartanam — छेदन अर्थात् काट डालना; bhedanaṁ — भेदन; parasparaṁ mitrādi viyojanam — आपस में मित्र आदि को अलग कर देना; bhāve lyuṭ-antāḥ — ये सब भाव-अर्थ में ल्युट्-प्रत्ययान्त हैं।
chedana is cutting through; bhedana is estranging friends and allies from one another. And grammatically all these -ana words (tāḍana, pāṭana, chedana...) carry the lyuṭ suffix in the sense of the action itself.
छेदन का अर्थ है काट डालना। भेदन का अर्थ है मित्रों आदि को आपस में फोड़कर अलग कर देना। ये सब शब्द भाव-अर्थ में ल्युट् प्रत्यय लगाकर बने हैं — अर्थात् क्रिया का ही नाम हैं।
s38gloss
praharaṇānāmāsamantāddharaṇam | śastrasya sampātanamavidārayato'pi |
praharaṇānām ā-samantāt haraṇamthe 'seizing of weapons' means snatching up weapons from every side ā- = 'all around', ā-samantātप्रहरणों (शस्त्रों) का चारों ओर से हरण (छीन लेना)
śastrasya sampātanamthe 'clash of weapons' (śastra-sampāta) means the hurling or landing of a weaponशस्त्र का (किसी पर) आ पड़ना
avidārayato'picounted even of a weapon that does not cut through api — evenचीरे बिना भी (जब वह लगे)
praharaṇānām — of weapons; ā-samantāt haraṇam — seizing from all sides; śastrasya — of a weapon; sampātanam — the hurling; avidārayato'pi — even when it does not pierce.
praharaṇānām ā-samantāt haraṇam — प्रहरणों (शस्त्रों) का चारों ओर से छीन लेना; śastrasya sampātanam — शस्त्र का आ पड़ना; avidārayato'pi — चीरे बिना भी।
praharaṇāharaṇa is snatching up weapons from every side. śastra-sampāta is the flinging or striking-down of a weapon — and it counts even when the weapon does not actually wound.
आहरण का अर्थ है शस्त्रों को चारों ओर से छीन लेना। शस्त्र-सम्पात का अर्थ है शस्त्र का किसी पर आ पड़ना — भले ही वह उसे चीरे नहीं।
s39gloss
sampraharaṇaṁ vidārayataḥ pātanam | tena rudhirasyākarṣaṇam |
sampraharaṇaṁsamprahāra (the exchange of full blows)सम्प्रहार
vidārayataḥ pātanammeans a felling stroke that does pierceजो चीर डाले, उसका आघात
tenaand by that blow instrumental of meansउसी (चीरने वाले प्रहार) के द्वारा
rudhirasya ākarṣaṇamcomes the drawing-out of bloodरुधिर (रक्त) का खींच निकलना
sampraharaṇaṁ — the full blow; vidārayataḥ pātanam — is a felling that pierces; tena — by that; rudhirasya ākarṣaṇam — the drawing of blood.
sampraharaṇaṁ — सम्प्रहार; vidārayataḥ pātanam — चीरते हुए का आघात; tena — उसी के द्वारा; rudhirasya ākarṣaṇam — रुधिर का खिंच निकलना।
samprahāra is a felling blow that does pierce; and by that blow comes rudhira-ākarṣaṇa, the drawing-out of blood. So the pair contrasts: śastra-sampāta need not wound, samprahāra does.
सम्प्रहार वह प्रहार है जो शरीर को चीर डाले। उसी चीरने वाले प्रहार से रक्त खींचकर बाहर निकलता है।
s40gloss
rakṣaḥprabhṛtayo hi narmaṇā'pi praharanti |
rakṣaḥprabhṛtayaḥthe rākṣasas and their kindराक्षस आदि
hifor — this explains itक्योंकि
narmaṇā apieven in jest, even at play api — evenहँसी-दिल्लगी में भी
praharantistrike blowsप्रहार कर बैठते हैं
rakṣaḥ-prabhṛtayaḥ — rākṣasas and the like; hi — for; narmaṇā api — even in play; praharanti — strike.
rakṣaḥprabhṛtayaḥ — राक्षस आदि; hi — क्योंकि; narmaṇā api — हँसी-दिल्लगी में भी; praharanti — प्रहार कर बैठते हैं।
For rākṣasas and their sort strike blows even in play. Their violence needs no quarrel — even joking, they land hits.
राक्षस आदि की प्रकृति ऐसी है। वे मज़ाक-मज़ाक में भी किसी पर वार कर बैठते हैं।
s41gloss
kintu rudhirāgamanamātraphalaṁ na tvadhikam |
kintubut [then]किन्तु
rudhirāgamanamātraphalaṁwith only the drawing of blood as its resultजिसका फल केवल रुधिर का निकल आना है
na tu adhikamnothing beyond that na tu — but not; no killing followsउससे अधिक कुछ नहीं (मारण तक नहीं)
kintu — but; rudhira-āgamana-mātra-phalam — having only blood-flow as result; na tu adhikam — not more.
kintu — किन्तु; rudhirāgamanamātraphalaṁ — जिसका फल केवल रुधिर का निकल आना है; na tu adhikam — उससे अधिक नहीं (मारण तक नहीं)।
But when they strike in jest the result is only a little blood, nothing worse — no killing. The play-blow draws blood and stops there.
पर उस दिल्लगी के प्रहार का फल इतना ही होता है कि खून निकल आए। उससे आगे — मार डालना आदि — नहीं होता।
s42gloss
rakte ca te nayane | bhruvormūlasamutkṣepo bhrukuṭī |
rakte ca te nayaneand their two eyes are red — now the bodily signs (anubhāvas) ca turns from the karmāṇi to the anubhāvasऔर वे दोनों नेत्र लाल (होते हैं)
bhruvor mūla-samutkṣepaḥthe raising of the roots of the two browsभौंहों की जड़ का ऊपर उठ जाना
bhrukuṭīis what 'the frown' (bhrukuṭī) namesयही भ्रुकुटी (टेढ़ी भौंह)
te nayane — their eyes; rakte ca — are red; bhruvoḥ mūla-samutkṣepaḥ — the lifting of the brow-roots; bhrukuṭī — is the frown.
rakte ca te nayane — और वे दोनों नेत्र लाल; bhruvor mūla-samutkṣepaḥ — भौंहों की जड़ का ऊपर उठना; bhrukuṭī — यही भ्रुकुटी।
Now the bodily signs (anubhāvas): their eyes are red; the 'frown' (bhrukuṭī) is the drawing-up of the inner roots of the brows.
अब अनुभाव कहते हैं। दोनों आँखें लाल हो जाती हैं। भौंहों की जड़ को ऊपर चढ़ा लेना — इसी को भ्रुकुटी कहते हैं।
s43gloss
dantoṣṭhasya yathāyogaṁ pīḍanam | hastāgrayoranyonyaniṣpeṣaḥ saṅgharṣaṇam |
dantoṣṭhasya yathāyogaṁ pīḍanamthe pressing of the teeth on the lip, as the anger promptsदाँत और ओठ का यथायोग्य दबाना
hastāgrayoḥ anyonya-niṣpeṣaḥthe mutual grinding of the two hands' fingertipsदोनों हाथों के अग्रभागों का परस्पर पीसना
saṅgharṣaṇamis the gnashing/rubbing meant by hastāgra-niṣpeṣaअर्थात् आपस में रगड़ना
dantoṣṭhasya — of teeth and lip; yathāyogaṁ pīḍanam — fitting pressure; hastāgrayoḥ — of the fingertips; anyonya-niṣpeṣaḥ — mutual crushing; saṅgharṣaṇam — is the grinding.
dantoṣṭhasya yathāyogaṁ pīḍanam — दाँत-ओठ का यथायोग्य दबाना; hastāgrayoḥ anyonya-niṣpeṣaḥ — दोनों हाथों के अग्रभागों का परस्पर पीसना; saṅgharṣaṇam — अर्थात् आपस में रगड़ना।
dantoṣṭha-pīḍana is biting the lip with the teeth as the anger prompts; hastāgra-niṣpeṣa is the fingertips of the two hands ground against each other.
जैसा उचित हो वैसे दाँत और होंठ को दबाना — यह दन्तोष्ठ-पीड़न। दोनों हथेलियों के अगले सिरों को आपस में रगड़ना — यह हस्ताग्र-निष्पेष।
s44gloss
bhāvā iti vyabhicāriṇaḥ | asaṁmohaḥ sammohaviparītaḥ | virodhe nañ |
bhāvāḥ itithe word 'bhāvāḥ' in the text(मूल में) 'भावाः' शब्द से
vyabhicāriṇaḥmeans the vyabhicārins, the passing statesव्यभिचारी भाव (अभिप्रेत हैं)
asaṁmohaḥasammoha (freedom from delusion)असम्मोह
sammoha-viparītaḥis the opposite of sammoha (delusion)सम्मोह (मूढ़ता) का विपरीत
virodhe nañthe prefix 'a-' (nañ) here carries the sense of opposition, not mere absence grammatical: nañ in the virodha senseयहाँ नञ् विरोध के अर्थ में है
bhāvāḥ iti — the word bhāvas; vyabhicāriṇaḥ — means the transients; asaṁmohaḥ — asammoha; sammoha-viparītaḥ — is the opposite of delusion; virodhe nañ — the a- is oppositional.
bhāvāḥ iti — 'भावाः' शब्द से; vyabhicāriṇaḥ — व्यभिचारी भाव (अभिप्रेत हैं); asaṁmohaḥ — असम्मोह; sammoha-viparītaḥ — सम्मोह का विपरीत; virodhe nañ — यहाँ नञ् विरोध के अर्थ में।
The word 'bhāvāḥ' here means the vyabhicārins, the passing states. First, asammoha: it is the opposite of sammoha, delusion — and the negative 'a-' carries the sense of opposition, not just of a thing being absent.
'भावाः' शब्द से व्यभिचारी भाव लिए गए हैं। असम्मोह का अर्थ है सम्मोह (मूढ़ता) से उलटा। यहाँ 'अ' (नञ्) विरोध के अर्थ में है — यानी मूढ़ता का अभाव।
s45gloss
tatrāvṛttisaṅgṛhītaḥ samyagbodhaḥ | utsāho'tra vyabhicārī |
tatrain that [asammoha]वहाँ (असम्मोह में)
āvṛtti-saṅgṛhītaḥ samyag-bodhaḥit is clear, correct understanding, held firm by repeated attentionआवृत्ति (बार-बार विचार) से सँभाला हुआ सम्यक् बोध
utsāhaḥ atra vyabhicārīutsāha (drive), here in raudra, is a passing vyabhicārin atra — here; not the sthāyin it is in vīraउत्साह यहाँ व्यभिचारी भाव है (वीर की तरह स्थायी नहीं)
tatra — there; āvṛtti-saṅgṛhītaḥ — held by recurrence; samyag-bodhaḥ — is right cognition; utsāhaḥ — energy; atra — here; vyabhicārī — is a transient.
tatra — वहाँ (असम्मोह में); āvṛtti-saṅgṛhītaḥ samyag-bodhaḥ — आवृत्ति से सँभाला हुआ सम्यक् बोध; utsāhaḥ atra vyabhicārī — उत्साह यहाँ व्यभिचारी है।
So asammoha means a clear, correct grasp, held firm by returning attention. Next, utsāha (drive, energy): here in raudra it serves only as a passing vyabhicārin — not as the sthāyin it becomes in vīra.
असम्मोह का तात्पर्य है बार-बार सोच-विचार से पक्का किया हुआ सही ज्ञान। उत्साह यहाँ व्यभिचारी भाव है। वीर रस की तरह स्थायी नहीं।
s46gloss
krodhasya prādhānyena rasanīyatvāt | svedādayo bāhyāḥ |
krodhasya prādhānyena rasanīyatvātbecause here it is anger (krodha) that is chiefly to be relished ablative of reason — therefore utsāha stays subordinateक्योंकि यहाँ क्रोध ही प्रधान रूप से आस्वाद्य है
svedādayaḥ bāhyāḥsveda (sweat) and the rest are external signsस्वेद (पसीना) आदि बाह्य हैं
krodhasya — of anger; prādhānyena rasanīyatvāt — because it is chiefly relished; svedādayaḥ — sweat etc.; bāhyāḥ — are external.
krodhasya prādhānyena rasanīyatvāt — क्योंकि यहाँ क्रोध ही प्रधानतः आस्वाद्य है; svedādayaḥ bāhyāḥ — स्वेद आदि बाह्य हैं।
Why is utsāha only a vyabhicārin here? Because in raudra it is anger that is chiefly savored, so drive must serve it. Now sveda (sweat) and the rest — these are the external signs.
इसका कारण यह है कि रौद्र में मुख्य रूप से क्रोध ही चखा जाता है। इसलिए उत्साह गौण ही रहता है। पसीना आदि तो बाहरी चिह्न हैं।
s47gloss
ābhyantara-sāttvikābhāve'pi viṣasparśajvarādinā bhavanti | tato'naikāntikāḥ |
ābhyantara-sāttvika-abhāve apieven where the inner sāttvika feeling is wholly absent api — evenभीतरी सात्त्विक भाव के अभाव में भी
viṣasparśajvarādināfrom touching poison, from fever, and the likeविष का स्पर्श, ज्वर आदि से
bhavantisweat and the rest still ariseहो जाते हैं
tataḥthereforeइसलिए
anaikāntikāḥthey are not sure signs — inconclusiveअनैकान्तिक (अनिश्चित, व्यभिचरणशील) हैं
ābhyantara-sāttvika-abhāve api — even absent inner feeling; viṣa-sparśa-jvara-ādinā — by poison-touch, fever, etc.; bhavanti — they occur; tataḥ — hence; anaikāntikāḥ — inconclusive.
ābhyantara-sāttvika-abhāve api — भीतरी सात्त्विक भाव के अभाव में भी; viṣasparśajvarādinā — विष-स्पर्श, ज्वर आदि से; bhavanti — हो जाते हैं; tataḥ — इसलिए; anaikāntikāḥ — अनैकान्तिक (अनिश्चित) हैं।
They count as 'external' because even with no inner sāttvika emotion behind them, sweat and the like can come from touching poison, from fever, and so on. So they are anaikāntika — no decisive proof of the feeling.
पसीना आदि केवल भीतरी सात्त्विक भाव से ही नहीं होते। विष का स्पर्श, बुखार आदि से भी वे उठ सकते हैं। इसलिए वे रौद्र के निश्चित चिह्न नहीं — अनैकान्तिक ही हैं।
s48gloss
āntarā anudriktā vyajanagrahaṇādibhiḥ, udriktā bāhyaiḥ svedādibhirvyaktā vyabhicārirūpāḥ paṭhitāḥ |
āntarāḥ anudriktāḥthe inner ones, still un-heightened, not yet breaking outभीतरी भाव, जब उभरे हुए न हों
vyajanagrahaṇādibhiḥ[shown on stage] by taking up a fan and the like instrumental of means — the actor's deviceपंखा उठाने आदि (नट के उपायों) के द्वारा (दिखाए जाते हैं)
udriktāḥthe heightened onesजब उभरे हुए हों
bāhyaiḥ svedādibhiḥ vyaktāḥmade plain by outer sweat and the restबाह्य स्वेद आदि से प्रकट होते हैं
vyabhicāri-rūpāḥ paṭhitāḥare listed [in the text] as being of the form of vyabhicārinsव्यभिचारी रूप में गिनाए गए हैं
āntarāḥ anudriktāḥ — the inner, unmanifest ones; vyajana-grahaṇa-ādibhiḥ — [shown] by taking a fan etc.; udriktāḥ — the heightened; bāhyaiḥ svedādibhiḥ vyaktāḥ — shown by outer sweat etc.; vyabhicāri-rūpāḥ paṭhitāḥ — are recited as vyabhicārin-forms.
āntarāḥ anudriktāḥ — भीतरी भाव, हल्के रहने पर; vyajanagrahaṇādibhiḥ — पंखा उठाने आदि (नट के उपाय) से; udriktāḥ — उभरे रहने पर; bāhyaiḥ svedādibhiḥ vyaktāḥ — बाह्य स्वेद आदि से प्रकट; vyabhicāri-rūpāḥ paṭhitāḥ — व्यभिचारी रूप में गिनाए गए हैं।
There are two grades. The inner, still-hidden sweat is conveyed on stage by the actor's taking up a fan and the like; the heightened sweat shows plainly as outer perspiration. Both grades are set down here in the form of vyabhicārins.
भीतरी सात्त्विक भाव जब हल्के हों, तब नट उन्हें पंखा उठाने आदि से दिखाता है। जब वे प्रबल हों, तब बाहरी पसीने आदि से स्वयं प्रकट हो जाते हैं। इसी रीति से भरत ने उन्हें व्यभिचारी भाव के रूप में गिनाया है।
s49avataranika
eṣveva raudrarasa ityābhiprāyaṁ gṛhītvā codaka āha—yadabhihitamiti |
eṣu eva raudra-rasaḥ iti'raudra rasa belongs to these [rākṣasas etc.] alone' eva — alone; this is the impression the objector fastens on'इन्हीं में रौद्र रस है' — इस
ābhiprāyaṁ gṛhītvātaking that up as the intended senseअभिप्राय को पकड़कर
codakaḥ āhathe objector (codaka) now speaksचोदक (आक्षेप करने वाला) कहता है
'yad abhihitam' itiwith the words 'What has been said...''यदभिहितम्' इत्यादि (शब्दों) से
eṣu eva raudra-rasaḥ iti ābhiprāyaṁ — the sense 'raudra is theirs alone'; gṛhītvā — having taken up; codakaḥ — the objector; āha — says; 'yad abhihitam' iti — 'what has been said.'
eṣu eva raudra-rasaḥ iti — 'इन्हीं में रौद्र रस है' इस; ābhiprāyaṁ gṛhītvā — अभिप्राय को पकड़कर; codakaḥ āha — चोदक (आक्षेपक) कहता है; 'yad abhihitam' iti — 'यदभिहितम्' इत्यादि से।
Fastening on the impression that raudra rasa belongs to rākṣasas, dānavas and haughty men alone, the objector (codaka) now raises his question, with the words 'What has been said — that raudra rasa is of the rākṣasas, dānavas and the like — does it then not exist for others?'
आक्षेप करने वाला एक धारणा पकड़ लेता है — कि रौद्र रस केवल इन्हीं (राक्षस आदि) में है। इसी को आधार बनाकर वह प्रश्न उठाता है — 'यदभिहितम्...' इन शब्दों से।
Introduces the objection at mūla P-raudra.6 ('atrāha — yadabhihitaṁ...'); the codaka is the pūrvapakṣin whom the siddhāntin will answer next.
यह मूल P-raudra.6 ('अत्राह — यदभिहितं...') के आक्षेप का अवतरण है; यह चोदक ही पूर्वपक्षी है, जिसका उत्तर सिद्धान्ती आगे देंगे।
s50avataranika
siddhāntī tveṣu raudro bhavatyevetyabhiprāyeṇāha—astyanyeṣāmiti|
siddhāntī tuthe upholder of the settled view (siddhāntin), on the other hand tu sets him against the objector (codaka) of s49परन्तु सिद्धान्ती (सिद्धान्तपक्ष का वक्ता), पूर्वपक्षी (कोदक) से भिन्न
eṣu raudraḥ bhavati evaintending that in these [demons] raudra certainly does ariseइन (राक्षस आदि) में रौद्र होता ही है — यहाँ "एव" ही
iti abhiprāyeṇa āha astyanyeṣām itiwith this in mind says 'astyanyeṣām...' (raudra exists for others too) introduces mula.7's replyइस अभिप्राय से कहते हैं — "अस्त्यन्येषाम्" इत्यादि (मूल का उत्तर)
siddhāntī tu — the siddhāntin, however (against the objector); eṣu raudraḥ bhavati eva iti abhiprāyeṇa — intending that in these demons raudra certainly does arise; āha astyanyeṣām iti — says 'it exists for others too.'
siddhāntī tu — परन्तु सिद्धान्ती; eṣu raudraḥ bhavati eva — इन (राक्षस आदि) में रौद्र होता ही है; iti abhiprāyeṇa āha 'astyanyeṣām' iti — इस अभिप्राय से "अस्त्यन्येषाम्" इस मूल-वचन को कहते हैं।
The objector took Bharata to mean raudra belongs only to demons and their kind. The siddhāntin answers otherwise. His real point is that in these demons raudra certainly does arise — and so he opens with 'raudra exists for others too' (astyanyeṣām api). Granting it to others does not take it away from the demons.
पूर्वपक्षी (कोदक) से भिन्न सिद्धान्ती का अभिप्राय यह है कि इन राक्षस-दानव आदि में रौद्र होता ही है। इसी अभिप्राय से भरत "अस्त्यन्येषाम्" इत्यादि मूल-वचन कहते हैं।
s51gloss
anyeṣāṁ kavinaṭābhyāṁ prayujyamānānāṁ sambandhī janyatvena | adhikāro'nuvṛttiḥ |
anyeṣām'of others' [Bharata's word]अन्यों का (अर्थात् राक्षस-दानव से भिन्न पात्रों का)
kavi-naṭābhyāṁ prayujyamānānāmmeaning those characters being brought on by poet and actorजिन्हें कवि और नट प्रयोग में लाते हैं (उन पात्रों का)
sambandhī janyatvenato whom raudra belongs as something generated in them, not inborn janyatvena, instrumental — the relation is one of being produced (janya), unlike the demons' inborn raudraयह सम्बन्ध जन्यता के द्वारा है — अर्थात् रौद्र उनमें उत्पन्न होकर आता है, राक्षसों की भाँति स्वभावसिद्ध नहीं
adhikāraḥ anuvṛttiḥand 'adhikāra' [Bharata's word] means the carrying-over of the topic (anuvṛtti)"अधिकार" का अर्थ है अनुवृत्ति (आगे चली आती धारा)
anyeṣām — 'of others'; kavi-naṭābhyāṁ prayujyamānānām — namely the characters staged by poet and actor; sambandhī janyatvena — to whom raudra belongs as a produced thing; adhikāraḥ anuvṛttiḥ — and 'adhikāra' means the continuation of the heading.
anyeṣām — अन्यों का; kavi-naṭābhyāṁ prayujyamānānām — कवि और नट के द्वारा प्रयुक्त किए जाते हुए (पात्रों) का; sambandhī janyatvena — सम्बन्ध जन्यता के द्वारा; adhikāraḥ anuvṛttiḥ — "अधिकार" अर्थात् अनुवृत्ति।
'Of others' means the characters a poet writes and an actor plays. Their raudra is a produced thing — generated in them by the play — unlike the demons', which is inborn. And when Bharata says 'the adhikāra is taken here', adhikāra means anuvṛtti: the topic simply carries over to them.
"अन्येषाम्" अर्थात् उन पात्रों का, जिन्हें कवि और नट प्रयोग में लाते हैं। उनका रौद्र से सम्बन्ध जन्यता के रूप में है — रौद्र उनमें उत्पन्न होता है, राक्षस-दानवों की भाँति स्वभावसिद्ध नहीं। और "अधिकार" शब्द का अर्थ है अनुवृत्ति, अर्थात् रौद्र का उन तक चला आना।
s52gloss
atreti — rākṣasādiṣu | etadeva vyanakti—te hīti |
atra iti'here' [Bharata's word, in 'the adhikāra is taken here']"अत्र" (यहाँ) इस पद से
rākṣasādiṣumeans: in the case of the rākṣasas and the restराक्षस आदि में (यह अर्थ लिया जाता है)
etat eva vyanakti te hi itithis very point he makes plain by 'te hi...' (for they, by their nature, are raudra) introduces mula.8इसी को स्पष्ट करते हैं — "ते हि" इत्यादि (मूल)
atra iti — 'here'; rākṣasādiṣu — [means] among the rākṣasas and the rest; etat eva vyanakti te hi iti — this very point he unfolds with 'te hi...'.
atra iti — "अत्र" यह पद; rākṣasādiṣu — राक्षस आदि में; etat eva vyanakti — इसी को व्यक्त करते हैं; 'te hi' iti — "ते हि" इस मूल-वचन से।
The 'here' in 'the adhikāra is taken here' points to the rākṣasas and their kind. Bharata makes just this plain in what follows, 'te hi...' — 'for they, by their nature, are raudra.'
मूल का "अत्र" पद राक्षस आदि को कहता है। इसी बात को भरत "ते हि" इत्यादि मूल-वचन से स्पष्ट करते हैं।
s53gloss
svabhāvaśabdānantaramevakāreṇa bhavantyevetyayogavyavaccheda eva sūcitaḥ |
svabhāva-śabda-anantaram evakāreṇaby the particle 'eva' placed right after the word 'svabhāva' [in 'svabhāvata eva raudraḥ'] the placement of eva is the whole point"स्वभाव" शब्द के तुरन्त बाद रखे गए "एव" कार के द्वारा
bhavanti eva itiyielding the sense 'they certainly are [raudra]'"होते ही हैं" (यह अर्थ निकलता है)
ayoga-vyavacchedaḥ eva sūcitaḥso only the exclusion-of-non-connection (ayoga-vyavaccheda) is signalled — not the exclusion of othersअयोग-व्यवच्छेद ही सूचित होता है
svabhāva-śabda-anantaram evakāreṇa — by the 'eva' right after 'svabhāva'; bhavanti eva iti — giving 'they certainly are raudra'; ayoga-vyavacchedaḥ eva sūcitaḥ — only the ayoga-vyavaccheda is indicated.
svabhāva-śabda-anantaram evakāreṇa — "स्वभाव" शब्द के अनन्तर आए "एव" कार से; bhavanti eva iti — "होते ही हैं" इस रूप में; ayoga-vyavacchedaḥ eva sūcitaḥ — अयोग-व्यवच्छेद ही सूचित है।
Bharata puts 'eva' straight after 'svabhāva' — 'svabhāvata eva raudraḥ.' Here 'eva' means 'they certainly are raudra by nature.' It does the job grammarians call ayoga-vyavaccheda — ruling out that the quality might fail to belong. It does not mean 'they alone are raudra.' So the door stays open for others to be raudra too.
"स्वभावतः" शब्द के ठीक बाद जो "एव" रखा गया है, उससे "वे रौद्र होते ही हैं" यह अर्थ निकलता है। यहाँ "एव" अयोग-व्यवच्छेद को सूचित करता है — अर्थात् इनमें रौद्र का न होना नहीं, बल्कि रौद्र निश्चय ही है।
ayoga-vyavaccheda vs. anya-yoga-vyavaccheda: 'eva' can rule out the predicate's failing to belong ('the conch is white indeed' — affirming the tie), or rule out others sharing it ('Pārtha alone is the archer'). Here it is the first: 'they certainly are raudra', not 'they alone are.'
अयोग-व्यवच्छेद और अन्ययोग-व्यवच्छेद में भेद है। "एव" कभी विशेष्य में गुण के न होने का निषेध करता है ("शंख श्वेत ही है" — अर्थात् गुण का सम्बन्ध निश्चित करना), और कभी अन्यों में उस गुण के होने का निषेध करता है ("पार्थ ही धनुर्धर है")। यहाँ पहला अर्थ है — "वे निश्चय ही रौद्र हैं", न कि "वे ही रौद्र हैं"।
s54gloss
svayaṁ teṣāṁ bhavanaṁ tata ityarthaḥ| tenāṅgaraudropanyāso'pyaviruddhaḥ|
svayaṁ teṣāṁ bhavanam tataḥ iti arthaḥthe meaning is: their being raudra is of themselves, arising from that [their own nature]उनमें रौद्र का स्वयं (स्वभाव से) होना — उस "एव" से यही अर्थ निकलता है
tenaand so, because 'eva' does not exclude othersइसलिए
aṅga-raudra-upanyāsaḥ api aviruddhaḥpresenting raudra elsewhere as a subordinate member (aṅga) too is not contradicted api — even the subordinate use is left standingअङ्गभूत (गौण) रौद्र का उपन्यास भी अविरुद्ध रहता है
svayaṁ teṣāṁ bhavanaṁ tataḥ iti arthaḥ — the sense is that their raudra-being is self-arising, from their nature; tena aṅga-raudra-upanyāsaḥ api aviruddhaḥ — hence presenting raudra as a subordinate limb too is not ruled out.
svayaṁ teṣāṁ bhavanam tataḥ iti arthaḥ — उनका (रौद्र-रूप में) होना स्वयं ही है — उस "एव" से यही अर्थ; tena — इसलिए; aṅga-raudra-upanyāsaḥ api aviruddhaḥ — अङ्गभूत रौद्र का उपन्यास भी अविरुद्ध।
The sense is: their raudra springs from themselves, from their own nature. And because 'eva' only affirms this and does not say 'they alone', there is no clash with presenting raudra elsewhere as a subordinate sentiment — an aṅga serving some other principal rasa.
उस "एव" से यह निकलता है कि रौद्र उनमें स्वयं ही, स्वभाव से रहता है। इसीलिए (अन्य पात्रों में) गौण रूप से रौद्र का उपन्यास करना भी विरुद्ध नहीं होता।
s55gloss
anyathā svabhāvaraudra eva raktākṣādibhirabhidheyaḥ syāt |
anyathāotherwise — if 'eva' meant 'they alone'अन्यथा (यदि "एव" अन्ययोग-व्यवच्छेद माना जाए तो)
svabhāva-raudraḥ evaonly the inborn-raudra beingकेवल स्वभाव से रौद्र (राक्षस-दानव) ही
raktākṣa-ādibhiḥ abhidheyaḥ syātwould be describable by 'red eyes' and the rest the anger-anubhāvas would be locked to demons alone — the wrong resultरक्त नेत्र आदि (अनुभावों) से वर्णनीय होते — अर्थात् ये अनुभाव केवल राक्षसों तक सीमित रह जाते
anyathā — otherwise; svabhāva-raudraḥ eva raktākṣa-ādibhiḥ abhidheyaḥ syāt — only the born-raudra one would be describable by red eyes and such.
anyathā — अन्यथा; svabhāva-raudraḥ eva — स्वभावरौद्र (राक्षस आदि) ही; raktākṣa-ādibhiḥ abhidheyaḥ syāt — रक्तनेत्र आदि से अभिधेय (वर्णनीय) होते।
Take the other reading — 'eva' as 'they alone.' Then only a naturally raudra being could ever be portrayed with red eyes and the other anger-marks. That is plainly wrong, and it shows why 'eva' cannot mean 'alone' here.
यदि ऐसा न मानें, तो रक्त नेत्र आदि अनुभावों से केवल स्वभाव से रौद्र (राक्षस-दानव) ही वर्णनीय ठहरते — और तब अन्य पात्रों में ये अनुभाव लागू ही न होते।
s56avataranika
na bahubāhumukhādi | tatra rākṣasādayo'pi na parijane sadā kruddhā iti pratīyanta ityāśayenāha kasmāditi |
na bahubāhu-mukha-ādiand not [merely] the 'many arms, many faces' and the rest — the permanent form-marksबहुत भुजाएँ, बहुत मुख आदि (ही कारण) नहीं है
tatra rākṣasādayaḥ api na parijane sadā kruddhāḥ iti pratīyanteon this point it is understood that even rākṣasas are not always angry toward their own retinue api — even demons relax with their attendants, so a doubt arisesक्योंकि वहाँ राक्षस आदि भी अपने परिजनों के बीच सदा क्रुद्ध प्रतीत नहीं होते
iti āśayena āha kasmāt itiwith this thought [Bharata] asks 'kasmāt' — 'how, then?' introduces mula.8's questionइस आशय से भरत "कस्मात्" (किस कारण?) कहते हैं
na bahubāhu-mukha-ādi — and not the many-arms-and-faces marks alone; tatra rākṣasādayaḥ api na parijane sadā kruddhāḥ iti pratīyante — since even demons are understood not to be always angry with their retinue; iti āśayena āha kasmāt iti — with this in mind he asks 'why/how?'.
na bahubāhu-mukha-ādi — बहुबाहु-बहुमुख आदि (ही कारण) नहीं; tatra rākṣasādayaḥ api — वहाँ राक्षस आदि भी; na parijane sadā kruddhāḥ iti pratīyante — परिजनों में सदा क्रुद्ध नहीं प्रतीत होते; iti āśayena āha kasmāt iti — इस आशय से "कस्मात्" कहते हैं।
The anger-marks like red eyes are not confined to demons, and their permanent bodily marks — the many arms and faces — are a separate matter. After all, even a rākṣasa is not forever angry at his own attendants. So a doubt arises: if they are not always angry, how are they raudra by their very nature? With this in mind Bharata asks 'kasmāt' — 'why so?'
केवल बहुत भुजाएँ और बहुत मुख आदि ही (रौद्रता का) कारण नहीं हैं, क्योंकि राक्षस आदि भी अपने परिजनों के बीच सदा क्रुद्ध प्रतीत नहीं होते। इसी आशय से भरत "कस्मात्" (किस कारण?) यह प्रश्न उठाते हैं।
s57gloss
atrottaraṁ bahubāhava iti | lokaprasiddhākāraviparīto hi teṣāmākāraḥ |
atra uttaram bahubāhavaḥ itithe answer to this is 'bahubāhavaḥ...' (many-armed, many-faced...) introduces the answer in mula.8इसका उत्तर "बहुबाहवः" इत्यादि (मूल) है
loka-prasiddha-ākāra-viparītaḥ hi teṣām ākāraḥfor their very shape is the opposite of the shape familiar in the ordinary world hi gives the reason their form itself reads as raudraक्योंकि उनका आकार लोक में प्रसिद्ध (सामान्य मनुष्य के) आकार से विपरीत है
atra uttaram bahubāhavaḥ iti — the answer is 'many-armed...'; hi teṣām ākāraḥ loka-prasiddha-ākāra-viparītaḥ — for their form is the reverse of the form known to ordinary people.
atra uttaram bahubāhavaḥ iti — इसका उत्तर "बहुबाहवः" इत्यादि; loka-prasiddha-ākāra-viparītaḥ hi — क्योंकि लोकप्रसिद्ध आकार से विपरीत; teṣām ākāraḥ — उनका आकार।
Bharata answers with 'bahubāhavaḥ...' — many arms, many faces, tawny bristling hair. Their very shape is the opposite of any ordinary human shape. That contrary form is itself frightful, so they read as raudra even before any anger.
इस प्रश्न का उत्तर "बहुबाहवः" इत्यादि मूल-पद है। कारण यह कि उनका आकार लोक में प्रसिद्ध सामान्य मनुष्य-रूप से उलटा है।
s58gloss
tatra ca paravināśanābhisandhijanitaṁ tapaścaryādikaṁ dṛṣṭaṁ vā karma teṣāṁ vyāpriyate |
tatra caand in that conditionऔर वहाँ (उन राक्षसों में)
para-vināśana-abhisandhi-janitamspringing from the resolve to destroy others even their piety is hostile at rootदूसरों के विनाश के संकल्प (अभिसन्धि) से उत्पन्न
tapaścaryā-ādikamsuch as austerities and the like [deeds with unseen fruit]तपश्चर्या आदि (जिसका फल अदृष्ट है)
dṛṣṭaṁ vā karma teṣāṁ vyāpriyateor else some openly visible deed — this is what they busy themselves with vā — the two kinds, hidden-fruit and plainly visibleअथवा दृष्ट (प्रत्यक्ष फल वाला) कर्म — उनका ऐसा कर्म प्रवृत्त होता है
tatra ca teṣāṁ karma vyāpriyate — and in that state the action they engage in is; para-vināśana-abhisandhi-janitam tapaścaryā-ādikam — austerity and the like, born of the intent to destroy others; dṛṣṭaṁ vā — or a visible deed.
tatra ca — और वहाँ; para-vināśana-abhisandhi-janitam — पर के विनाश के संकल्प से जनित; tapaścaryā-ādikam — तपश्चर्या आदि (अदृष्टफल); dṛṣṭaṁ vā karma — अथवा दृष्ट (प्रत्यक्षफल) कर्म; teṣāṁ vyāpriyate — उनका ऐसा कर्म प्रवृत्त होता है।
And in that state, whatever they set their hands to springs from one root: the intent to destroy others. Even their austerities are undertaken to that end; and so is any plainly visible deed. Their action, whether its fruit is hidden or seen, is hostile through and through.
और उन राक्षसों में जो कर्म प्रवृत्त होता है, वह दूसरों के विनाश के संकल्प से उत्पन्न होता है — चाहे वह तपश्चर्या आदि हो, जिसका फल अदृष्ट है, अथवा दृष्ट फल वाला कर्म। उनकी तपस्या तक मूल में शत्रुता से भरी रहती है।
s59conclusion
atastādṛśeṣvadṛ(ṣudṛ)ṣṭeṣu sa eva krodhātmako'bhisandhirgamyata iti sāmājikānāṁ nāntardṛ(kānāntardṛ)śyate raudrāsvādaḥ |
ataḥthereforeइसलिए
tādṛśeṣu adṛṣṭeṣueven in such deeds whose fruit is unseen [like their austerities]वैसे अदृष्ट (फल वाले, प्रत्यक्ष कारण से रहित) कर्मों में
saḥ eva krodha-ātmakaḥ abhisandhiḥ gamyatethat same anger-natured intent is inferredवही क्रोधात्मक संकल्प (अभिसन्धि) जान लिया जाता है
iti sāmājikānām antaḥ dṛśyate raudra-āsvādaḥand so the relish of raudra arises within the spectators the transmitted 'na' here is an editorial crux — see noteइस कारण सामाजिकों (दर्शकों) के अन्तःकरण में रौद्र का आस्वाद दृष्ट होता है
ataḥ tādṛśeṣu adṛṣṭeṣu saḥ eva krodha-ātmakaḥ abhisandhiḥ gamyate — therefore even in such unseen deeds that same anger-driven intent is inferred; iti sāmājikānām antaḥ raudra-āsvādaḥ dṛśyate — and so raudra-relish is seen to arise within the spectators.
ataḥ — इसलिए; tādṛśeṣu adṛṣṭeṣu — वैसे अदृष्ट(फल वाले) कर्मों में; saḥ eva krodha-ātmakaḥ abhisandhiḥ gamyate — वही क्रोधात्मक अभिसन्धि जानी जाती है; iti — इससे; sāmājikānām antaḥ dṛśyate raudra-āsvādaḥ — सामाजिकों के अन्तर में रौद्र-आस्वाद दृष्ट होता है।
So even where the deed's fruit is unseen — their very austerities — the audience still infers the same anger-driven intent behind it. And thus the relish of raudra arises inwardly in the spectators. The demons never step outside their raudra.
इसलिए ऐसे अदृष्ट फल वाले कर्मों में भी वही क्रोधरूप संकल्प जान लिया जाता है। इसी से दर्शकों (सामाजिकों) के अन्तःकरण में रौद्र का आस्वाद उत्पन्न होता है।
The transmitted 'nāntardṛśyate' carries an editorial crux (variant 'kānāntardṛśyate'); the sense the argument requires is that raudra-relish does arise within the spectators, since demons are read as raudra even in unprovoked, hidden-fruit deeds.
पाठान्तर "नान्तर्दृश्यते" (तथा "कानान्तर्दृश्यते") यहाँ पाठ-संकट है; प्रकरण की अपेक्षा यह है कि सामाजिकों के भीतर रौद्र-आस्वाद उत्पन्न होता ही है — क्योंकि राक्षस अपने अप्रेरित, अदृष्टफल कर्मों में भी रौद्र-रूप में ही पढ़े जाते हैं।
s60gloss
tena ca rāgādiva yatkrodhakāle dṛṣṭaṁ tatsadaiva teṣāmudvṛttaṁ tārakayoḥ raktavilocanam |
tena caand by that same permanent natureऔर इसी कारण
rāgāt ivaas if from a standing redness rāga = redness/passion — the redness that in others flares only in angerमानो राग (लाली) से — जो औरों में केवल क्रोध के समय उभरती है
yat krodha-kāle dṛṣṭam tat sadā eva teṣāmwhatever is seen [in others] at anger's moment, that is theirs alwaysजो क्रोध के समय दिखता है, वह इनमें सदा ही रहता है
udvṛttam tārakayoḥ rakta-vilocanamnamely the red eyes with the two pupils rolled up glosses mula.9's raktodvṛttavilocanāजिनकी पुतलियाँ उभरी हुई हैं, ऐसी रक्त-लाल आँखें
tena ca yat krodha-kāle dṛṣṭam tat teṣām sadā eva — and by that, what is seen only at anger's moment is theirs permanently; rāgāt iva udvṛttam tārakayoḥ rakta-vilocanam — as if from redness, the red eyes with pupils rolled up.
tena ca — और इससे; rāgāt iva — मानो राग (लाली) से; yat krodha-kāle dṛṣṭam — जो क्रोध के समय दिखता है; tat sadā eva teṣām — वह इनमें सदा ही; udvṛttam tārakayoḥ rakta-vilocanam — पुतलियों में उभरी लाल आँखें।
By that same nature, what shows in an ordinary person only in the heat of anger is in them a fixed feature. Their eyes are always red, the pupils rolled up and bulging — as though a redness others feel only in rage had settled in them for good.
और इसी से, औरों में जो लाली केवल क्रोध के समय दिखती है, वह इनमें सदा ही रहती है — दोनों पुतलियों में उभरी हुई रक्त-लाल आँखें।
s61gloss
ata eva bhīmamasitaṁ kṛṣṇaṁ sadaiva rūpaṁ yeṣām | nityayoga iniḥ|
ata evafor this very reason [Bharata says bhīmāsitarūpiṇaḥ]इसीलिए
bhīmam asitam kṛṣṇaṁ rūpam yeṣām sadā evathose whose form is always fearsome, black, dark asita glossed by kṛṣṇa = blackजिनका रूप सदा ही भयंकर और असित अर्थात् काला है
nitya-yoge iniḥthe suffix '-in' [in rūpin] is used in the sense of permanent possession (nitya-yoga)यहाँ "इनि" प्रत्यय नित्य योग में है
ata eva yeṣām rūpam sadā eva bhīmam asitam kṛṣṇam — hence those whose form is ever fearsome and black; iniḥ nitya-yoge — the '-in' suffix carries permanent connection.
ata eva — इसीलिए; bhīmam asitam kṛṣṇaṁ rūpam yeṣām sadā eva — जिनका भयंकर, असित (काला) रूप सदा ही है; nitya-yoge iniḥ — नित्य योग में "इनि" प्रत्यय।
This is why Bharata calls them bhīmāsitarūpiṇaḥ — 'having a fearsome black form.' Asita here just means black, dark. And he forms the word with the suffix '-in', which marks permanent possession: the dark, terrible form is theirs always, not now and then.
इसीलिए मूल में "भीमासितरूपिणः" कहा — जिनका रूप सदा ही भयंकर और असित है। यहाँ "असित" का अर्थ "कृष्ण" (काला) है, और "इनि" प्रत्यय नित्य योग को कहता है।
The possessive '-in' suffix (matvarthīya) here denotes nitya-yoga, a standing, permanent connection — the form belongs to them constantly, not occasionally.
यहाँ मत्वर्थीय "इन्" (इनि) प्रत्यय नित्य योग को कहता है — अर्थात् वह रूप उनमें कभी-कभी नहीं, सदा बना रहता है।
s62gloss
ata eva ca na bahuvrīhiratra kṛtaḥ | (bhīmāsitarūpāḥ iti bahuvrīhipadaprayogaḥ na kṛtaḥ ityarthaḥ |) na kevalaṁ kāyastadīya itthaṁ yāvacceṣṭitamapi tadīyaṁ dṛśyamānaṁ raudrāsvādajanakameveti darśayati—yacceti |
ata eva ca na bahuvrīhiḥ atra kṛtaḥand for this very reason no bahuvrīhi compound was used here a bahuvrīhi 'bhīmāsita-rūpa' would not fix the permanence the '-in' word doesऔर इसीलिए यहाँ बहुव्रीहि समास नहीं किया गया
(bhīmāsitarūpāḥ iti bahuvrīhi-pada-prayogaḥ na kṛtaḥ iti arthaḥ)[a later editor's clarification: meaning the bahuvrīhi form 'bhīmāsitarūpāḥ' was not employed](अर्थात् "भीमासितरूपाः" ऐसा बहुव्रीहि पद प्रयोग नहीं किया, यह भाव है)
na kevalaṁ kāyaḥ tadīyaḥ itthamnot only is their body raudra in this wayकेवल उनका शरीर ही इस प्रकार (रौद्र-आस्वाद जनक) नहीं है
yāvat ceṣṭitam api tadīyaṁ dṛśyamānaṁ raudra-āsvāda-janakam evabut even every activity of theirs, when seen, produces raudra-relish aloneबल्कि उनकी जो भी चेष्टा दिखती है, वह भी रौद्र-आस्वाद उत्पन्न करने वाली ही है
iti darśayati yacca itithis he shows by 'yacca...' introduces mula.10यह दिखाने के लिए "यच्च" इत्यादि (मूल) कहते हैं
ata eva ca na bahuvrīhiḥ atra kṛtaḥ — hence no bahuvrīhi was made here; na kevalaṁ tadīyaḥ kāyaḥ ittham — not only is their body thus raudra; yāvat tadīyaṁ ceṣṭitam api dṛśyamānaṁ raudra-āsvāda-janakam eva — but all their activity too, when seen, generates only raudra-relish; iti darśayati yacca iti — this he shows by 'yacca...'.
ata eva ca na bahuvrīhiḥ atra kṛtaḥ — और इसीलिए यहाँ बहुव्रीहि नहीं किया; (bhīmāsitarūpāḥ iti bahuvrīhi-pada-prayogaḥ na kṛtaḥ iti arthaḥ) — ("भीमासितरूपाः" यह बहुव्रीहि पद-प्रयोग नहीं किया, यह अर्थ); na kevalaṁ kāyaḥ tadīyaḥ ittham — केवल उनका शरीर ही ऐसा नहीं; yāvat ceṣṭitam api tadīyaṁ dṛśyamānaṁ raudra-āsvāda-janakam eva — बल्कि उनकी दृश्यमान चेष्टा तक रौद्र-आस्वाद-जनक ही; iti darśayati yacca iti — यह दिखाते हैं "यच्च" इत्यादि से।
For the same reason Bharata did not use a bahuvrīhi like 'bhīmāsita-rūpa'; he chose the '-in' word to fix the permanence. Now he moves further: not only is their body raudra in this way, but every action of theirs, once seen, generates nothing but raudra-relish. He shows this with 'yacca kiñcit...' — 'whatever they undertake.'
और इसीलिए यहाँ बहुव्रीहि समास नहीं किया गया — अर्थात् "भीमासितरूपाः" ऐसा बहुव्रीहि पद प्रयुक्त नहीं हुआ। कारण यह कि केवल उनका शरीर ही इस प्रकार रौद्र-आस्वाद उत्पन्न करने वाला नहीं, बल्कि उनकी जो भी चेष्टा दिखाई देती है, वह भी रौद्र-आस्वाद उत्पन्न करती ही है। यही दिखाने के लिए भरत "यच्च" इत्यादि मूल-वचन कहते हैं।
s63gloss
svabhāveneti (veti) | cittasyāvikāre'pi yacceṣṭitaṁ vācikaṁ kāyikaṁ vā tadeṣāṁ tāḍanādipradhānamiti dṛśyamānaṁ kāvye prayoge ca raudrāsvādahetuḥ |
svabhāvena iti'by [their] nature' [glossing mula's svabhāva-ceṣṭitam]"स्वभावचेष्टितम्" पद में "स्वभाव से" (यह अर्थ है)
cittasya avikāre apieven when the mind is unstirred api — no anger need be presentचित्त में विकार न होने पर भी — अर्थात् क्रोध न होने पर भी
yat ceṣṭitam vācikaṁ kāyikaṁ vāwhatever activity, of speech or of bodyजो भी चेष्टा हो, चाहे वाचिक हो या कायिक
tat eṣāṁ tāḍana-ādi-pradhānamthat, in their case, has striking and the rest as its dominant noteवह उनकी ताड़न आदि से प्रधान (भरी) रहती है
iti dṛśyamānaṁ kāvye prayoge ca raudra-āsvāda-hetuḥso, seen in poetry and in performance, it is a cause of raudra-relishइस प्रकार दिखती हुई वह चेष्टा काव्य में और प्रयोग (रंगमंच) में रौद्र-आस्वाद का हेतु बनती है
svabhāvena iti — 'by nature'; cittasya avikāre api yat ceṣṭitaṁ vācikaṁ kāyikaṁ vā — even with an unstirred mind, whatever act, verbal or bodily; tat eṣāṁ tāḍana-ādi-pradhānam — is for them dominated by striking and the rest; iti dṛśyamānaṁ kāvye prayoge ca raudra-āsvāda-hetuḥ — hence, seen in poem and on stage, it causes raudra-relish.
svabhāvena iti — "स्वभाव से" यह; cittasya avikāre api — चित्त के अविकार में भी; yat ceṣṭitam vācikaṁ kāyikaṁ vā — जो वाचिक या कायिक चेष्टा; tat eṣāṁ tāḍana-ādi-pradhānam — वह उनकी ताड़न आदि प्रधान; iti dṛśyamānaṁ — इस प्रकार दृश्यमान; kāvye prayoge ca raudra-āsvāda-hetuḥ — काव्य और प्रयोग में रौद्र-आस्वाद का हेतु।
'By nature' — meaning even when their mind is perfectly calm. Whatever they do, in word or in gesture, is dominated by striking, splitting and the like. So whether you read it in a poem or watch it acted out, it becomes a cause of raudra-relish. Anger need not be present; the deed itself carries the fury.
"स्वभावचेष्टितम्" पद में "स्वभाव से" यह अर्थ है। इनका चित्त विकाररहित हो — अर्थात् क्रोध न भी हो — तब भी जो वाचिक या कायिक चेष्टा वे करते हैं, वह ताड़न आदि से प्रधान रहती है। इस प्रकार दिखती हुई वह चेष्टा काव्य में तथा रंगप्रयोग में रौद्र-आस्वाद का कारण बनती है।
s64gloss
vāgaṅge ādikāraṇe yasya | mānasaṁ tu ceṣṭitamapratyakṣatvānnoktam |
vāk-aṅge ādi-kāraṇe yasya[in 'vāgaṅgādi'] that of which speech and body are the first members analyses the compound — vāk and aṅga lead, 'ādi' gathers the rest"वागङ्गादिकम्" पद में वाणी और अङ्ग आदि (मुख्य) कारण हैं जिसके — ऐसा समास-विग्रह
mānasaṁ tu ceṣṭitam apratyakṣatvāt na uktambut mental activity is not mentioned, because it cannot be perceived [on stage] apratyakṣatvāt, ablative of reason — the unseen has no place in a performed artकिन्तु मानसिक चेष्टा को, अप्रत्यक्ष होने के कारण, नहीं कहा गया
yasya vāk-aṅge ādi-kāraṇe — the compound means that whose first members are speech and body; mānasaṁ tu ceṣṭitam apratyakṣatvāt na uktam — but mental activity, being imperceptible, is left unmentioned.
vāk-aṅge ādi-kāraṇe yasya — वाणी और अङ्ग आदि कारण हैं जिसके (वह चेष्टित); mānasaṁ tu ceṣṭitam — किन्तु मानसिक चेष्टा; apratyakṣatvāt na uktam — अप्रत्यक्ष होने से नहीं कही गई।
In the word 'vāgaṅgādi', speech and body are named as the leading two, and 'ādi' — 'and the rest' — gathers the others. Mental activity is deliberately left out: it cannot be seen, and a performed art can only work with what shows.
"वागङ्गादि" पद में वाणी और अङ्ग को मुख्य कारण रखकर "आदि" से शेष का संग्रह किया गया है। किन्तु मानसिक चेष्टा को यहाँ नहीं कहा, क्योंकि वह अप्रत्यक्ष है — और अप्रत्यक्ष का रंगप्रयोग में स्थान नहीं।
s65avataranika
sarvamiti yaduktaṁ tatsphuṭayati—śṛṅgāraśceti |
sarvam iti yat uktamwhat Bharata said with the word 'all' [tatsarvaṁ raudram eva eṣām]"सर्वम्" (सब कुछ) ऐसा जो कहा गया था (मूल में "तत्सर्वं रौद्रमेव")
tat sphuṭayati śṛṅgāraḥ ca itithat he makes explicit by 'śṛṅgāraś ca...' introduces mula.11उसी को स्पष्ट करते हैं — "शृङ्गारश्च" इत्यादि (मूल)
sarvam iti yat uktam tat sphuṭayati śṛṅgāraḥ ca iti — what was said by 'all', that he clarifies with 'śṛṅgāraś ca...'.
sarvam iti yat uktam — "सर्वम्" ऐसा जो कहा गया; tat sphuṭayati — उसको स्पष्ट करते हैं; śṛṅgāraḥ ca iti — "शृङ्गारश्च" इत्यादि से।
Bharata had said 'all that they do is simply raudra.' Now he makes that 'all' explicit with 'śṛṅgāraś ca...' — even the erotic becomes raudra in their hands.
पहले "तत्सर्वं रौद्रमेव" में जो "सर्वम्" (सब कुछ) कहा गया था, उसी को भरत "शृङ्गारश्च" इत्यादि मूल-वचन से स्पष्ट करते हैं।
s66gloss
śṛṅgāraśabdenātra tadvibhāvaḥ pramadodyānādiḥ|
śṛṅgāra-śabdena atraby the word 'śṛṅgāra' hereयहाँ "शृङ्गार" शब्द से
tad-vibhāvaḥis meant the vibhāva of śṛṅgāra — what stirs love — by transferउस (शृङ्गार) का विभाव (कारण) अभिप्रेत है
pramada-udyāna-ādiḥnamely pleasure-gardens and such settingsक्रीड़ा-उद्यान आदि
śṛṅgāra-śabdena atra tad-vibhāvaḥ pramada-udyāna-ādiḥ — by 'śṛṅgāra' here is meant its vibhāva, pleasure-gardens and the like.
śṛṅgāra-śabdena atra — यहाँ "शृङ्गार" शब्द से; tad-vibhāvaḥ — उसका विभाव; pramada-udyāna-ādiḥ — क्रीड़ा-उद्यान आदि।
'Śṛṅgāra' here does not mean the mood itself but its vibhāvas — the things that arouse love: pleasure-gardens, groves, and such settings. The word stands for the setting by transfer.
यहाँ "शृङ्गार" शब्द से उसका विभाव अभिप्रेत है — जैसे क्रीड़ा-उद्यान आदि।
s67gloss
so'pi taiḥ prasabhamiti krūrākāratayā sevyate |
saḥ apithat too [even the setting of love]वह (शृङ्गार) भी
taiḥ prasabham itiby them 'prasabham' — forcibly [glossing mula's prasabhyam]उनके द्वारा "प्रसभम्" अर्थात् बलपूर्वक
krūra-ākāratayā sevyateis resorted to in a cruel mannerक्रूर रीति से सेवित (भोगा) जाता है
saḥ api taiḥ prasabham iti krūra-ākāratayā sevyate — that too they resort to 'forcibly', that is, in a cruel manner.
saḥ api — वह भी; taiḥ prasabham iti — उनके द्वारा "प्रसभम्" (बलपूर्वक); krūra-ākāratayā sevyate — क्रूर आकार (रीति) से सेवित होता है।
Even that setting of love they take up 'forcibly' — prasabham — meaning in a harsh, cruel manner. Their very love-making wears a savage face.
वह शृङ्गार भी उनके द्वारा "प्रसभम्" अर्थात् बलपूर्वक, क्रूर रीति से भोगा जाता है।
s68gloss
yatraugryasya varjanamuktaṁ kiṁ punaranyaditi caśabdasyārthaḥ | tathā ‘ā |
yatra augryasya varjanam uktamwhere [in love] even the shunning of fierceness is enjoined śṛṅgāra by rule excludes ugratāजहाँ (शृङ्गार में) उग्रता का वर्जन कहा गया है
kiṁ punaḥ anyathow much more, then, everything else!वहाँ अन्य (कठोरता) की तो बात ही क्या
iti ca-śabdasya arthaḥthis is the force of the word 'ca' [the 'even' in 'śṛṅgāraś ca']यही "च" शब्द का अर्थ है
tathā ālikewise, [for example:] 'ā...' opens a citation, continued in s69तथा "आ..." (इस उदाहरण का आरम्भ)
yatra augryasya varjanam uktam kiṁ punaḥ anyat iti ca-śabdasya arthaḥ — 'even where fierceness is to be shunned, how much more elsewhere' — such is the sense of 'ca'; tathā ā — likewise, 'ā...'.
yatra augryasya varjanam uktam — जहाँ (शृङ्गार में) उग्रता का वर्जन कहा गया है; kiṁ punaḥ anyat — वहाँ अन्य की तो बात ही क्या; iti ca-śabdasya arthaḥ — यह "च" शब्द का अर्थ; tathā ā — तथा "आ" (उदाहरण)।
Why 'ca', 'even'? Because love is the one rasa where fierceness is expressly to be avoided. If even here they turn savage, then needless to say everything else of theirs is raudra. That is the point of the little word 'ca'. He then gives an example, beginning 'ā...'.
शृङ्गार में तो नियम से उग्रता का ही वर्जन कहा गया है; फिर उसमें अन्य कठोरता की तो बात ही क्या। "च" शब्द का यही अर्थ है — कि जब उग्रता-रहित शृङ्गार भी इनके द्वारा क्रूरता से भोगा जाता है, तो शेष तो कहना ही क्या। इसी पर "आ..." इत्यादि उदाहरण आगे कहते हैं।
s69citation
sīte patigarvavibhramaha(bha)rabhrāmyadbhrūḥ’ (udāttarāghavanāṭake) ityādyudāharaṇam |
[ā] sīte'Ah, Sītā!'"आ सीते!" (हे सीते!)
pati-garva-vibhrama-bhara-bhrāmyad-bhrūḥyou whose brows toss under the weight of the amorous airs of pride in your husband Rāvaṇa's fierce address to Sītāपति के गर्व के विभ्रम के भार से घूमती हुई भौंहों वाली (सीता को सम्बोधन)
(udāttarāghava-nāṭake)[from the play Udāttarāghava](उदात्तराघव नाटक में)
iti-ādi udāharaṇamsuch is the illustrationइत्यादि उदाहरण है
ā sīte pati-garva-vibhrama-bhara-bhrāmyad-bhrūḥ iti-ādi udāharaṇam — 'Ah Sītā, whose brows roll under the burden of the play of pride in your husband' — such is the illustration, from the Udāttarāghava.
[ā] sīte — "आ सीते!"; pati-garva-vibhrama-bhara-bhrāmyad-bhrūḥ — पति के गर्व-विभ्रम के भार से घूमती भौंहों वाली; (udāttarāghava-nāṭake) — उदात्तराघव नाटक में; iti-ādi udāharaṇam — इत्यादि उदाहरण।
The example is Rāvaṇa's line to Sītā in the Udāttarāghava: 'Ah, Sītā — you whose brows toss with the proud amorous airs you take in your husband.' A rākṣasa's courtship, and it comes out as a fierce, threatening address rather than tender love.
"आ सीते! पति के गर्व के विभ्रम के भार से जिसकी भौंहें घूम रही हैं" — उदात्तराघव नाटक का यह इत्यादि वचन उदाहरण है।
Why cited: Adduced to show that a rākṣasa (Rāvaṇa) pursues even śṛṅgāra in a cruel, raudra manner — proving Bharata's point that for such beings even love turns savage.
क्यों उद्धृत: यह वचन इसलिए उद्धृत है कि राक्षस (रावण) शृङ्गार तक को क्रूर, रौद्र रीति से ही चरितार्थ करता है।
s70citation
tathā nānādevase vāpi ‘gāḍhāmreḍaṁ malayamarutaḥ śṛṅkhalādāma datta’ (bāla. rāmā. 5-51) iti raudrarasatvena kadācidanunayenāpīti darśayati—prāyaśa iti |
tathā ... vā apiand so too, elsewhere as well 'nānādevase' here is a textually uncertain tokenतथा... अथवा भी (यहाँ "नानादेवसे" पद पाठ की दृष्टि से अनिश्चित है)
'gāḍha-āmreḍaṁ malaya-marutaḥ śṛṅkhalā-dāma datta''bind the Malaya breeze in chains — with emphatic insistence!'"हे मलय-पवन! गाढ़ी, बार-बार दुहराई हुई शृंखला की माला डाल दो"
(bāla. rāmā. 5-51)[Bālarāmāyaṇa 5.51](बालरामायण 5-51 में)
iti raudra-rasatvenacited as an instance of raudra-rasaइस प्रकार रौद्र-रसरूप में
kadācit anunayena api[showing that] sometimes it comes even through coaxingकभी-कभी अनुनय (मनुहार) से भी
iti darśayati prāyaśaḥ itithis he shows by the word 'prāyaśaḥ' — 'mostly' [glossing mula.11]यह "प्रायशः" पद से दिखाते हैं
tathā ... 'gāḍhāmreḍaṁ malaya-marutaḥ śṛṅkhalā-dāma datta' iti raudra-rasatvena — likewise this Bālarāmāyaṇa line as raudra-rasa; kadācit anunayena api iti darśayati prāyaśaḥ iti — that sometimes it works even through coaxing, he shows by 'prāyaśaḥ'.
tathā ... vā api — तथा... अथवा भी; 'gāḍha-āmreḍaṁ malaya-marutaḥ śṛṅkhalā-dāma datta' — "हे मलय-पवन, गाढ़ी बार-बार दुहराई शृंखला-माला डालो"; (bāla. rāmā. 5-51) — बालरामायण ५-५१; iti raudra-rasatvena — इस रौद्र-रसरूप से; kadācit anunayena api — कभी अनुनय से भी; iti darśayati prāyaśaḥ iti — यह "प्रायशः" पद से दिखाते हैं।
He gives a second example, from the Bālarāmāyaṇa (5.51): Rāvaṇa's furious order, 'Chain the Malaya breeze — bind it fast!' Even the soft, love-stirring breeze he treats with rage. This shows that raudra sometimes comes not by open force but through a coaxing pose. And that is why Bharata said 'prāyaśaḥ' — 'mostly' forcibly, but not always.
उसी प्रकार "हे मलय-पवन! गाढ़ी, बार-बार दुहराई हुई शृंखला की माला डाल दो" — बालरामायण (5-51) का यह रावण-वचन रौद्र-रसरूप में है; फिर भी कभी-कभी अनुनय (मनुहार) से भी रौद्र चरितार्थ होता है। यही भरत "प्रायशः" पद से दिखाते हैं।
Why cited: Adduced to illustrate the word 'prāyaśaḥ' (mostly): raudra is usually pursued by force, yet sometimes, as in Rāvaṇa's raging command to the Malaya breeze, even through a show of coaxing.
क्यों उद्धृत: यह वचन "प्रायशः" (प्रायः) पद को समझाने के लिए है — रौद्र प्रायः बलपूर्वक भोगा जाता है, फिर भी कभी, जैसे रावण के मलय-पवन को दिए गए क्रुद्ध आदेश में, अनुनय के रूप में भी।
s71objection
nanūddhatamanuṣyeṣu tarhi kathaṁ raudrādivikāraḥ|
nanubut one may objectयदि कहें (शंका)
uddhata-manuṣyeṣu tarhiin the case of violent men, thenतो फिर उद्धत (उग्र स्वभाव वाले) मनुष्यों में
kathaṁ raudra-ādi-vikāraḥhow can there be the raudra transformation and the rest? humans lack the demons' many arms and permanent terrible formरौद्र आदि विकार कैसे (सम्भव) है
nanu tarhi uddhata-manuṣyeṣu kathaṁ raudra-ādi-vikāraḥ — but then, in violent men, how is there the raudra modification and so on?
nanu — शंका; uddhata-manuṣyeṣu tarhi — तो फिर उद्धत मनुष्यों में; kathaṁ raudra-ādi-vikāraḥ — रौद्र आदि विकार कैसे।
Here an objection. Very well for demons — their permanent form makes them raudra by nature. But the mula also named violent men. They have no many arms, no terrible black form. So how can raudra be natural to them? This sets up the reply that follows.
शंका — तो फिर उद्धत मनुष्यों में रौद्र आदि विकार कैसे सम्भव है? क्योंकि उनमें राक्षसों जैसी बहुत भुजाएँ और नित्य भयंकर रूप तो नहीं होते।
s72avataranika
na hi te bahubāhutvādiyuktā ityāśaṅkyāha—teṣāṁ ceti | rākṣasādīnām | anukāriṇa iti |
na hi te bahubāhutvādi-yuktāḥfor those imitating men are not endowed with many-armedness and the rest hi gives the ground of the doubt — the demon-form is what was said to make raudra naturalक्योंकि वे (मनुष्य) तो बहुत भुजा आदि से युक्त नहीं हैं
iti āśaṅkya āhahaving anticipated this doubt, Bharata says—ऐसी आशंका करके (भरत) कहते हैं
teṣāṁ ca itithe words 'and of those...' (the mūla lemma he now takes up)'तेषां च' यह (मूल-वचन)
rākṣasādīnām'of those' means: of the rākṣasas and the rest'तेषाम्' अर्थात् राक्षस आदि के
anukāriṇaḥ itiand now the word 'the imitators''अनुकारिणः' यह पद
na hi te bahubāhutvādiyuktāḥ — for the imitating men are not endowed with many-armedness etc.; iti āśaṅkya — having so doubted; āha teṣāṁ ca iti — he says 'and of those...'; teṣām — rākṣasādīnām — of the rākṣasas etc.; anukāriṇaḥ iti — 'the imitators'.
na hi te bahubāhutvādi-yuktāḥ — क्योंकि वे मनुष्य तो बहुभुजत्व आदि से युक्त नहीं; iti āśaṅka āha — ऐसी आशंका करके कहते हैं; teṣāṁ ca — 'तेषां च' इत्यादि; rākṣasādīnām — 'तेषाम्' अर्थात् राक्षसादि के; anukāriṇaḥ — 'अनुकारिणः'।
A doubt arises. The ordinary men who play these parts are not many-armed, many-faced, and so on — so how can raudra be natural to them? Anticipating this, Bharata says 'and of those...'. 'Of those' means: of the rākṣasas and the like. And now he takes up the word 'imitators.'
शंका यह उठती है कि मनुष्यों के तो राक्षसों जैसी बहुत भुजाएँ, बहुत मुख नहीं होते — फिर उनमें रौद्र कैसे। इसी आशंका को उठाकर भरत 'तेषां च अनुकारिणः' कहते हैं। यहाँ 'तेषाम्' का अर्थ है राक्षस आदि के, और वे मनुष्य उनके 'अनुकारी' अर्थात् अनुसरण करनेवाले हैं।
s73gloss
tāmasaprakṛtitayā tatsadṛśā anugāmitvena mantavyā ityarthaḥ |
tāmasa-prakṛtitayābecause their nature is tāmasic (dark, violent)क्योंकि वे तामस प्रकृति के हैं
tat-sadṛśāḥthey resemble them, the rākṣasasवे उन (राक्षसों) के सदृश हैं
anugāmitvena mantavyāḥare to be counted as raudra by way of following after themअनुगामी रूप से मानने योग्य हैं
iti arthaḥthat is the senseयही अर्थ है
tāmasaprakṛtitayā — because of a tāmasic nature; tatsadṛśāḥ — resembling the rākṣasas; anugāmitvena mantavyāḥ — to be reckoned raudra by conformity; iti arthaḥ — that is the meaning.
tāmasa-prakṛtitayā — तामस प्रकृति के होने से; tat-sadṛśāḥ — वे राक्षसादि के सदृश हैं; anugāmitvena mantavyāḥ — अनुगामी रूप से मानने चाहिए; iti arthaḥ — यही अर्थ है।
Being tāmasic by nature, such men resemble the rākṣasas. So they are to be reckoned raudra by way of conformity — they follow the demons' pattern. That is what 'imitators' means here.
वे मनुष्य तामसी प्रकृति के होते हैं, इसीलिए राक्षसों के समान हैं। अतः उन्हें राक्षसों का अनुगामी — पीछे-पीछे चलनेवाला — मानना चाहिए। 'अनुकारी' का यही तात्पर्य है।
tāmas — in Sāṅkhya, the dark, heavy, violent strand (guṇa) of prakṛti; here it names the disposition to cruelty that lets these men mirror the demons.
तामस — सांख्य में प्रकृति का वह अंधकारमय, भारी और हिंसक गुण; यहाँ यह वह क्रूरता की प्रवृत्ति बताता है जिसके कारण ये मनुष्य राक्षसों जैसे बन जाते हैं।
s74gloss
kathamityāha—saṅgrāmetisamprahāragrahaṇena pūrvoktaṁ tāḍanapāṭanādi gṛhyate |
katham iti āha'in what way is raudra admitted in them?' — to this he says—'कैसे?' ऐसा (पूछकर) कहते हैं
saṅgrāma itiwith the words 'produced by battle-combat...''संग्राम' इत्यादि (मूल पद)
samprahāra-grahaṇenaby the single mention of 'samprahāra' (close combat)'सम्प्रहार' शब्द के ग्रहण से
pūrvoktaṁ tāḍana-pāṭana-ādi gṛhyatethe earlier-stated striking, splitting, and the rest are gathered inपहले कहा हुआ ताड़न-पाटन आदि भी गृहीत होता है
katham iti āha saṅgrāma iti — 'how?' he answers with 'saṅgrāma...'; samprahāragrahaṇena — by naming close combat; pūrvoktaṁ tāḍanapāṭanādi — the earlier striking, splitting etc.; gṛhyate — is included.
katham iti āha — 'रौद्र कैसे होता है?' यह पूछकर कहते हैं; saṅgrāma iti — 'संग्रामसम्प्रहारकृतः' इत्यादि; samprahāra-grahaṇena — 'सम्प्रहार' शब्द के ग्रहण से; pūrvoktaṁ tāḍana-pāṭana-ādi gṛhyate — पूर्वोक्त ताड़न-पाटन आदि ले लिया जाता है।
How is raudra admitted in these men? Bharata answers with 'produced by battle-and-combat.' The one word 'combat' (samprahāra) gathers up all the earlier deeds — striking, splitting, and the rest. Those acts make raudra arise in the imitators too.
प्रश्न उठता है — उन मनुष्यों में रौद्र कैसे। इसका उत्तर मूल के 'संग्रामसम्प्रहार' पद से मिलता है। इसमें 'सम्प्रहार' शब्द कहकर पहले गिनाए गए ताड़न, पाटन आदि कर्म भी समझ लेने चाहिए।
s75reply
tena bahubāhutvādyabhāve'pyuddhatamanuṣyā vāgaṅgaceṣṭitena krodhocitena raudraprakṛtaya iti lakṣyante |
tenathereforeइसलिए
bahubāhutva-ādi-abhāve apieven though many-armedness and the rest are absentबहुभुजत्व आदि के अभाव में भी
uddhata-manuṣyāḥhaughty menउद्धत मनुष्य
vāk-aṅga-ceṣṭitena krodha-ucitenaby their speech-and-body gestures suited to angerक्रोध के अनुरूप वाणी और अंग की चेष्टा से
raudra-prakṛtayaḥ iti lakṣyanteare marked out as raudra by natureरौद्र-प्रकृति वाले हैं, ऐसे पहचाने जाते हैं
tena — therefore; bahubāhutvādyabhāve'pi — even absent many-armedness etc.; uddhatamanuṣyāḥ — haughty men; krodhocitena vāgaṅgaceṣṭitena — by anger-fit speech-and-body gesture; raudraprakṛtayaḥ iti lakṣyante — are recognized as raudra-natured.
tena — इसलिए; bahubāhutva-ādi-abhāve api — बहुभुजत्व आदि के न रहने पर भी; uddhata-manuṣyāḥ — उद्धत मनुष्य; vāk-aṅga-ceṣṭitena krodha-ucitena — क्रोध के उचित वाणी-अंग-चेष्टा से; raudra-prakṛtayaḥ iti lakṣyante — रौद्र-प्रकृति वाले रूप में लक्षित होते हैं।
So even without many arms or many faces, haughty men are recognized as raudra by nature. They are recognized through their speech and bodily gestures — the ones that fit anger. The demon-form was never the point; the angry conduct is.
अतः बहुत भुजाएँ आदि न होने पर भी उद्धत मनुष्य पहचान लिए जाते हैं। उनकी वाणी और शरीर की चेष्टा क्रोध के अनुरूप होती है, और इसी से वे रौद्र-प्रकृति के जान पड़ते हैं।
s76conclusion
evaṁ rakṣodānavetyādāvayogavyavacchedo niścitaḥ |
evamin this wayइस प्रकार
rakṣodānava-iti-ādauin Bharata's opening 'of the rākṣasas, dānavas...''रक्षोदानव' इत्यादि वचन में
ayoga-vyavacchedaḥ niścitaḥthe 'exclusion of non-connection' is now settledअयोगव्यवच्छेद निश्चित होता है
evam — thus; rakṣodānavetyādau — in the passage 'of rākṣasas and dānavas...'; ayogavyavacchedaḥ niścitaḥ — the 'exclusion-of-non-connection' is established.
evam — इस प्रकार; rakṣodānava-iti-ādau — 'रक्षोदानव-उद्धतमनुष्यप्रकृतिः' इत्यादि में; ayoga-vyavacchedaḥ niścitaḥ — (जो 'एव' है, उससे) अयोगव्यवच्छेद ही निश्चित होता है।
This settles what the emphatic force back in 'of the rākṣasas, dānavas...' was doing. It affirms that raudra surely belongs to them; it does not claim that raudra belongs to them alone.
इस तरह 'रक्षोदानव' आदि वचन में जो 'एव' है, वह अयोगव्यवच्छेद बताता है। अर्थात् इनमें रौद्र निश्चय ही है — यह बात दृढ़ होती है, न कि 'इन्हीं में है, और किसी में नहीं' यह।
Two jobs an emphatic 'eva' can do. Ayogavyavaccheda excludes the non-connection — 'the lotus is surely blue,' ruling out 'not-blue' and affirming the quality really holds. Anyayogavyavaccheda excludes the other connection — 'Arjuna alone is the archer,' ruling out everyone else. Here the demons' raudra is read the first way (they surely have it), not the second (they alone have it) — as the next lines confirm.
'एव' दो काम कर सकता है। अयोगव्यवच्छेद असम्बन्ध को हटाता है — 'कमल नीला ही है', अर्थात् 'नीला नहीं' को हटाकर गुण का सचमुच रहना स्थिर करता है। अन्ययोगव्यवच्छेद दूसरे के सम्बन्ध को हटाता है — 'अर्जुन ही धनुर्धर है', अर्थात् और सबको हटा देता है। यहाँ राक्षसों का रौद्र पहले प्रकार से लिया गया है (उनमें निश्चय ही है), दूसरे प्रकार से नहीं (केवल उन्हीं में हो, ऐसा नहीं) — जैसा आगे की पंक्तियाँ पुष्ट करती हैं।
s77gloss
anye'pi tu vīrapradhānā aśvatthāmajāmadagnyādayaḥ |
anye api tubut others tooपरन्तु और भी (कुछ लोग)
vīra-pradhānāḥthose in whom the heroic mood (vīra) predominatesवीर-प्रधान (जिनमें वीरता मुख्य है)
aśvatthāma-jāmadagnya-ādayaḥsuch as Aśvatthāman and Jāmadagnya (Paraśurāma)अश्वत्थामा, जामदग्न्य (परशुराम) आदि
anye'pi tu — but others as well; vīrapradhānāḥ — those in whom the heroic dominates; aśvatthāmajāmadagnyādayaḥ — Aśvatthāman, Jāmadagnya, and the like.
anye api tu — परन्तु और भी लोग; vīra-pradhānāḥ — वीर-प्रधान; aśvatthāma-jāmadagnya-ādayaḥ — अश्वत्थामा, जामदग्न्य आदि (हैं)।
But there are others too, in whom the heroic mood — vīra — is the main thing: Aśvatthāman, Jāmadagnya (Paraśurāma), and their kind.
पर कुछ और भी हैं — अश्वत्थामा, परशुराम आदि। इनमें वीर रस प्रधान होता है।
s78gloss
teṣu kāraṇamahimnā bhavatyeva krodho raudrāsvādayogyaḥ|
teṣuin them, these heroesउनमें
kāraṇa-mahimnāby the sheer force of the provoking causeकारण की महिमा से
bhavati eva krodhaḥanger does indeed ariseक्रोध होता ही है
raudra-āsvāda-yogyaḥanger fit for the raudra-relishरौद्र के आस्वाद के योग्य
teṣu — in them; kāraṇamahimnā — by the power of the cause; raudrāsvādayogyaḥ krodhaḥ — anger fit for raudra-relish; bhavatyeva — does surely arise.
teṣu — उनमें; kāraṇa-mahimnā — कारण की महिमा से; bhavati eva krodhaḥ — क्रोध होता ही है; raudra-āsvāda-yogyaḥ — रौद्र के आस्वाद के योग्य।
Even in these heroes, when the cause is strong enough, anger does arise — anger fit to be relished as raudra. So raudra is not fenced off to the demons alone.
उन वीर-प्रधान लोगों में भी कारण के बल से — प्रबल विभाव के कारण — क्रोध होता ही है, और वह क्रोध रौद्र के आस्वाद के योग्य होता है।
s79gloss
rākṣasādīnāmapi ca hāsaśokādiḥ svakāraṇodito'bhibhūtakrodhaḥ |
rākṣasa-ādīnām api caand even in the rākṣasas and the restऔर राक्षस आदि के भी
hāsa-śoka-ādiḥlaughter, grief, and the like ariseहास, शोक आदि (भाव)
sva-kāraṇa-uditaḥrisen from their own proper causesअपने-अपने कारण से उत्पन्न
abhibhūta-krodhaḥwith anger then pushed into the background abhibhūta — 'overpowered'; the anger is subordinated, not the mood being feltजिसमें क्रोध दबा हुआ रहता है
rākṣasādīnāmapi ca — and even in the rākṣasas etc.; svakāraṇoditaḥ hāsaśokādiḥ — laughter, grief etc. risen from their own causes; abhibhūtakrodhaḥ — anger being overpowered.
rākṣasa-ādīnām api ca — और राक्षस आदि के भी; hāsa-śoka-ādiḥ — हास, शोक आदि; sva-kāraṇa-uditaḥ — अपने कारण से उत्पन्न; abhibhūta-krodhaḥ — जिसमें क्रोध अभिभूत (दबा) रहता है।
And the reverse holds too. Even in the demons, laughter and grief and so on arise from their own proper causes; and when they do, anger is pushed into the background. So the demons are not always in a rage either.
और दूसरी ओर, राक्षसों में भी हास, शोक आदि भाव उठते हैं। ये अपने-अपने कारणों से जगते हैं, और उस समय उनका क्रोध दब जाता है।
s80conclusion
hāsyakaruṇādeśceha yogo bhavatyeva | tenaiṣāṁ na raudra eva rasaḥ |
hāsya-karuṇā-ādeḥ cawith the comic and the pathetic, and the restऔर हास्य, करुण आदि का
iha yogaḥ bhavati evahere, in the demons, a connection surely occursयहाँ (इनमें) योग होता ही है
tenathereforeइसलिए
eṣāṁ na raudraḥ eva rasaḥraudra is not their only rasa the 'eva' negated here is the anyayoga reading — 'raudra and nothing else'इनका केवल रौद्र ही रस नहीं है
iha — here; hāsyakaruṇādeḥ ca yogaḥ — a link with the comic, the pathetic etc.; bhavatyeva — surely occurs; tena — therefore; eṣāṁ raudra eva rasaḥ na — raudra is not the sole rasa of these demons.
hāsya-karuṇā-ādeḥ ca — और हास्य, करुण आदि का; iha yogaḥ bhavati eva — यहाँ (राक्षसादि में) योग होता ही है; tena — इसलिए; eṣāṁ na raudraḥ eva rasaḥ — इनका केवल रौद्र ही रस नहीं है।
So the demons connect with the comic and the pathetic too. Therefore raudra is not their only rasa. The emphatic force affirmed that they do have raudra; it never claimed they have raudra and nothing else.
राक्षसों में हास्य, करुण आदि रस भी आते ही हैं। इसीलिए यह नहीं कहा जा सकता कि इनमें केवल रौद्र ही रस है। यहाँ जो 'एव' का निषेध है वह अन्ययोग वाला है — 'रौद्र और कुछ नहीं'।
s81objection
nanu sāmājikānāṁ tathābhūtarākṣasādidarśane kathaṁ krodhātmaka āsvādaḥ? ucyate—hṛdayasaṁvāda āsvādaḥ |
nanuone may object—शंका है
sāmājikānāmfor the audienceसामाजिकों (दर्शकों) को
tathābhūta-rākṣasa-ādi-darśaneon seeing rākṣasas and the like in that terrible stateवैसे राक्षस आदि के दर्शन में
kathaṁ krodha-ātmakaḥ āsvādaḥhow can the relish be anger-natured? anger is itself painful — the puzzle is why anyone would relish itक्रोधात्मक आस्वाद कैसे होगा
ucyatethe answer is given—इसका उत्तर कहा जाता है
hṛdaya-saṁvādaḥ āsvādaḥrelish is a consonance of the heartहृदय का संवाद ही आस्वाद है
nanu — but; sāmājikānāṁ tathābhūtarākṣasādidarśane — when the audience sees demons in such a state; krodhātmakaḥ āsvādaḥ katham — how is there an anger-natured relish?; ucyate — reply; āsvādaḥ hṛdayasaṁvādaḥ — relish is a consonance of the heart.
nanu — शंका; sāmājikānām — सामाजिकों को; tathābhūta-rākṣasa-ādi-darśane — वैसे राक्षसादि के देखने पर; kathaṁ krodha-ātmakaḥ āsvādaḥ — क्रोधात्मक आस्वाद कैसे; ucyate — उत्तर; hṛdaya-saṁvādaḥ āsvādaḥ — हृदय-संवाद ही आस्वाद है।
An objection. When the audience watches demons raging on stage, how can what they taste be anger itself? Anger is painful — who would relish it? The answer: relish is heart-consonance — the spectator's own heart resonating with what is shown.
शंका यह — दर्शकों को उन भयंकर राक्षसों को देखकर क्रोध-रूप आस्वाद कैसे होगा। क्रोध तो स्वयं दुखद है। उत्तर — आस्वाद का अर्थ है हृदय का संवाद, अर्थात् हृदय का उससे मिल जाना।
s82reply
krodhe ca hṛdayasaṁvādastāmasaprakṛtīnāmeva sāmājikānāmiti dānavādisadṛśāstanmayībhūtā evānyāyakāriviṣayaṁ krodhamāsvādayantīti na kiñcidavadyam |
krodhe ca hṛdaya-saṁvādaḥand heart-consonance with angerऔर क्रोध में हृदय का संवाद
tāmasa-prakṛtīnām eva sāmājikānāmbelongs only to audience members of tāmasic natureतामस प्रकृति वाले सामाजिकों को ही (होता है)
itiso it is thatइस प्रकार
dānava-ādi-sadṛśāḥresembling the dānavas and the restदानव आदि के सदृश (वे दर्शक)
tanmayībhūtāḥ evahaving become wholly identified with themतन्मय होकर ही
anyāyakāri-viṣayaṁ krodham āsvādayantithey relish the anger aimed at the wrongdoerअन्यायकारी को विषय बनाकर उठे क्रोध का आस्वाद लेते हैं
iti na kiñcid avadyamso there is nothing blameworthy in itइसलिए कुछ दोष नहीं
krodhe hṛdayasaṁvādaḥ ca — and heart-consonance with anger; tāmasaprakṛtīnām eva sāmājikānām — only for tāmasic-natured spectators; iti — so; dānavādisadṛśāḥ tanmayībhūtāḥ eva — resembling the dānavas, wholly merged with them; anyāyakāriviṣayaṁ krodham āsvādayanti — relish the anger aimed at the wrongdoer; iti na kiñcid avadyam — so nothing is amiss.
krodhe ca hṛdaya-saṁvādaḥ — और क्रोध में हृदय-संवाद; tāmasa-prakṛtīnām eva sāmājikānām — तामस प्रकृति वाले सामाजिकों को ही; iti — इस प्रकार; dānava-ādi-sadṛśāḥ — दानवादि के सदृश; tanmayībhūtāḥ eva — तन्मय होकर ही; anyāyakāri-viṣayaṁ krodham āsvādayanti — अन्यायकारी विषयक क्रोध का आस्वाद लेते हैं; iti na kiñcid avadyam — इसमें कोई दोष नहीं।
But this heart-consonance with anger belongs only to spectators who are themselves tāmasic by temperament. Being like the dānavas, they merge with them and relish the anger — anger aimed at the one who does wrong. Since the anger has a just target, there is nothing objectionable in relishing it.
क्रोध में हृदय का यह संवाद तामसी प्रकृति के दर्शकों को ही होता है। ऐसे दर्शक दानवों के समान हो जाते हैं और उनमें तन्मय होकर, अन्यायी को लक्ष्य बनाकर उठे क्रोध का आस्वाद लेते हैं। इसमें कोई दोष नहीं।
s83gloss
vikṛtaṁ yacchedanaṁ vyaṅgādikaraṇam | yuddhādīti pareṇa kriyamāṇaucityam |
vikṛtaṁ yat chedanamthe 'maiming cutting' named in the verseजो विकृत करनेवाला छेदन है
vyaṅga-ādi-karaṇammeans making someone crippled and the likeकिसी को विकलांग आदि बना देना
yuddha-ādi itithe words 'battle...' and the rest'युद्ध' इत्यादि
pareṇa kriyamāṇa-aucityamname the fitting acts performed by the enemyदूसरे (शत्रु) के द्वारा किया जाने पर उचित बैठता है
vikṛtaṁ yat chedanam — the maiming kind of cutting; vyaṅgādikaraṇam — is making one limbless etc.; yuddhādīti — the word 'battle etc.'; pareṇa kriyamāṇaucityam — names the fitting acts done by the enemy.
vikṛtaṁ yat chedanam — जो विकृत छेदन है; vyaṅga-ādi-karaṇam — विकलांग आदि बना देना; yuddha-ādi iti — 'युद्ध' इत्यादि; pareṇa kriyamāṇa-aucityam — दूसरे के द्वारा किए जाने पर औचित्ययुक्त।
Now the verse's terms. 'Maiming cutting' means hacking someone limbless and the like. 'Battle' and the rest name the fitting acts the enemy performs — the provocations that stir the anger.
'विकृतच्छेदन' का अर्थ है ऐसा काटना जो अंग बिगाड़ दे — किसी को लूला-लँगड़ा बना देना। और 'युद्ध' आदि जो कहा, वह शत्रु के द्वारा किया जाता है, तभी वहाँ औचित्य बनता है।
s84gloss
tena yuddhādyanumitasya parakrodhādervibhāvatvamuktam |
tenatherebyइससे
yuddha-ādi-anumitasyainferred from battle and the restयुद्ध आदि से जिसका अनुमान होता है उस
para-krodha-ādeḥof the enemy's anger and so onशत्रु के क्रोध आदि का
vibhāvatvam uktamthe vibhāva-status is declaredविभावत्व कहा गया
tena — thereby; yuddhādyanumitasya parakrodhādeḥ — of the enemy's anger etc., inferred from battle etc.; vibhāvatvam uktam — its being the vibhāva is declared.
tena — इससे; yuddha-ādi-anumitasya — युद्धादि से अनुमित; para-krodha-ādeḥ — शत्रु के क्रोध आदि का; vibhāvatvam uktam — विभावत्व कहा गया।
In this way the verse states that the enemy's anger — inferred from the battle, the blows, and so on — is itself the vibhāva, the stimulant that raises raudra in the one facing him.
इससे यह कहा गया कि युद्ध आदि को देखकर जिस शत्रु के क्रोध का अनुमान होता है, वही क्रोध आदि यहाँ विभाव हैं।
s85gloss
saṅgrāmāya sambhramaḥ | śastrāharaṇe tvarā |
saṅgrāmāya sambhramaḥ'flurry' is the excited bustle for battleसंग्राम के लिए सम्भ्रम (उतावली)
śastra-āharaṇe tvarāthe haste in seizing weaponsशस्त्र उठाने में शीघ्रता
saṅgrāmāya sambhramaḥ — flurry, i.e. the bustle toward battle; śastrāharaṇe tvarā — the hurry in taking up weapons.
saṅgrāmāya sambhramaḥ — 'सम्भ्रम' अर्थात् संग्राम के लिए उतावली; śastra-āharaṇe tvarā — शस्त्र लेने में त्वरा।
'Flurry' (sambhrama) is the excited bustling for battle — the rush to snatch up weapons and get to the fight.
'सम्भ्रम' का अर्थ है युद्ध के लिए हड़बड़ी। यह शस्त्र उठाने की उतावली है।
s86avataranika
anubhāvānāha—nāneti| māraṇaprādhānyaṁ nānāpraharaṇena darśayati |
anubhāvān āha nānā itithe anubhāvas, the outward signs, he states with 'with various...'अनुभावों को 'नाना' इत्यादि से कहते हैं
māraṇa-prādhānyamthat killing is the main thingमार डालने की प्रधानता
nānā-praharaṇena darśayatihe shows by 'various weapons''नानाप्रहरण' (पद) से दिखाते हैं
anubhāvān āha — he states the outward signs (anubhāvas); nāneti — with 'nānā...'; nānāpraharaṇena — by 'various weapons'; māraṇaprādhānyaṁ darśayati — he shows that killing predominates.
anubhāvān āha nānā iti — अनुभावों को 'नानाप्रहरणमोक्षैः' इत्यादि से कहते हैं; māraṇa-prādhānyam — मारण की प्रधानता; nānā-praharaṇena darśayati — 'नानाप्रहरण' पद से दिखाते हैं।
Now he states the anubhāvas, the visible effects, with 'with various weapons hurled...'. By naming so many weapons he shows that killing is what dominates in raudra.
अब भरत अनुभावों को 'नानाप्रहरणमोक्षैः' कहकर बताते हैं। 'नाना प्रहरणों को छोड़ना' इस पद से मार डालने की प्रधानता दिखाई जाती है।
s87gloss
śiraḥkartanādimṛtaśarīrasyāpi krodhātiśayaṁ sūcayanvīrādbhedamāha |
śiraḥ-kartana-ādicutting off the head and the likeसिर काटना आदि
mṛta-śarīrasya apieven of a body already dead api — the point turns on the corpse: rage past the point of needमरे हुए शरीर का भी
krodha-atiśayaṁ sūcayanhinting at the excess of angerक्रोध की अधिकता सूचित करते हुए
vīrāt bhedam āhahe states the difference from the heroic (vīra)वीर से (रौद्र का) भेद कहते हैं
mṛtaśarīrasyāpi śiraḥkartanādi — head-cutting etc. even of a dead body; krodhātiśayaṁ sūcayan — indicating anger's excess; vīrād bhedam āha — states the difference from the vīra.
śiraḥ-kartana-ādi — सिर काटना आदि; mṛta-śarīrasya api — मरे हुए शरीर का भी; krodha-atiśayaṁ sūcayan — क्रोध की अधिकता सूचित करते हुए; vīrāt bhedam āha — वीर से भेद कहते हैं।
Cutting off the head — and the limbs — even of a body already dead: this points to anger gone to excess. And that is how raudra differs from vīra, the heroic. A hero would not go on hacking at a corpse.
शव का भी सिर काट डालना — यह क्रोध की अति को दिखाता है। इसी से भरत रौद्र का वीर से अन्तर बताते हैं। वीर में यह अति नहीं होती।
s88gloss
yuddhavīre'pi hi tannāsti | iha tu vakṣyate—ugrakarmeti |
yuddha-vīre api hifor even in the battle-heroक्योंकि युद्धवीर में भी
tat na astithat mutilating of the dead does not occurवह (क्रोध की अति) नहीं होती
iha tu vakṣyate ugra-karma itibut here it will be said—'made of fierce deeds...'यहाँ (रौद्र में) तो 'उग्रकर्म' इत्यादि कहेंगे
yuddhavīre'pi hi — for even in the war-hero; tannāsti — that is absent; iha tu — but here; ugrakarmeti vakṣyate — it will be stated with 'ugra-karma...'.
yuddha-vīre api hi — क्योंकि युद्धवीर में भी; tat na asti — वह अतिशय नहीं होता; iha tu vakṣyate ugra-karma iti — यहाँ तो 'उग्रकर्मक्रियात्मकः' कहा जाएगा।
For even in the battle-hero that excess is missing — he fights, but he does not mutilate the dead. Here, though, Bharata will mark it with 'made of fierce deeds' (ugra-karma), coming in the closing verse.
युद्धवीर में भी क्रोध की वह अति नहीं होती। पर यहाँ रौद्र के विषय में भरत आगे 'उग्रकर्मक्रियात्मकः' कहेंगे।
s89gloss
ugrāṇyaugyrapradhānāni yāni śiraḥkartanādīni teṣāṁ yā kriyā apa nītiḥ sā ātmā pradhānaṁ yasyeti |
ugrāṇi augrya-pradhānāni'fierce' means the predominantly ferocious deeds'उग्र' अर्थात् उग्रता जिनमें प्रधान है
yāni śiraḥ-kartana-ādīninamely head-cutting and the restजो सिर काटना आदि (कर्म हैं)
teṣāṁ yā kriyāthe doing, the carrying-out, of themउनकी जो क्रिया (सम्पादन)
sā ātmā pradhānaṁ yasya itithat doing being the essence and chief element of which — so the compound runs a bahuvrīhi: raudra is the rasa whose core is this doingवही जिसका आत्मा अर्थात् प्रधान अंश है, ऐसा
ugrāṇi — augryapradhānāni — fierce, predominantly ferocious; yāni śiraḥkartanādīni — namely head-cutting etc.; teṣāṁ yā kriyā — their carrying-out; sā ātmā pradhānaṁ yasya — that whose essence and chief element is that carrying-out.
ugrāṇi augrya-pradhānāni — 'उग्र' अर्थात् उग्रताप्रधान; yāni śiraḥ-kartana-ādīni — जो सिर काटना आदि कर्म; teṣāṁ yā kriyā — उनकी जो क्रिया; sā ātmā pradhānaṁ yasya iti — वही जिसका आत्मा (प्रधान) है — यह बहुव्रीहि।
He unpacks 'ugra-karma-kriyātmaka' as a bahuvrīhi. 'Fierce deeds' (ugra-karma) are the predominantly ferocious ones — head-cutting and the like. Their 'doing' (kriyā) — the carrying-out — is the 'essence' (ātmā), the chief element. So raudra is the rasa whose very core is the execution of such fierce deeds.
'उग्रकर्मक्रियात्मक' का विग्रह यह — 'उग्र' यानी उग्रताप्रधान सिर काटना आदि कर्म; उनकी 'क्रिया' यानी उनका करना; और वही क्रिया जिसका 'आत्मा' अर्थात् मुख्य अंश है — ऐसा रस रौद्र है।
The printed reading 'yā kriyā apa nītiḥ' is corrupt at this point; the sense taken here is kriyā = the carrying-out of those fierce deeds, which the compound makes the ātmā (chief element) — the standard bahuvrīhi resolution.
छपा हुआ पाठ 'या क्रिया अप नीतिः' यहाँ अशुद्ध है; यहाँ जो अर्थ लिया गया है वह यह कि 'क्रिया' अर्थात् उन उग्र कर्मों का सम्पादन, जिसे समास 'आत्मा' (प्रधान अंश) बनाता है — यही सामान्य बहुव्रीहि-विग्रह है।
s90conclusion
bharatamunistvekena ślokenopasaṁharati—iti raudrarasa iti ||(66) iti raudrarasaprakaraṇaṁ samāptam |
bharata-muniḥ tuBharata Muni, for his part,भरत मुनि तो
ekena ślokena upasaṁharatisums the whole up in a single verseएक ही श्लोक से उपसंहार करते हैं
iti raudrarasaḥ itiwith 'thus the raudra rasa...' (verse 66)'इति रौद्ररसः' इत्यादि (श्लोक)
iti raudrarasa-prakaraṇaṁ samāptamso ends the section on the raudra rasaइस प्रकार रौद्ररस-प्रकरण समाप्त हुआ
bharatamunistu — Bharata Muni for his part; ekena ślokena — with one verse; iti raudrarasa iti — 'thus the raudra rasa...'; upasaṁharati — concludes; iti raudrarasaprakaraṇaṁ samāptam — thus the raudra-rasa section is finished.
bharata-muniḥ tu — भरत मुनि तो; ekena ślokena upasaṁharati — एक ही श्लोक से उपसंहार करते हैं; iti raudrarasaḥ iti — 'इति रौद्ररसो दृष्टः' इत्यादि से; iti raudrarasa-prakaraṇaṁ samāptam — इस प्रकार रौद्ररस-प्रकरण समाप्त हुआ।
Bharata Muni, for his part, wraps the whole discussion into one closing verse — 'Thus the raudra rasa...' (verse 66). And with that the section on the raudra rasa is complete.
भरत मुनि एक ही श्लोक से — 'इति रौद्ररसो दृष्टः' — इस प्रकरण का उपसंहार कर देते हैं। इस तरह रौद्ररस-प्रकरण पूरा हुआ।