3definition
vyabhicāriṇaścāsya
nirvedaglānicintautsukyāvegabhramamohaśramabhayaviṣādadainyavyādhi-
jaḍatonmādāpasmāratrāsālasyamaraṇastambhavepathuvaivarṇyāśru-
svarabhedādayaḥ |
vyabhicāriṇaḥ ca asyaand its vyabhicāri-bhāvas (the passing, transitory moods) are —और इसके व्यभिचारी भाव
nirveda-glāni-cintā-autsukya-āvega-bhrama-moha-śrama-bhaya-viṣāda-dainya-vyādhi-jaḍatā-unmāda-apasmāra-trāsa-ālasya-maraṇa-stambha-vepathu-vaivarṇya-aśru-svara-bheda-ādayaḥworld-weariness, exhaustion, anxiety, longing, agitation, giddiness, fainting, fatigue, fear, dejection, wretchedness, sickness, stupor, madness, seizure, fright, lethargy, death, paralysis, trembling, pallor, tears, a breaking voice — and the rest one long dvandva of the transient states; 'ādi' again leaves the list openनिर्वेद, ग्लानि, चिन्ता, उत्सुकता, आवेग, भ्रम, मोह, श्रम, भय, विषाद, दैन्य, व्याधि, जड़ता, उन्माद, अपस्मार, त्रास, आलस्य, मरण, स्तम्भ, वेपथु (कँपकँपी), विवर्णता, अश्रु, स्वरभेद आदि हैं
vyabhicāriṇaḥ ca asya — and its transitory moods are; nirveda-glāni-cintā-...-svara-bheda-ādayaḥ — world-weariness, exhaustion, anxiety, longing, agitation, giddiness, fainting, fatigue, fear, dejection, wretchedness, sickness, stupor, madness, seizure, fright, lethargy, death, paralysis, trembling, pallor, tears, a breaking voice, and so on.
vyabhicāriṇaḥ ca asya — और इसके व्यभिचारी भाव; nirveda...ādayaḥ — निर्वेद, ग्लानि, चिन्ता, उत्सुकता, आवेग, भ्रम, मोह, श्रम, भय, विषाद, दैन्य, व्याधि, जड़ता, उन्माद, अपस्मार, त्रास, आलस्य, मरण, स्तम्भ, वेपथु, विवर्णता, अश्रु, स्वरभेद आदि हैं।
And here are the vyabhicāri-bhāvas of karuṇa — the passing moods that come and go across the standing grief. Bharata lists a long string: despondency, exhaustion, anxious brooding, longing, agitation, dizziness, fainting, weariness, fear, dejection, helplessness, sickness, numb stupor, madness, seizures, terror, listlessness, even death, stiffening of the body, trembling, going pale, weeping, the voice cracking — and more besides. These flicker over the grief without being the grief itself.
और इस करुण रस के व्यभिचारी भाव ये हैं — निर्वेद, ग्लानि, चिन्ता, उत्सुकता, आवेग, भ्रम, मोह, थकान, भय, विषाद, दीनता, रोग, जड़ता, उन्माद, अपस्मार, त्रास, आलस्य, मरण, स्तम्भ, कँपकँपी, रंग का उड़ना, आँसू, स्वर का बिगड़ना, इत्यादि। यहाँ भी 'आदि' सूची को खुला छोड़ता है।
vyabhicāri-bhāva (also sañcāri-bhāva) = a 'wandering', transitory feeling that rises and subsides while the sthāyī (grief) abides. Some items here (pallor, tears) also appeared as anubhāvas above; Abhinava addresses that overlap at s24-s27.
व्यभिचारी भाव (सञ्चारी भाव भी) वह 'चलायमान', क्षणिक भाव है जो स्थायी (शोक) के टिके रहते हुए उठता और शान्त होता रहता है। यहाँ के कुछ भाव (विवर्णता, अश्रु) ऊपर अनुभाव में भी आ चुके हैं; इस पुनरावृत्ति को अभिनव s24-s27 पर सुलझाते हैं।
Commentary — decoded
abhinava
s1other
karuṇarasaprakaraṇam==
karuṇa-rasa-prakaraṇamthe section on the karuṇa-rasaकरुण रस का प्रकरण
karuṇa-rasa-prakaraṇam — the section [dealing with] the karuṇa-rasa.
karuṇa-rasa-prakaraṇam — करुण रस का प्रकरण।
A section heading: 'the karuṇa-rasa chapter'. It simply names the stretch of text Abhinava is about to comment on.
करुण रस का प्रकरण।
A prakaraṇa-heading, not an argumentative sentence — it labels the unit.
यह प्रकरण का शीर्षक है, कोई तर्कवाक्य नहीं — यह इकाई का नाम देता है।
s2avataranika
idānīmavasarāyātaṁ karuṇaṁ lakṣayati—atha karuṇo nāmeti | atheti krame |
idānīmnowअब
avasara-āyātam karuṇaṁthe karuṇa, whose turn has now come roundजिसका अवसर आ पहुँचा है ऐसे करुण को
lakṣayatihe [Bharata] defines(भरत) लक्षण बताते हैं
atha karuṇo nāma itiin the words 'atha karuṇo nāma...''अथ करुणो नाम' इस वचन से
atha iti kramethe word 'atha' is used in the sense of sequence'अथ' शब्द क्रम अर्थ में है
idānīm avasara-āyātam karuṇaṁ lakṣayati — now he defines the karuṇa, whose occasion has arrived; atha karuṇo nāma iti — with 'atha karuṇo nāma'; atha iti krame — 'atha' meaning 'in order'.
idānīm — अब; avasara-āyātam karuṇaṁ — जिसका अवसर आ पहुँचा है ऐसे करुण को; lakṣayati — लक्षण बताते हैं; atha karuṇo nāma iti — 'अथ करुणो नाम' इस वचन से; atha iti krame — 'अथ' शब्द क्रम अर्थ में है।
Abhinava opens by saying what Bharata is doing: now, its turn having come, he defines karuṇa, in the words 'atha karuṇo nāma'. And he pins down that opening word: 'atha' here means 'in sequence' — karuṇa treated at its proper place in the order of rasas.
अब जिसका अवसर आ पहुँचा है उस करुण का 'अथ करुणो नाम' कहकर भरत लक्षण बताते हैं। यहाँ 'अथ' शब्द क्रम के अर्थ में है।
avasara-āyāta = 'whose occasion has arrived' — karuṇa comes up now because the running order reaches it, which is why 'atha' is read as krama ('sequence').
avasara-āyāta = 'जिसका अवसर आ गया है' — करुण अब इसलिए आता है कि यथाक्रम उसकी बारी आ पहुँची, इसीलिए 'अथ' क्रम अर्थ में पढ़ा गया।
s3objection
tatra cāyaṁ kramaḥ—sambhogena hāsyo'ṅgatvenāpekṣitaḥ|
tatra ca ayaṁ kramaḥand here [on the ṭīkākāra's account] is that order —और वहाँ (रसों के क्रम में) यह क्रम है
sambhogenaby sambhoga (love-in-union, i.e. śṛṅgāra fulfilled) instrumental — sambhoga is what 'requires' hāsyaसंभोग (शृंगार) के द्वारा, क्योंकि वही अपेक्षा रखता है
hāsyaḥ aṅgatvena apekṣitaḥthe hāsya (the comic) is called for as a subordinate limbहास्य अंग रूप में अपेक्षित है
tatra ca ayaṁ kramaḥ — and this is the order; sambhogena hāsyaḥ aṅgatvena apekṣitaḥ — hāsya is required by love-in-union as its limb.
tatra ca ayaṁ kramaḥ — और वहाँ यह क्रम है; sambhogena — संभोग-शृंगार के द्वारा; hāsyaḥ aṅgatvena apekṣitaḥ — हास्य अंग रूप में अपेक्षित है।
Abhinava now reports the ṭīkākāra's explanation of why the rasas fall in this order. On that account: hāsya, the comic, is placed where it is because love-in-union (sambhoga-śṛṅgāra) calls for it as a subordinate limb — the comic attends on fulfilled love. This is the first step of the ṭīkākāra's ordering argument, which Abhinava is setting up to reject.
और उस क्रम में यह व्यवस्था है — संभोग-शृंगार हास्य की अपने अंग के रूप में अपेक्षा करता है (इसलिए हास्य उसके पीछे आता है)।
sambhoga = the 'union' phase of śṛṅgāra (love fulfilled), as against vipralambha (love-in-separation) named next. aṅga = a subordinate limb serving a principal rasa. The view is the ṭīkākāra's, not Abhinava's.
संभोग = शृंगार की मिलन-अवस्था, आगे कहे विप्रलंभ (वियोग) से भिन्न; अंग = प्रधान रस की सेवा करने वाला गौण भाग। यह मत टीकाकार का है, अभिनव का अपना नहीं।
s4objection
vipralambhena ca samānavyabhicārīkatvātkaruṇa iti ṭīkākāraḥ |
vipralambhena caand by vipralambha (love-in-separation) instrumental — the second half of the ṭīkākāra's ordering reasonऔर विप्रलंभ (शृंगार) के द्वारा
samāna-vyabhicāri-katvātbecause [karuṇa] shares the same transitory feelings [with it]समान व्यभिचारी भाव होने के कारण
karuṇaḥ iti[hence] karuṇa [is placed here] — so [it runs]करुण (अपेक्षित है) — ऐसा
ṭīkākāraḥso says the ṭīkākāra (the earlier sub-commentator)टीकाकार (कहते हैं)
vipralambhena ca samāna-vyabhicāri-katvāt karuṇaḥ iti ṭīkākāraḥ — and because karuṇa has the same transitory feelings as love-in-separation, karuṇa [comes here] — thus the ṭīkākāra.
vipralambhena ca — और विप्रलंभ-शृंगार के द्वारा; samāna-vyabhicāri-katvāt — समान व्यभिचारी भाव होने के कारण; karuṇaḥ iti — करुण अपेक्षित है — ऐसा; ṭīkākāraḥ — टीकाकार कहते हैं।
The second step of the ṭīkākāra's account: and karuṇa is placed here because it shares its vyabhicāri-bhāvas — its passing moods — with vipralambha, love-in-separation. Grief and separated love flit through the same transient states, so karuṇa is set alongside. All this, Abhinava notes, is the ṭīkākāra's reasoning.
और विप्रलंभ-शृंगार, अपने साथ समान व्यभिचारी भाव होने के कारण, करुण की अपेक्षा रखता है (इसलिए करुण उसके पीछे आता है) — ऐसा टीकाकार कहते हैं।
vipralambha = love-in-separation, whose moods (longing, dejection, fainting) overlap heavily with grief's — the ṭīkākāra's ground for slotting karuṇa here. Attributed to the ṭīkākāra and about to be rejected; not to be harmonized with Abhinava's own view.
विप्रलंभ = वियोग-शृंगार, जिसके भाव (उत्कंठा, विषाद, मूर्च्छा) शोक से बहुत मिलते हैं — यही टीकाकार का करुण को यहाँ रखने का आधार। यह मत टीकाकार का है और अभी खंडित होने वाला है; इसे अभिनव के अपने मत से न मिलाएँ।
s5reply
etacca pūrvāparaviruddham | asmābhistūddeśavibhāga eva kramo darśitaḥ|
etat caand this [ṭīkākāra's account]और यह (टीकाकार का कथन)
pūrva-apara-viruddhamcontradicts what comes before and after itआगे-पीछे से विरुद्ध है
asmābhiḥ tuwhereas by us [Abhinava]परन्तु हमने
uddeśa-vibhāge evaalready in the uddeśa (the listing) and vibhāga (the division) sectionsउद्देश और विभाग में ही
kramaḥ darśitaḥthe order has [already] been shownक्रम दिखा दिया है
etat ca pūrva-apara-viruddham — and this is inconsistent with what precedes and follows; asmābhiḥ tu uddeśa-vibhāge eva kramaḥ darśitaḥ — whereas we have already shown the order in the listing and the division.
etat ca — और यह; pūrva-apara-viruddham — आगे-पीछे से विरुद्ध है; asmābhiḥ tu — परन्तु हमने; uddeśa-vibhāge eva — उद्देश और विभाग में ही; kramaḥ darśitaḥ — क्रम दिखा दिया है।
Abhinava rejects the ṭīkākāra. That explanation, he says, is inconsistent with what the text says both before and after it — it does not hang together. And in any case it is unnecessary: we ourselves already settled the order back in the uddeśa (the bare enumeration) and the vibhāga (the fuller division) of the rasas. The ordering was fixed there, not by these ad hoc reasons.
और टीकाकार का यह कथन आगे-पीछे से आपस में विरुद्ध है। परन्तु हमने तो रसों का क्रम उद्देश और विभाग (के प्रसंग) में ही दिखा दिया है।
uddeśa (concise listing) and vibhāga (detailed division) are the two earlier stages where Abhinava holds the sequence of rasas was already established — so the ṭīkākāra's re-derivation is both faulty and redundant.
उद्देश (संक्षिप्त गणना) और विभाग (विस्तृत विभाजन) वे दो पूर्व सोपान हैं जहाँ अभिनव के अनुसार रसों का क्रम पहले ही स्थापित हो चुका — अतः टीकाकार का फिर से क्रम निकालना दोषपूर्ण भी है और व्यर्थ भी।
s6gloss
tasyābhinayaḥ prayojyo yasyāsvādyamānasya karuṇa iti vyapadeśaḥ |
tasya abhinayaḥ prayojyaḥthe acting-out of that is to be employedउसका अभिनय करना चाहिए
yasya āsvādyamānasyaof that [grief] which, when it is being relished,आस्वादित होते हुए जिस (शोक) का
karuṇaḥ iti vyapadeśaḥgets the designation 'karuṇa''करुण' यह नाम (व्यपदेश) है
tasya abhinayaḥ prayojyaḥ — the acting of that is to be used; yasya āsvādyamānasya karuṇaḥ iti vyapadeśaḥ — of that grief which, being relished, is designated 'karuṇa'.
tasya abhinayaḥ prayojyaḥ — उसका अभिनय करना चाहिए; yasya āsvādyamānasya — आस्वादित होते हुए जिसका; karuṇaḥ iti vyapadeśaḥ — 'करुण' यह नाम है।
Abhinava unpacks the mūla's 'tasya' ('of it'). What is it whose acting is to be performed? It is grief — but grief precisely as it is being relished; and grief-being-relished is exactly what earns the name 'karuṇa'. So 'karuṇa' is not raw sorrow but sorrow savoured. This is already Abhinava steering toward his own doctrine.
उसका अभिनय करना चाहिए — जिस आस्वादित होते हुए (शोक) का 'करुण' यह नाम रखा जाता है।
vyapadeśa = a designation, a name assigned. Abhinava's signature claim surfaces here: karuṇa is the name of śoka in the mode of āsvāda (relishing) — spelled out fully at s12.
व्यपदेश = दिया गया नाम, संज्ञा। अभिनव का विशिष्ट सिद्धान्त यहाँ झलकता है — करुण आस्वाद की अवस्था में शोक का नाम है — जो s12 पर पूरी तरह खुलता है।
s7objection
‘sadahṛdayatā hi karuṇā loke prasiddhā |
sahṛdayatā hi karuṇāfor 'karuṇā' [in ordinary usage] is tender-heartedness, compassion 'hi' grounds the naming — this is Śaṅkuka appealing to common usageक्योंकि करुणा तो सहृदयता (कोमल हृदय होना) है
loke prasiddhāas is well known in the worldलोक में प्रसिद्ध है
sahṛdayatā hi karuṇā loke prasiddhā — for karuṇā is well known in ordinary usage as tender-heartedness.
sahṛdayatā hi karuṇā — क्योंकि करुणा तो सहृदयता है; loke prasiddhā — लोक में प्रसिद्ध है।
Now Abhinava quotes an opposing view, that of Śrī Śaṅkuka. Śaṅkuka begins from everyday usage: the word 'karuṇā' commonly means compassion, tenderness of heart — that is how the world uses it. He will build the rasa's name on this ordinary sense of pity.
क्योंकि 'करुणा' का अर्थ तो सहृदयता (कोमल हृदय होना) है — यह लोक में प्रसिद्ध है।
This opens the pūrvapakṣa of Śrī Śaṅkuka, whose rasa-theory turns on anukaraṇa (imitation) and inference. His view is quoted to be refuted (s9-s11), not endorsed; do not harmonize it with Abhinava's.
यहाँ से श्रीशंकुक का पूर्वपक्ष आरम्भ होता है, जिनका रस-सिद्धान्त अनुकरण और अनुमान पर टिका है। उनका मत खंडन के लिए उद्धृत है (s9-s11), स्वीकार के लिए नहीं; इसे अभिनव के मत से न मिलाएँ।
s8objection
sā ca liṅgairanukartari śokaṁ pratīyatāṁ sāmājikānāmiti karuṇavyapadeśaḥ’, iti śrīśaṅkukaḥ |
sā caand that compassionऔर वह (करुणा)
liṅgaiḥby the signs [the actor displays] instrumental — the marks from which grief is inferredचिह्नों (लिंगों) के द्वारा
anukartariin the anukartṛ (the imitating actor)अनुकर्ता (अभिनेता) में
śokaṁ pratīyatām sāmājikānāmbelongs to the spectators, who [thereby] infer the griefसामाजिकों (दर्शकों) को शोक की प्रतीति हो जाए
iti karuṇa-vyapadeśaḥhence the designation 'karuṇa'इसलिए 'करुण' यह नाम है
iti śrī-śaṅkukaḥso says Śrī Śaṅkukaऐसा श्रीशंकुक (कहते हैं)
sā ca liṅgaiḥ anukartari śokaṁ pratīyatām sāmājikānām — and that compassion is of the spectators, who through the signs infer grief in the imitating actor; iti karuṇa-vyapadeśaḥ iti śrī-śaṅkukaḥ — hence the name 'karuṇa' — thus Śrī Śaṅkuka.
sā ca — और वह करुणा; liṅgaiḥ — चिह्नों के द्वारा; anukartari — अनुकर्ता में; śokaṁ pratīyatām sāmājikānām — सामाजिकों को शोक की प्रतीति हो; iti karuṇa-vyapadeśaḥ — इसलिए 'करुण' यह नाम है; iti śrī-śaṅkukaḥ — ऐसा श्रीशंकुक कहते हैं।
Śaṅkuka completes his account. The spectators watch the actor — the imitator — and from the signs he displays they infer grief in him. Their response to that inferred grief is compassion, karuṇā. Because the spectators feel this pity, the rasa gets the name 'karuṇa'. So Śaṅkuka: the rasa is named for the audience's compassion toward a grief they read off the actor's signs.
और वह करुणा तब उपजती है जब चिह्नों (लिंगों) के द्वारा अनुकर्ता (अभिनेता) में रहे शोक की सामाजिकों (दर्शकों) को प्रतीति हो जाए — इसीलिए 'करुण' यह नाम पड़ता है — ऐसा श्रीशंकुक कहते हैं।
anukartṛ = 'the imitator', the actor on Śaṅkuka's imitation-theory; liṅga = the inferential sign. The whole naming rests on the spectators' inferred pity — the point Abhinava dismantles next.
अनुकर्ता = 'अनुकरण करने वाला', शंकुक के अनुकरण-सिद्धान्त में अभिनेता; लिंग = अनुमान का चिह्न। सारा नामकरण दर्शकों की अनुमित करुणा पर टिका है — जिसे अभिनव आगे तोड़ते हैं।
s9reply
etacca pūrvāparavismaraṇavijṛmbhitamasya |
etat caand this [view of his] tooऔर यह (शंकुक का कथन)
pūrva-apara-vismaraṇa-vijṛmbhitam asyais an outgrowth of his forgetting what he had said before and afterइनके आगे-पीछे को भूल जाने से फूट पड़ा है
etat ca asya pūrva-apara-vismaraṇa-vijṛmbhitam — and this too is a product of his forgetting his own earlier and later statements.
etat ca — और यह; pūrva-apara-vismaraṇa-vijṛmbhitam asya — इनके आगे-पीछे को भूल जाने से फूट पड़ा है।
Abhinava turns to refute Śaṅkuka, and with the same charge he laid on the ṭīkākāra: this view too is just what springs up when a man forgets what he himself said earlier and says later. It does not square with Śaṅkuka's own position elsewhere.
और शंकुक का यह कथन इनके अपने ही आगे-पीछे को भूल जाने से फूट पड़ा है (अपनी ही व्यवस्था से असंगत है)।
vijṛmbhita = 'the yawning-forth, the sprouting' of an error; Abhinava's recurring complaint that a rival's claim is inconsistent with his own wider system (pūrva-apara-vismaraṇa).
vijṛmbhita = किसी भूल का 'जँभाई लेकर फैलना, अंकुरित होना'; अभिनव का बार-बार का आक्षेप कि प्रतिपक्षी का कथन उसकी अपनी व्यापक व्यवस्था से असंगत है (पूर्वापर-विस्मरण)।
s10reply
yataḥ śokapratikṛtistasya karuṇā | dayā ca nāma paritrāṇecchā |
yataḥfor —क्योंकि
śoka-pratikṛtiḥ tasya karuṇā'karuṇā' [in the sense he invokes] is the counteracting of that grief the ordinary-usage sense Śaṅkuka appealed to actually means relieving grief, not sharing itशोक का प्रतिकार (दूर करना) ही उसकी करुणा है
dayā ca nāmaand 'dayā' (pity) [likewise]और दया नाम की जो वस्तु है
paritrāṇa-icchāmeans the wish to rescueवह (किसी को) बचाने की इच्छा है
yataḥ śoka-pratikṛtiḥ tasya karuṇā — for karuṇā is the counteracting of grief; dayā ca nāma paritrāṇa-icchā — and pity means the desire to save.
yataḥ — क्योंकि; śoka-pratikṛtiḥ tasya karuṇā — शोक का प्रतिकार ही उसकी करुणा है; dayā ca nāma — और दया नाम की वस्तु; paritrāṇa-icchā — बचाने की इच्छा है।
Abhinava presses the point by holding Śaṅkuka to the very ordinary usage he appealed to. In common speech, karuṇā means the countering of someone's grief — acting to relieve it; and dayā, pity, means the wish to rescue the sufferer. Compassion, properly, is an impulse toward another's aid.
क्योंकि (लौकिक प्रयोग में) करुणा का अर्थ किसी के शोक को दूर करना है, न कि उसमें भाग लेना। और दया नाम की वस्तु तो (दुखी को) बचा लेने की इच्छा है।
śoka-pratikṛti = the counteraction / remedy of grief; paritrāṇa-icchā = the wish to save. Abhinava fixes the everyday meaning of karuṇā/dayā precisely so as to show it cannot do the work Śaṅkuka assigned it.
śoka-pratikṛti = शोक का प्रतिकार / उपाय; paritrāṇa-icchā = रक्षा करने की इच्छा। अभिनव करुणा/दया का लौकिक अर्थ ठीक इसलिए निश्चित करते हैं कि दिखा सकें कि वह वह काम नहीं कर सकती जो शंकुक ने उसे सौंपा था।
s11reply
sā kathaṁ śokānukaraṇam | kiṁ prati teṣāṁ dayeti na vidmaḥ |
sā kathaṁ śoka-anukaraṇamhow, then, could that [compassion] be an imitation of grief? strikes at the core of Śaṅkuka's imitation-theory — pity is not the miming of sorrowवह (करुणा) शोक का अनुकरण कैसे हो सकती है
kiṁ prati teṣāṁ dayāand toward what would their [the spectators'] pity even be directed?किसके प्रति उन (दर्शकों) की दया है
iti na vidmaḥthis we cannot make outयह हम नहीं जानते
sā kathaṁ śoka-anukaraṇam — how is that an imitation of grief?; kiṁ prati teṣāṁ dayā iti na vidmaḥ — toward what is their pity directed? — we do not know.
sā kathaṁ śoka-anukaraṇam — वह शोक का अनुकरण कैसे हो सकती है; kiṁ prati teṣāṁ dayā — किसके प्रति उनकी दया है; iti na vidmaḥ — यह हम नहीं जानते।
Two questions finish the refutation. First: if karuṇā means compassion — an urge to relieve grief — how can it be an imitation of grief, as Śaṅkuka's whole imitation-theory requires? Compassion and mimed sorrow are not the same thing. Second: toward whom is this pity supposed to be aimed? There is no real sufferer on stage to rescue. On both counts, says Abhinava, Śaṅkuka's account makes no sense to us.
तो फिर वह (करुणा) शोक का अनुकरण कैसे हो सकती है? और उन दर्शकों की दया आखिर किसके प्रति है — यह हमारी समझ में नहीं आता।
The double thrust: (1) dayā ≠ anukaraṇa — compassion is not the imitation Śaṅkuka's system is built on; (2) the spectators' pity has no object, since no one actually needs saving. Together they collapse the naming Śaṅkuka proposed.
दोहरी चोट: (1) दया अनुकरण नहीं — करुणा वह अनुकरण नहीं जिस पर शंकुक की व्यवस्था खड़ी है; (2) दर्शकों की दया का कोई विषय ही नहीं, क्योंकि वस्तुतः किसी को बचाने की आवश्यकता नहीं। दोनों मिलकर शंकुक के प्रस्तावित नामकरण को ढहा देते हैं।
s12conclusion
tasmāt karuṇa iti śokasya sarvasādhāraṇatvena prāgyuktyā āsvādyamānasya saṁjñā |
tasmātthereforeइसलिए
karuṇaḥ itithe name 'karuṇa''करुण' यह (शब्द)
śokasyaof griefशोक की
sarva-sādhāraṇatvenain that it has been made common to all instrumental of ground — the universalizing (sādhāraṇīkaraṇa) that makes grief relishableसबके लिए समान बन जाने के कारण
prāg-yuktyāby the reasoning already givenपहले कही गई युक्ति से
āsvādyamānasya[of grief] as it is being relishedआस्वादित होते हुए (शोक की)
saṁjñāis the nameसंज्ञा (नाम) है
tasmāt karuṇaḥ iti śokasya sarva-sādhāraṇatvena prāg-yuktyā āsvādyamānasya saṁjñā — therefore 'karuṇa' is the name of grief being relished, once it has been universalized by the reasoning already set out.
tasmāt — इसलिए; karuṇaḥ iti — 'करुण' यह; śokasya — शोक की; sarva-sādhāraṇatvena — सबके लिए समान बन जाने के कारण; prāg-yuktyā — पहले कही गई युक्ति से; āsvādyamānasya — आस्वादित होते हुए; saṁjñā — संज्ञा है।
Here is Abhinava's own conclusion. 'Karuṇa' is simply the name for śoka, grief, when — by the universalization argued earlier — it has been made common to everyone and so becomes something relished rather than merely suffered. Grief lifted out of any one person's private loss, made everyone's, and thereby savoured: that relished grief is what we call karuṇa. This is the siddhānta against both the ṭīkākāra and Śaṅkuka.
इसलिए 'करुण' — पहले कही गई युक्ति के अनुसार सबके लिए समान बन जाने के कारण आस्वादित होते हुए शोक की — संज्ञा (नाम) है।
sarva-sādhāraṇatva = the 'made-common-to-all' quality, Abhinava's sādhāraṇīkaraṇa (universalization) by which a particular emotion is de-individualized and becomes relishable; prāg-yukti = 'the reasoning already given', i.e. Abhinava's earlier treatment of rasa. Karuṇa = the saṁjñā (name) of universalized, relished śoka — his settled position.
sarva-sādhāraṇatva = 'सबके लिए समान बन जाना', अभिनव का साधारणीकरण, जिससे कोई विशेष भाव व्यक्ति-विशेष से हटकर आस्वाद-योग्य बनता है; prāg-yukti = 'पहले दी गई युक्ति', अर्थात् अभिनव का पूर्व रस-विवेचन। करुण = साधारणीकृत, आस्वादित शोक की संज्ञा — यही उनका स्थिर सिद्धान्त।
s13gloss
tadarthameva nāmaśabdaḥ| tatprabhavatvaṁ śṛṅgāravadvyākhyeyam |
tat-artham eva nāma-śabdaḥit is precisely for that reason that [Bharata's] word 'nāma' [in 'karuṇo nāma'] stands thereउसी प्रयोजन के लिए 'नाम' शब्द है
tat-prabhavatvaṁits arising-from-that [i.e. from śoka as the sthāyin]उस (शोक स्थायी) से उत्पन्न होना
śṛṅgāravat vyākhyeyamis to be explained just as was done for śṛṅgāraशृंगार की तरह व्याख्या करनी चाहिए
tat-artham eva nāma-śabdaḥ — for that very purpose is the word 'nāma'; tat-prabhavatvaṁ śṛṅgāravat vyākhyeyam — its arising-from-grief is to be explained just as with śṛṅgāra.
tat-artham eva nāma-śabdaḥ — उसी प्रयोजन के लिए 'नाम' शब्द है; tat-prabhavatvaṁ — उससे उत्पन्न होना; śṛṅgāravat vyākhyeyam — शृंगार की तरह व्याख्या करनी चाहिए।
Two quick points. First, this is exactly why Bharata wrote 'nāma', 'by name', in 'karuṇo nāma' — the word flags that 'karuṇa' is a designation given to relished grief, which is the whole point Abhinava just made. Second, the phrase 'arising from grief' (śoka-prabhava) in the definition is to be construed the same way it was for śṛṅgāra — grief is the sthāyī that ripens into the rasa, exactly as rati ripens into śṛṅgāra.
इसीलिए (मूल में) 'नाम' शब्द रखा गया है। और उससे (शोक स्थायी भाव से) उत्पन्न होने की व्याख्या शृंगार की तरह करनी चाहिए।
The word 'nāma' is read as load-bearing: it marks 'karuṇa' as a name, not a bare feeling. tat-prabhavatva ('having that for its source') parallels the śṛṅgāra model, where the sthāyī-bhāva becomes the rasa.
'नाम' शब्द को भार वहन करने वाला पढ़ा गया है: वह 'करुण' को नाम रूप में चिह्नित करता है, न कि नंगे भाव रूप में। tat-prabhavatva ('उससे उत्पन्न होना') शृंगार-प्रतिमान के समान है, जहाँ स्थायी भाव ही रस बन जाता है।
s14gloss
aśakyapratīkārahetūpalakṣaṇaṁ śāpagrahaṇam |
aśakya-pratīkāra-hetu-upalakṣaṇaṁis an indicative marker (upalakṣaṇa) for any cause that admits of no remedy upalakṣaṇa — the named item points beyond itself to a whole class, unlike a viśeṣaṇa that describes the thing itselfजिसका प्रतिकार असंभव है ऐसे कारण का उपलक्षण
śāpa-grahaṇamthe mention of 'śāpa' (a curse) [in the mūla list]'शाप' का ग्रहण (उल्लेख)
śāpa-grahaṇam — the mention of 'curse'; aśakya-pratīkāra-hetu-upalakṣaṇaṁ — is an indicative sign for any irremediable cause [of grief].
aśakya-pratīkāra-hetu-upalakṣaṇaṁ — अप्रतिकार्य कारण का उपलक्षण; śāpa-grahaṇam — 'शाप' का उल्लेख।
Abhinava starts glossing the mūla's list of vibhāvas. When Bharata names 'śāpa', a curse, he does not mean only literal curses. The curse stands in as an example for any cause of grief against which nothing can be done — an irremediable blow. It is named not for its own sake but to point to the whole class of hopeless causes.
(मूल में) 'शाप' का उल्लेख उस पूरे वर्ग का उपलक्षण है जिसका प्रतिकार असंभव है (अर्थात् शाप जैसे अनेक अप्रतिकार्य कारणों की ओर संकेत करता है)।
upalakṣaṇa vs viśeṣaṇa: a viśeṣaṇa describes the very thing it is attached to — 'the blue lotus', where blueness is part of the lotus; an upalakṣaṇa only points you to something by an incidental mark — 'the house with the crow on it', where the crow is no part of the house but merely locates it. Here 'śāpa' is an upalakṣaṇa: it does not define grief's cause but flags the class of irremediable causes, of which a curse is one instance.
उपलक्षण बनाम विशेषण: विशेषण उसी वस्तु का वर्णन करता है जिससे जुड़ा हो — 'नीलकमल', जहाँ नीलता कमल का अंग है; उपलक्षण किसी आनुषंगिक चिह्न से केवल संकेत करता है — 'जिस घर पर कौआ बैठा है वह घर', जहाँ कौआ घर का अंग नहीं, केवल पहचान कराता है। यहाँ 'शाप' उपलक्षण है: वह शोक के कारण को परिभाषित नहीं करता, अपितु अप्रतिकार्य कारणों के वर्ग का संकेत करता है, जिनमें शाप एक उदाहरण है।
s15gloss
śāpakleśe patitasyeṣṭajanasya ye viprayogādayaḥ|
śāpa-kleśe patitasyaof one who has fallen into the affliction of a curseशाप के क्लेश में पड़े हुए
iṣṭajanasyaof the loved personइष्टजन (प्रियजन) के
ye viprayoga-ādayaḥthe separation and the rest that [befall him]जो वियोग आदि हैं
śāpa-kleśe patitasya iṣṭajanasya ye viprayoga-ādayaḥ — the separation-and-the-rest belonging to a loved one who has fallen into a curse's affliction.
śāpa-kleśe patitasya — शाप के क्लेश में पड़े हुए; iṣṭajanasya — इष्टजन के; ye viprayoga-ādayaḥ — जो वियोग आदि हैं।
Abhinava now parses how the long mūla compound holds together. 'Fallen into the affliction of a curse' describes the loved one; and it is that loved one's separation, and the other misfortunes after it, that stir the grief. So read it: a dear person is struck by a curse's affliction, and then comes parting from him, and the rest of the calamities — these are the vibhāvas.
शाप के क्लेश में जा पड़े प्रियजन के जो वियोग आदि हैं (वे करुण के विभाव बनते हैं)।
Abhinava is resolving the compound śāpakleśa-vinipatita-iṣṭajana-viprayoga...: 'vinipatita' (fallen) qualifies the iṣṭajana (loved one), and viprayoga (separation) and the following items are what befall that cursed loved one.
अभिनव समास 'शापक्लेश-विनिपतित-इष्टजन-वियोग...' को सुलझा रहे हैं: 'विनिपतित' (पड़ा हुआ) इष्टजन का विशेषण है, और वियोग तथा आगे के पद उस शापग्रस्त प्रियजन पर आने वाली विपत्तियाँ हैं।
s16gloss
tatra viprayogo'yaṁ saṅgamaḥ (yogo'saṅgamaḥ) vibhavanāśādi prasiddham |
tatraamong the vibhāvas just listedवहाँ, अर्थात् उस कारणों की सूची में
viprayogo 'yaṁ saṅgamaḥ (yogo 'saṅgamaḥ)viprayoga means non-union — being un-joined, separated the text is corrupt here; the bracketed variant yogo 'saṅgamaḥ gives the plain sense a-saṅgama, 'non-union'यह 'विप्रयोग' — (पाठ यहाँ अशुद्ध है; कोष्ठक में दिया संशोधित पाठ 'योगः असंगमः' से अर्थ निकलता है 'असंगम', अर्थात् वियोग)
vibhavanāśādi prasiddhamloss of wealth and the rest are familiar terms, needing no glossविभव का नाश आदि तो प्रसिद्ध ही हैं
tatra — among those; viprayogaḥ — viprayoga is non-union (a-saṅgama), separation; vibhava-nāśa-ādi prasiddham — loss of wealth and the rest are well-known.
tatra — वहाँ, उस कारण-सूची में; viprayogo 'yaṁ saṅgamaḥ (yogo 'saṅgamaḥ) — यह 'विप्रयोग' (पाठ अशुद्ध; संशोधित पाठ 'योगः असंगमः' से अर्थ 'असंगम' अर्थात् वियोग); vibhavanāśādi prasiddham — विभव का नाश आदि तो प्रसिद्ध ही हैं।
Among the vibhāvas just listed, viprayoga means separation — being un-joined from a loved one. (The text here is corrupt; the bracketed reading gives the plain sense 'non-union.') Loss of wealth and the other terms are familiar and need no explaining.
उस कारण-सूची में जो 'विप्रयोग' है, उसका अर्थ असंगम अर्थात् वियोग है (यद्यपि यहाँ पाठ अशुद्ध है)। और विभव का नाश आदि तो प्रसिद्ध ही हैं।
The manuscript reading of the middle phrase is unsettled; the parenthetical yogo 'saṅgamaḥ is an editorial correction supplying the gloss a-saṅgama, 'non-union'.
इस बीच वाले अंश का हस्तलेख-पाठ अनिश्चित है; कोष्ठक में दिया 'योगः असंगमः' सम्पादकीय संशोधन है, जो 'असंगम' अर्थात् वियोग का अर्थ जोड़ता है।
s17gloss
vidravo deśāduccāṭanam | tacca viprayoge'pīti viśeṣaḥ |
vidravaḥvidrava means'विद्रव'
deśāduccāṭanambeing uprooted and driven out from one's own landअपने देश से उखाड़ दिया जाना
tacca viprayoge 'piand that too falls under viprayoga (separation)और वह विप्रयोग में भी होता है
iti viśeṣaḥ— this is the fine point to noticeयही यहाँ विशेष बात है
vidravaḥ — vidrava is; deśāt uccāṭanam — being driven out of one's country; tat ca viprayoge api — and this too belongs under separation; iti viśeṣaḥ — that is the special point.
vidravaḥ — 'विद्रव'; deśāduccāṭanam — अपने देश से उखाड़ दिया जाना; tacca viprayoge 'pi — और वह विप्रयोग में भी होता है; iti viśeṣaḥ — यही विशेष बात है।
Vidrava means being driven out of one's own land. The fine point: this banishment also amounts to a separation — so though it is listed on its own, it overlaps with viprayoga.
'विद्रव' का अर्थ है अपने देश से उखाड़ दिया जाना। और वह विप्रयोग में भी घटित होता है — यही यहाँ विशेष बात है।
s18reply
upaghātaḥ putrādima raṇam | agnyādikṛto vidravaḥ corādikṛta upaghāta iti tvasat |
upaghātaḥupaghāta means'उपघात'
putrādimaraṇamthe death of a son and the like read putrādi-maraṇam; the 'ma raṇam' word-split is scribalपुत्र आदि का मरण
agnyādikṛto vidravaḥthe view that vidrava is what fire and the like cause,अग्नि आदि से किया गया 'विद्रव'
corādikṛta upaghātaḥand upaghāta is what thieves and the like cause —और चोर आदि से किया गया 'उपघात'
iti tvasatbut this distinction is falseऐसा (भेद) तो असत् है, ठीक नहीं
upaghātaḥ — upaghāta is; putrādi-maraṇam — the death of a son and the like; agni-ādi-kṛtaḥ vidravaḥ, cora-ādi-kṛtaḥ upaghātaḥ iti tu asat — but the view 'vidrava is fire-caused, upaghāta is thief-caused' is false.
upaghātaḥ — 'उपघात'; putrādimaraṇam — पुत्र आदि का मरण; agnyādikṛto vidravaḥ — अग्नि आदि से किया गया विद्रव; corādikṛta upaghātaḥ — और चोर आदि से किया गया उपघात; iti tvasat — ऐसा (भेद) तो असत् है, ठीक नहीं।
Upaghāta means the death of a son or other dear one. Someone would tell the two apart by their cause — vidrava is ruin by fire and such, upaghāta is harm by thieves and such. But that distinction is wrong.
'उपघात' का अर्थ है पुत्र आदि का मरण। (कोई कहते हैं कि) अग्नि आदि से जो हो वह 'विद्रव' और चोर आदि से जो हो वह 'उपघात' — परन्तु यह भेद ठीक नहीं है।
The reason it is wrong follows in the next segment; Abhinava rejects this fire-versus-thief split as needless.
इसके ठीक न होने का कारण अगले अंश में दिया गया है; अभिनव अग्नि-बनाम-चोर के इस भेद को व्यर्थ मानकर अस्वीकार करते हैं।
s19gloss
vibhavanāśena gatatvāt | vyasanena mṛgayākṣādinā'narthajanakena saṁyogaḥ |
vibhavanāśena gatatvātbecause that sense is already covered by vibhava-nāśa (loss of wealth) — so the fire/thief split is needlessक्योंकि वह तो विभव के नाश में ही आ जाता है
vyasanenawith a vice —'व्यसन' के साथ
mṛgayākṣādināsuch as hunting, dicing and the like,मृगया (शिकार), द्यूत (जुआ) आदि रूप
anarthajanakenathe kind that breeds ruin —अनर्थ उत्पन्न करने वाले (व्यसन) के साथ
saṁyogaḥ(the mūla's saṁyoga is) the joining-up, falling into its company(उसका) संयोग
vibhava-nāśena gatatvāt — because it is already exhausted by 'loss of wealth'; vyasanena mṛgayā-akṣa-ādinā anartha-janakena saṁyogaḥ — saṁyoga is the joining with a vice such as hunting or gambling that breeds ruin.
vibhavanāśena gatatvāt — क्योंकि वह तो विभव के नाश में ही आ जाता है; vyasanena — व्यसन के साथ; mṛgayākṣādinā — मृगया, द्यूत आदि रूप; anarthajanakena — अनर्थ उत्पन्न करने वाले; saṁyogaḥ — (उसका) संयोग।
And here is why that split fails: fire-caused ruin is already covered by 'loss of wealth,' so no separate fire/thief distinction is needed. As for saṁyoga — it means falling into the grip of a vice like hunting or dicing, the kind that breeds disaster.
(वह भेद इसलिए व्यर्थ है) क्योंकि वह तो विभव के नाश में ही आ जाता है। 'व्यसन-संयोग' अर्थात् मृगया, द्यूत आदि अनर्थकारी व्यसन के साथ मेल।
s20gloss
vibhavanāśādayo'pi svātmagatā nattomaprakṛteḥ śokaṁ kuryuḥ |
vibhavanāśādayo 'pieven loss of wealth and the rest,विभव का नाश आदि भी
svātmagatāḥwhen they befall one's own self,अपने ही ऊपर बीते हुए हों तो भी
na uttamaprakṛteḥwould not, in a person of noble nature, read na uttama-prakṛteḥ; 'nattoma' is corruptउत्तम प्रकृति वाले (धीर) पुरुष को नहीं
śokaṁ kuryuḥproduce griefशोक उत्पन्न करेंगे
vibhava-nāśa-ādayaḥ api sva-ātma-gatāḥ — even loss of wealth and the rest, when they touch one's own self; uttama-prakṛteḥ na śokaṁ kuryuḥ — would not cause grief in a noble nature.
vibhavanāśādayo 'pi — विभव का नाश आदि भी; svātmagatāḥ — अपने ही ऊपर बीते हुए हों तो भी; na uttamaprakṛteḥ — उत्तम प्रकृति वाले को नहीं; śokaṁ kuryuḥ — शोक उत्पन्न करेंगे।
Even losses like the loss of wealth, when they strike one's own self, would not grieve a person of noble nature. A high soul does not break down over his own misfortune.
विभव का नाश आदि यदि अपने ही ऊपर बीतें, तो भी उत्तम प्रकृति वाले धीर पुरुष को शोक नहीं कराते।
s21gloss
madhyamādhamaprakṛtīnāṁ tu kuryurevetyādigrahaṇam |
madhyamādhamaprakṛtīnāṁ tubut for middling and low naturesपरन्तु मध्यम और अधम प्रकृति वालों को
kuryurevathey certainly would produce griefअवश्य ही (शोक) कराते हैं
ityādigrahaṇam— and this is why the word 'ādi' (and-the-rest) was included in the mūlaइसीलिए (मूल में) 'आदि' शब्द का ग्रहण है
madhyama-adhama-prakṛtīnāṁ tu kuryuḥ eva — but for middling and low natures they surely would; iti ādi-grahaṇam — hence the 'ādi' in the mūla.
madhyamādhamaprakṛtīnāṁ tu — परन्तु मध्यम और अधम प्रकृति वालों को; kuryureva — अवश्य ही (शोक) कराते हैं; ityādigrahaṇam — इसीलिए 'आदि' शब्द का ग्रहण है।
But for middling and low natures those same self-directed losses certainly do cause grief. That is exactly why the mūla added 'ādi' — 'and the rest' — to fold them in.
परन्तु मध्यम और अधम प्रकृति वालों को तो वे अवश्य ही शोक कराते हैं — इसी को दिखाने के लिए (मूल में) 'आदि' शब्द रखा गया है।
s22gloss
paridevanamātmāno daivasānyasya copālambhaḥ |
paridevanamparidevana (lamenting) means'परिदेवन' (विलाप)
ātmanaḥof oneself,अपने आप को
daivasyaof fate,भाग्य को
anyasya caand of another — daivasānyasya = daivasya anyasyaऔर किसी दूसरे को
upālambhaḥthe reproachingउलाहना देना, कोसना
paridevanam — lamentation is; ātmanaḥ daivasya anyasya ca upālambhaḥ — the reproaching of oneself, of fate, and of another.
paridevanam — 'परिदेवन'; ātmanaḥ — अपने आप को; daivasya — भाग्य को; anyasya ca — और दूसरे को (daivasānyasya = daivasya anyasya); upālambhaḥ — उलाहना देना।
Paridevana — lamenting — means heaping reproach: on oneself, on fate, and on someone else. The grieving man blames all three.
'परिदेवन' अर्थात् अपने आप को, भाग्य को अथवा किसी दूसरे को उलाहना देना, कोसना।
s23gloss
niśvāsaśabdena tadanantarabhāvī ucchvāso'pyūrdhvaśvasanarūpo lakṣyate |
niśvāsaśabdenaby the word niśvāsa (the out-breath, sighing)'निःश्वास' शब्द से
tadanantarabhāvīthe one arising right after it,उसके तुरन्त बाद होने वाला
ucchvāso 'pithe ucchvāsa (the heaving up-breath) too,उच्छ्वास भी
ūrdhvaśvasanarūpaḥin the form of upward breathing,जो ऊपर की ओर साँस खींचने के रूप वाला है
lakṣyateis also meantलक्षणा से सूचित हो जाता है
niśvāsa-śabdena — by the word 'sighing'; tad-anantara-bhāvī ūrdhva-śvasana-rūpaḥ ucchvāsaḥ api lakṣyate — the heaving up-breath that follows right after is also indicated.
niśvāsaśabdena — 'निःश्वास' शब्द से; tadanantarabhāvī — उसके तुरन्त बाद होने वाला; ucchvāso 'pi — उच्छ्वास भी; ūrdhvaśvasanarūpaḥ — ऊपर की ओर साँस खींचने के रूप वाला; lakṣyate — लक्षणा से सूचित होता है।
The word niśvāsa (the sighing out-breath) is meant to indicate the ucchvāsa as well — the upward heaving breath that comes right after the sigh.
'निःश्वास' शब्द से उसके तुरन्त बाद होने वाला उच्छ्वास भी — जो ऊपर की ओर साँस खींचना है — लक्षणा से सूचित हो जाता है।
s24gloss
smṛtilopena stambhapralayau lakṣyete | vaivarṇyāśrusvarabhedā atra bahirudbhinnasvabhāvāścittavṛttyātmāno gṛhyante |
smṛtilopenaby (the term) smṛti-lopa (loss of memory)'स्मृतिलोप' से
stambhapralayau lakṣyetestambha (going rigid) and pralaya (fainting away) are indicatedस्तम्भ और प्रलय — ये दोनों लक्षित होते हैं
vaivarṇyāśrusvarabhedā atrahere pallor, tears, and the breaking of the voiceयहाँ वैवर्ण्य, अश्रु और स्वरभेद
bahirudbhinnasvabhāvāḥthough their nature is to break out on the outside,जो बाहर प्रकट होने के स्वभाव वाले हैं
cittavṛttyātmānaḥare taken as, in essence, states of mind —चित्तवृत्ति ही जिनका स्वरूप है, ऐसे रूप में
gṛhyanteso they are understoodग्रहण किए जाते हैं
smṛti-lopena stambha-pralayau lakṣyete — by 'loss of memory,' going-rigid and fainting are indicated; vaivarṇya-aśru-svara-bhedāḥ atra bahir-udbhinna-svabhāvāḥ (santaḥ) citta-vṛtti-ātmānaḥ gṛhyante — pallor, tears, and voice-break, though outwardly manifest, are here taken as mental states.
smṛtilopena — 'स्मृतिलोप' से; stambhapralayau lakṣyete — स्तम्भ और प्रलय — दोनों लक्षित होते हैं; vaivarṇyāśrusvarabhedā atra — यहाँ वैवर्ण्य, अश्रु और स्वरभेद; bahirudbhinnasvabhāvāḥ — बाहर प्रकट होने के स्वभाव वाले; cittavṛttyātmānaḥ — चित्तवृत्ति रूप में; gṛhyante — ग्रहण किए जाते हैं।
The term 'loss of memory' also carries stambha (going rigid) and pralaya (fainting). And pallor, tears, and the cracking voice — though they show on the outside — are here understood as essentially inner states of mind.
'स्मृतिलोप' से स्तम्भ और प्रलय — ये दोनों लक्षित होते हैं। यहाँ वैवर्ण्य, अश्रु और स्वरभेद, जो बाहर प्रकट होने वाले हैं, वे चित्तवृत्ति रूप में — अर्थात् भीतरी भाव के रूप में — ग्रहण किए जाते हैं।
These are sāttvika-bhāvas: bodily signs that spring from and betray an inner state, so Abhinava reads them as mind-states first, outward marks second.
ये सात्त्विक भाव हैं — भीतरी अवस्था से उत्पन्न होकर उसे बाहर प्रकट कर देने वाले शारीरिक चिह्न; इसीलिए अभिनव इन्हें पहले चित्तवृत्ति और पीछे बाह्य चिह्न मानते हैं।
s25citation
tathā hi vaktāro bhavanti ‘aśruṇā pūrṇo'sya kaṇṭho na ca nayanajalaṁ dṛṣṭam’ iti |
tathā hifor instance,जैसे कि (इसी को दिखाते हुए)
vaktāro bhavantipeople are heard to say:लोग कहा करते हैं
aśruṇā pūrṇo 'sya kaṇṭhaḥ'his throat is brimming with tears,इसका कण्ठ आँसुओं से भरा है
na ca nayanajalaṁ dṛṣṭamand yet no tear-water is seen in his eyes'परन्तु आँखों में जल नहीं देखा गया
iti— so they sayऐसा
tathā hi vaktāraḥ bhavanti — for people say; 'aśruṇā pūrṇaḥ asya kaṇṭhaḥ, na ca nayana-jalaṁ dṛṣṭam' iti — 'his throat is full of tears, yet no eye-water is seen.'
tathā hi — जैसे कि; vaktāro bhavanti — लोग कहा करते हैं; aśruṇā pūrṇo 'sya kaṇṭhaḥ — इसका कण्ठ आँसुओं से भरा है; na ca nayanajalaṁ dṛṣṭam — परन्तु आँखों में जल नहीं देखा गया; iti — ऐसा।
For instance, people say: 'His throat is choked full of tears, and yet not a drop is seen in his eyes.' The tears are felt within before they show outside.
जैसे कि लोग कहा करते हैं — 'इसका कण्ठ तो आँसुओं से भरा है, परन्तु आँखों में जल नहीं दिखाई दिया।'
Why cited: adduced to show that aśru (tears) here names an inner state of mind, not merely the outward flow — the throat 'full of tears' while the eyes stay dry.
क्यों उद्धृत: यह वचन इसलिए उद्धृत है कि यहाँ 'अश्रु' भीतरी भाव को कहता है, केवल बाहर बहते जल को नहीं — कण्ठ 'आँसुओं से भरा' है जबकि आँखें सूखी हैं।
s26reply
ete hyaśruprabhṛtayo vyabhicāritvābhineyatvopajīvanāyaiva madhye nirdiṣṭā ityavocāma vakṣyāmaśca |
ete hyaśruprabhṛtayaḥfor these — tears and the rest —क्योंकि ये अश्रु आदि
vyabhicāritvābhineyatvopajīvanāyaivaprecisely to support their double role as passing states (vyabhicārin) and as things to be acted out (abhineya)व्यभिचारी होने और अभिनेय होने — इन दोनों का आश्रय लेने के लिए ही
madhye nirdiṣṭāḥwere listed again, in the middle of the list(सूची के) बीच में निर्दिष्ट किए गए हैं
ityavocāma vakṣyāmaścaas we have said and shall sayयह हम कह चुके हैं और आगे भी कहेंगे
ete hi aśru-prabhṛtayaḥ vyabhicāritva-abhineyatva-upajīvanāya eva madhye nirdiṣṭāḥ — for tears and the rest are set in the middle precisely to serve their being both transitory states and enactable signs; iti avocāma vakṣyāmaḥ ca — as we have said and shall say.
ete hyaśruprabhṛtayaḥ — क्योंकि ये अश्रु आदि; vyabhicāritvābhineyatvopajīvanāyaiva — व्यभिचारित्व और अभिनेयत्व दोनों के आश्रय के लिए ही; madhye nirdiṣṭāḥ — बीच में निर्दिष्ट किए गए हैं; ityavocāma vakṣyāmaśca — यह हमने कहा और आगे भी कहेंगे।
Tears and the like are listed a second time, in the middle, on purpose: to carry their double duty — as passing states (vyabhicārins) and as things the actor must portray (abhineya). We have said this before and will say it again.
क्योंकि ये अश्रु आदि व्यभिचारी होने और अभिनेय होने — दोनों का आश्रय लेने के लिए ही (सूची के) बीच में निर्दिष्ट किए गए हैं; यह हम कह चुके हैं और आगे भी कहेंगे।
s27reply
tena na paunaruktyam | evamanyatrāpi | vyādherunmādāpasmārau bhedena vakṣyāmaḥ |
tena na paunaruktyamso there is no redundancyइसलिए (उनमें) पुनरुक्ति दोष नहीं होता
evamanyatrāpiand the same holds elsewhere tooइसी प्रकार अन्यत्र भी (समझना चाहिए)
vyādheḥout of vyādhi (sickness)व्याधि से (अलग)
unmādāpasmāraumadness (unmāda) and convulsion (apasmāra)उन्माद और अपस्मार को
bhedena vakṣyāmaḥwe will treat as separate itemsभेद से, पृथक् करके कहेंगे
tena na paunaruktyam — hence no tautology; evam anyatra api — likewise elsewhere; vyādheḥ unmāda-apasmārau bhedena vakṣyāmaḥ — out of 'sickness' we shall separately treat madness and convulsion.
tena na paunaruktyam — इसलिए पुनरुक्ति दोष नहीं; evamanyatrāpi — इसी प्रकार अन्यत्र भी; vyādheḥ — व्याधि से (अलग); unmādāpasmārau — उन्माद और अपस्मार को; bhedena vakṣyāmaḥ — भेद से पृथक् करके कहेंगे।
So there is no real repetition — and the same holds in the other cases. For instance, though unmāda (madness) and apasmāra (convulsion) fall under vyādhi (sickness), we will discuss them as separate items.
इसलिए (सूची में जो दुहराव जान पड़ता है, उसमें) पुनरुक्ति दोष नहीं है। इसी प्रकार अन्य स्थलों में भी। व्याधि से उन्माद और अपस्मार को हम अलग करके कहेंगे।
s28gloss
vadhaśabdo bandhāderapyupalakṣaṇam | vipriyamiṣṭajanavadhādi yena vākyenocyate tasya śravaṇāt |
vadhaśabdothe word vadha (killing)'वध' शब्द
bandhāderapyupalakṣaṇamstands as a cover-term for bondage and the like tooबन्धन आदि का भी उपलक्षण है
vipriyamthe unwelcome thing —अप्रिय बात
iṣṭajanavadhādithe killing of a loved one and such —इष्टजन का वध आदि
yena vākyenocyatethe statement by which it is announced,जिस वाक्य से कही जाती है
tasya śravaṇātbecause of hearing that statementउस वाक्य के सुनने से (शोक होता है)
vadha-śabdaḥ bandha-ādeḥ api upalakṣaṇam — the word 'killing' also indicates bondage and the rest; vipriyam iṣṭajana-vadha-ādi yena vākyena ucyate tasya śravaṇāt — because of hearing the message by which the unwelcome news, the killing of a loved one and such, is told.
vadhaśabdo — 'वध' शब्द; bandhāderapyupalakṣaṇam — बन्धन आदि का भी उपलक्षण है; vipriyam — अप्रिय बात; iṣṭajanavadhādi — इष्टजन का वध आदि; yena vākyenocyate — जिस वाक्य से कही जाती है; tasya śravaṇāt — उसके सुनने से।
The word vadha (killing) is a cover-term that also takes in bondage and the like. And the mūla's 'hearing an unwelcome word' means this: hearing the very message that reports the unwelcome thing — the killing of a dear one and so on.
'वध' शब्द बन्धन आदि का भी उपलक्षण है। अप्रिय बात — जैसे इष्टजन का वध आदि — जिस वाक्य से कही जाती है, उस वाक्य के सुनने से (शोक उत्पन्न होता है)।
s29conclusion
tena ceṣṭajanasya vibhavanāśādi dṛśyamānaṁ śrūyamāṇaṁ vā kavibhiḥ karuṇavibhāvatvenopanibandhanīyamiti tātparyam |
tena caand by all thisऔर इसीलिए
iṣṭajanasya vibhavanāśādia loved one's loss of wealth and the rest,इष्टजन के विभवनाश आदि को
dṛśyamānaṁ śrūyamāṇaṁ vāwhether seen on stage or merely heard,चाहे देखा जाता हुआ हो अथवा सुना जाता हुआ हो
kavibhiḥby poetsकवियों को
karuṇavibhāvatvenopanibandhanīyamshould be worked into the poem as a vibhāva of karuṇaकरुण के विभाव रूप में गूँथना चाहिए
iti tātparyam— that is the purportयही तात्पर्य है
tena ca — and by this; iṣṭajanasya vibhava-nāśādi dṛśyamānaṁ śrūyamāṇaṁ vā — a dear one's loss of wealth and the rest, seen or heard; kavibhiḥ karuṇa-vibhāvatvena upanibandhanīyam — is to be set by poets as a vibhāva of karuṇa; iti tātparyam — such is the purport.
tena ca — और इसीलिए; iṣṭajanasya vibhavanāśādi — इष्टजन के विभवनाश आदि को; dṛśyamānaṁ śrūyamāṇaṁ vā — देखा या सुना जाता हुआ; kavibhiḥ — कवियों को; karuṇavibhāvatvenopanibandhanīyam — करुण के विभाव रूप में निबद्ध करना चाहिए; iti tātparyam — यही तात्पर्य है।
The upshot: a loved one's ruin — loss of wealth and the rest — whether shown on stage or only reported, is what poets should build in as the vibhāva that raises karuṇa.
और इसीलिए इष्टजन के विभवनाश आदि को — चाहे वे दिखाए जा रहे हों या सुनाए जा रहे हों — कवियों को करुण के विभाव रूप में गूँथना चाहिए; यही तात्पर्य है।
s30gloss
ebhirityevaṁprakāraiḥ| bhāvaśabdo'trāryāyāṁ vibhāvavācī |
ebhirityevaṁprakāraiḥ'by these' means 'by ones of this kind''एभिः' अर्थात् 'इस प्रकार के' (भावों से)
bhāvaśabdo 'trāryāyāṁthe word bhāva, here in the ārya verse (in 'bhāva-viśeṣaiḥ'),इस आर्या में 'भाव' शब्द
vibhāvavācīdenotes the vibhāvasविभाव का वाचक है
ebhiḥ iti evaṁ-prakāraiḥ — 'by these' = 'by ones of this kind'; bhāva-śabdaḥ atra āryāyāṁ vibhāva-vācī — the word 'bhāva' here in the ārya means the vibhāvas.
ebhirityevaṁprakāraiḥ — 'एभिः' अर्थात् 'इस प्रकार के भावों से'; bhāvaśabdo 'trāryāyāṁ — इस आर्या में 'भाव' शब्द; vibhāvavācī — विभाव का वाचक है।
'By these' just means 'by things of this kind.' And in this ārya verse the word bhāva (in 'bhāva-viśeṣaiḥ') stands for the vibhāvas.
(मूल का) 'एभिः' अर्थात् 'इस प्रकार के भावों से'। इस आर्या में 'भाव' शब्द विभाव का वाचक है।
s31avataranika
anubhāvāṁstaddvāreṇa ca vyabhicāriṇo'pyupalakṣayitumāryāntaraṁ sasvanetyādi |
anubhāvānthe anubhāvas,अनुभावों को
taddvāreṇa caand through themऔर उनके द्वारा
vyabhicāriṇo 'pithe vyabhicārins as well,व्यभिचारी भावों को भी
upalakṣayitumin order to indicate,उपलक्षित करने के लिए
āryāntaraṁa second ārya is given —दूसरी आर्या (कही गई है)
sasvanetyādithe one beginning 'sasvana...' (v63)'सस्वन' इत्यादि
anubhāvān tad-dvāreṇa ca vyabhicāriṇaḥ api upalakṣayitum — to indicate the anubhāvas, and through them the vyabhicārins too; ārya-antaraṁ sasvana-ityādi — there is a further ārya, 'sasvana...'.
anubhāvān — अनुभावों को; taddvāreṇa ca — और उनके द्वारा; vyabhicāriṇo 'pi — व्यभिचारी भावों को भी; upalakṣayitum — उपलक्षित करने के लिए; āryāntaraṁ — दूसरी आर्या; sasvanetyādi — 'सस्वन' इत्यादि।
Now, to point out the anubhāvas — and through them the vyabhicārins as well — a second ārya is given, the one starting 'sasvana-rudita...' (v63).
अनुभावों को, और उनके द्वारा व्यभिचारी भावों को भी उपलक्षित करने के लिए 'सस्वन' इत्यादि दूसरी आर्या कही गई है।
s32gloss
bahuvacanaṁ prakṛtideśakāladaśāhetvādibhedenānekaprakāratvajñāpanārtham | moho jaḍatā |
bahuvacanaṁthe plural forms (in the verse)(आर्या में) बहुवचन का प्रयोग
prakṛtideśakāladaśāhetvādibhedenaby differences of nature, place, time, condition, cause and so on,प्रकृति, देश, काल, दशा, हेतु आदि के भेद से
anekaprakāratvajñāpanārthamare meant to show that these signs come in many kindsइनके अनेक प्रकार होने को जताने के लिए है
moho jaḍatāmoha (in 'mohāgamaiḥ') means jaḍatā, a numb stupor'मोह' अर्थात् जड़ता
bahuvacanaṁ prakṛti-deśa-kāla-daśā-hetu-ādi-bhedena aneka-prakāratva-jñāpana-artham — the plural is to show manifoldness by differences of nature, place, time, state, cause, etc.; mohaḥ jaḍatā — moha is stupor.
bahuvacanaṁ — बहुवचन; prakṛtideśakāladaśāhetvādibhedena — प्रकृति, देश, काल, दशा, हेतु आदि के भेद से; anekaprakāratvajñāpanārtham — अनेक प्रकार होने को जताने के लिए; moho jaḍatā — 'मोह' अर्थात् जड़ता।
The plural forms in the verse are there to show that these signs vary widely — by the character's nature, by place, time, circumstance, cause, and so on. And moha (in 'mohāgama') means jaḍatā, a numb stupefaction.
(आर्या में) बहुवचन का प्रयोग प्रकृति, देश, काल, दशा, हेतु आदि के भेद से इन भावों के अनेक प्रकार होने को जताने के लिए है। 'मोह' का अर्थ जड़ता है।
s33gloss
tenānye vyabhicāriṇa upalakṣyante | dehasyāyāsanaṁ pātanaveṣṭanādi |
tenaby that (moha / jaḍatā)उससे
anye vyabhicāriṇa upalakṣyanteother vyabhicārins are indicatedअन्य व्यभिचारी भाव भी उपलक्षित हो जाते हैं
dehasyāyāsanaṁthe body's āyāsa (distress) is'देह का आयासन' (शरीर को क्लेश देना)
pātanaveṣṭanādicollapsing, writhing, and the likeअर्थात् गिरना, लोटना आदि
tena anye vyabhicāriṇaḥ upalakṣyante — through it other transitory states are indicated; dehasya āyāsanaṁ pātana-veṣṭana-ādi — the body's distress is collapsing, writhing, and so on.
tena — उससे; anye vyabhicāriṇa upalakṣyante — अन्य व्यभिचारी भाव उपलक्षित होते हैं; dehasyāyāsanaṁ — देह का आयासन; pātanaveṣṭanādi — गिरना, लोटना आदि।
Through this moha the verse also points to other vyabhicārins. And deha-āyāsa — bodily distress — means collapsing, writhing on the ground, and the like.
उससे अन्य व्यभिचारी भाव भी उपलक्षित हो जाते हैं। 'देह का आयास' अर्थात् गिरना, लोटना आदि।
s34gloss
abhighāta urastāḍanādiḥ| ete cānubhāvāḥ prakṛtibhedena yathāyogaṁ vibhajanīyāḥ karuṇo raudrādityuktam |
abhighātaabhighāta (in 'abhighātaiḥ') is'अभिघात'
urastāḍanādiḥbeating the chest and the likeअर्थात् छाती पीटना आदि
ete cānubhāvāḥand these anubhāvasऔर ये अनुभाव
prakṛtibhedena yathāyogaṁ vibhajanīyāḥare to be assigned according to the character's nature, as fits eachप्रकृति के भेद से यथायोग्य बाँटने चाहिए
karuṇo raudrādityuktam'karuṇa arises from raudra' — so it has been stated'करुण रौद्र से (उत्पन्न होता है)' इत्यादि (पहले) कहा गया है
abhighātaḥ uras-tāḍana-ādiḥ — abhighāta is chest-beating and the like; ete ca anubhāvāḥ prakṛti-bhedena yathāyogaṁ vibhajanīyāḥ — these anubhāvas are to be apportioned by difference of nature, as suits; karuṇaḥ raudrāt iti uktam — it was said that karuṇa comes from raudra.
abhighāta — 'अभिघात'; urastāḍanādiḥ — छाती पीटना आदि; ete cānubhāvāḥ — और ये अनुभाव; prakṛtibhedena yathāyogaṁ vibhajanīyāḥ — प्रकृति के भेद से यथायोग्य बाँटने चाहिए; karuṇo raudrādityuktam — 'करुण रौद्र से' इत्यादि कहा गया है।
Abhighāta means striking the chest and such. These anubhāvas are to be distributed among characters according to their nature, as fits each. And recall it was already stated that karuṇa is born from raudra.
'अभिघात' अर्थात् छाती पीटना आदि। और ये अनुभाव प्रकृति के भेद से यथायोग्य बाँटने चाहिए — जैसा कि 'करुण रौद्र से (उत्पन्न होता है)' इत्यादि पहले कहा जा चुका है।
s35other
sa kī(hī)dṛgraudra iti kramaṁ kecidāhuḥ||
sa kī(hī)dṛgraudra'and what is that raudra like?' variant hīdṛk; kīdṛk = 'of what sort''वह रौद्र किस प्रकार का है' (पाठान्तर 'हीदृक्'; 'कीदृक्' अर्थात् किस प्रकार का)
iti kramaṁ— this, they take, is why the order runs soइस प्रकार का क्रम
kecidāhuḥso some teachers sayकुछ आचार्य बताते हैं
saḥ kīdṛk raudraḥ iti kramaṁ kecid āhuḥ — 'what is that raudra?' — some say this is the ordering.
sa kī(hī)dṛgraudra — 'वह रौद्र किस प्रकार का' (पाठान्तर 'हीदृक्'); iti kramaṁ — इस प्रकार का क्रम; kecidāhuḥ — कुछ आचार्य कहते हैं।
Since karuṇa springs from raudra, the natural next question is, 'And what is that raudra like?' Some teachers explain the sequence this way — that is why raudra is taken up next. Abhinava reports this only as others' account of the order, not as his own.
'वह रौद्र किस प्रकार का है' — इस प्रकार का क्रम कुछ आचार्य बताते हैं।
A reported view attributed to 'some' (kecit); earlier in this section Abhinava had rejected the ṭīkākāra's account of the ordering and given his own, so he does not adopt this one either.
यह 'कुछ लोगों' (केचित्) का मत है; इस प्रकरण में पहले अभिनव ने टीकाकार का क्रम-सम्बन्धी मत अस्वीकार करके अपना क्रम दिया था, अतः वे इस मत को भी स्वीकार नहीं करते।
s36conclusion
(63) iti karuṇarasaprakaraṇam ||
(63)the verse-number marker, 63(श्लोक ६३)
iti karuṇarasaprakaraṇamthus ends the section on karuṇa-rasaइस प्रकार करुणरस-प्रकरण (समाप्त हुआ)
iti karuṇa-rasa-prakaraṇam — here ends the section on karuṇa-rasa.
(63) — (श्लोक ६३); iti karuṇarasaprakaraṇam — इस प्रकार करुणरस-प्रकरण समाप्त हुआ।
Thus concludes the section on karuṇa-rasa.
(श्लोक ६३) इस प्रकार करुणरस-प्रकरण समाप्त हुआ।