L1definition
vakṣyamāṇair vibhāvādyaiḥ puṣṭiṁ bhaya-ratir gatā |
vakṣyamāṇaiḥ vibhāvādyaiḥfed by the vibhāvas and the rest that are still to be described instrumental of means; vakṣyamāṇa = 'to be stated' — later in this chapterआगे (इसी अध्याय में) कहे जाने वाले विभाव आदि के द्वारा
puṣṭiṁ gatāhaving come to full growthपुष्टि को प्राप्त हुई
bhaya-ratiḥthe standing love that takes the form of fear (bhaya-rati)भय की रति (भय नामक स्थायिभाव)
bhaya-ratiḥ — the abiding emotion of fear; vakṣyamāṇaiḥ vibhāvādyaiḥ — by the vibhāvas etc. to be described; puṣṭiṁ gatā — has reached fullness.
vakṣyamāṇaiḥ vibhāvādyaiḥ — आगे कहे जाने वाले विभाव आदि के द्वारा; bhaya-ratiḥ — भय की रति; puṣṭiṁ gatā — पुष्टि को प्राप्त हुई।
The abiding emotion of fear — bhaya-rati — is fed to fullness by the vibhāvas and all the rest that will be described later in the chapter. Once so nourished, it becomes the rasa named in the next line.
आगे इसी अध्याय में जिनका वर्णन किया जाएगा, उन विभाव आदि के द्वारा भय की रति पुष्ट होकर बढ़ती है।
L2definition
bhayānakābhidho bhakti-raso dhīrair udīryate ||
bhayānaka-abhidhaḥbearing the name 'bhayānaka', the fearfulभयानक नामवाला
bhakti-rasaḥa bhakti-rasaभक्ति-रस
dhīraiḥby the wiseधीर (विद्वान्) जनों के द्वारा
udīryateis proclaimedकहा जाता है
[saḥ] bhakti-rasaḥ — that bhakti-rasa; bhayānaka-abhidhaḥ — named bhayānaka; dhīraiḥ — by the wise; udīryate — is proclaimed.
bhayānaka-abhidhaḥ bhakti-rasaḥ — भयानक नामवाला भक्ति-रस; dhīraiḥ — धीर विद्वानों के द्वारा; udīryate — कहा जाता है।
The wise proclaim it the bhakti-rasa named bhayānaka — the devotional rasa of fear.
वही भक्ति-रस धीर विद्वानों के द्वारा 'भयानक' नाम से कहा जाता है।
L3definition
kṛṣṇaś ca dāruṇāś ceti tasminn ālambanā dvidhā |
kṛṣṇaḥ ca dāruṇāḥ ca itinamely Kṛṣṇa and the terrible ones ca…ca = 'both…and'; iti closes the naming'कृष्ण और दारुण (क्रूर) जन' — ये दोनों
tasminin this rasaउस (भयानक रस) में
ālambanāḥthe ālambanas — the persons on whom the fear-love restsआलम्बन (जिनके सहारे भाव उठता है)
dvidhāare of two kindsदो प्रकार के
tasmin — in this rasa; ālambanāḥ — the supports (ālambana); dvidhā — are twofold; kṛṣṇaḥ ca dāruṇāḥ ca iti — namely Kṛṣṇa and the terrible ones.
tasmin — उस भयानक रस में; ālambanāḥ — आलम्बन; dvidhā — दो प्रकार के; kṛṣṇaḥ ca dāruṇāḥ ca iti — 'कृष्ण और दारुण जन' इस रूप में।
In this rasa the ālambanas — the persons the fear-love rests upon — are of two kinds: Kṛṣṇa, and the dāruṇas, the terrible ones.
उस भयानक रस में आलम्बन दो प्रकार के हैं — कृष्ण और दारुण (क्रूर) जन।
L4definition
anukampyeṣu sāgaḥsu kṛṣṇas tasya ca bandhuṣu
anukampyeṣu sāgaḥsuamong the pitiable ones who are guilty of an offense locative of the place where; sa-āgaḥsu = 'having an offense (āgas)'अपराधयुक्त दयापात्र जनों के विषय में (जब वे अपराध कर बैठें)
kṛṣṇaḥKṛṣṇa is [the ālambana]कृष्ण (आलम्बन हैं)
tasya ca bandhuṣuand among his kinsmenऔर उसके (कृष्ण के) बन्धुओं के विषय में
anukampyeṣu sāgaḥsu — among the pitiable offenders; kṛṣṇaḥ — Kṛṣṇa [is the ālambana]; tasya ca bandhuṣu — and among his kinsmen [the sentence runs on into the next line].
anukampyeṣu sāgaḥsu — अपराधयुक्त दयापात्र जनों के विषय में; kṛṣṇaḥ — कृष्ण आलम्बन हैं; tasya ca bandhuṣu — और उसके बन्धुओं के विषय में।
Among the pitiable devotees who have committed some offense, Kṛṣṇa is the ālambana — they fear him. And among his kinsmen —
जिन दयापात्र जनों से कोई अपराध बन गया हो, उनके विषय में कृष्ण आलम्बन होते हैं; और कृष्ण के बन्धुओं के विषय में —
L5definition
dāruṇāḥ snehataḥ śaśvat tad-aniṣṭāpti-darśiṣu |
dāruṇāḥthe terrible ones are [the ālambana]दारुण (क्रूर) जन (आलम्बन हैं)
snehataḥout of affectionस्नेह के कारण
śaśvatconstantlyनिरन्तर
tad-aniṣṭa-āpti-darśiṣuamong those who foresee some harm befalling him locative; tad = Kṛṣṇa; aniṣṭa-āpti = 'the arrival of the unwished-for'; darśin = 'seeing', here 'anticipating'उस (कृष्ण) के अनिष्ट की प्राप्ति की आशंका करने वालों के विषय में
tasya bandhuṣu — among his kinsmen; snehataḥ — out of affection; śaśvat — constantly; tad-aniṣṭa-āpti-darśiṣu — who foresee harm coming to him; dāruṇāḥ — the terrible ones [are the ālambana].
tasya bandhuṣu — कृष्ण के बन्धुओं के विषय में; snehataḥ — स्नेह के कारण; śaśvat — निरन्तर; tad-aniṣṭa-āpti-darśiṣu — कृष्ण के अनिष्ट की प्राप्ति की आशंका करने वालों के विषय में; dāruṇāḥ — दारुण जन आलम्बन हैं।
— among his kinsmen who, out of love, are forever picturing some harm about to reach him, the terrible ones (dāruṇas) are the ālambana. The kinsmen dread those enemies on Kṛṣṇa's behalf.
कृष्ण के जो बन्धु स्नेह के कारण निरन्तर कृष्ण पर अनिष्ट आ पड़ने की आशंका करते रहते हैं, उनके विषय में दारुण (क्रूर) जन आलम्बन होते हैं।
L6definition
darśanāc chravaṇāc ceti smaraṇāc ca prakīrtitāḥ
darśanātfrom seeingदेखने से
śravaṇāt caand from hearingऔर सुनने से
smaraṇāt caand from rememberingऔर स्मरण से
prakīrtitāḥthey are declared [to be the ālambanas](भयानक रस के उद्दीपक रूप में) कहे गए हैं
darśanāt — from seeing; śravaṇāt ca — and from hearing; smaraṇāt ca — and from remembering [the danger to him]; prakīrtitāḥ — they are declared [ālambanas].
darśanāt — देखने से; śravaṇāt ca — और सुनने से; smaraṇāt ca — और स्मरण से; prakīrtitāḥ — कहे गए हैं।
It is by seeing, by hearing, or by remembering the danger to Kṛṣṇa that these terrible ones are declared to be the ālambanas.
ये आलम्बन दर्शन से, श्रवण से और स्मरण से — इन तीनों प्रकार से भय जगाने वाले कहे गए हैं।
Commentary — decoded
Jīva Gosvāmī
s1gloss
tad-bhaktāś ceti vaktavye dāruṇāś cety uktiḥ prakṛta-rasavin-matānusāreṇa |
tad-bhaktāḥ ca iti vaktavyethough what ought to have been said is 'and his devotees' locative absolute — 'when this was the thing to say'जब 'और उसके भक्त' ऐसा कहना उचित था, तब
dāruṇāḥ ca iti uktiḥthe wording actually used is 'and the terrible ones''और दारुण जन' ऐसा कहा जाना
prakṛta-rasavit-mata-anusāreṇabecause he is following the view of the standard rasa-theorists instrumental of reason; prakṛta-rasa-vit = the ordinary, worldly rasa-expertsप्रचलित (लौकिक) रस-ज्ञों के मत के अनुसार होने के कारण है
tad-bhaktāḥ ca iti vaktavye — where 'and his devotees' was the natural thing to say; dāruṇāḥ ca iti uktiḥ — the wording is 'and the terrible ones'; prakṛta-rasavit-mata-anusāreṇa — because he follows the view of the ordinary rasa-theorists.
tad-bhaktāḥ ca iti vaktavye — जब 'और उसके भक्त' कहना उचित था; dāruṇāḥ ca iti uktiḥ — 'और दारुण जन' ऐसा कहा गया; prakṛta-rasavit-mata-anusāreṇa — लौकिक रस-ज्ञों के मत के अनुसार होने से।
You would expect Rūpa to name the two ālambanas as 'Kṛṣṇa and his devotees.' Instead he says 'Kṛṣṇa and the dāruṇas, the terrible ones.' He does so, Jīva points out, because here he is restating the view of the conventional, worldly rasa-theorists — not yet his own.
यहाँ वस्तुतः 'और उसके भक्त' कहना उचित था, फिर भी 'और दारुण जन' जो कहा गया, वह प्रचलित लौकिक रस-ज्ञों के मत का अनुसरण करते हुए ही कहा गया है।
s2gloss
sva-matānusāreṇa tu pañcamy-arthānāṁ teṣām ālambanatvaṁ na sambhavati |
sva-mata-anusāreṇa tubut going by his own doctrine tu marks the turn from the borrowed view to Rūpa's ownपरन्तु अपने (रूप गोस्वामी के) मत के अनुसार तो
pañcamī-arthānāṁ teṣāmof those terrible ones taken in the ablative sense — the things one is frightened 'from' pañcamī = the fifth case, ablative: 'one fears FROM x'पञ्चमी विभक्ति के अर्थ वाले (जिनसे भय होता है, ऐसे) उन दारुण जनों का
ālambanatvaṁ na sambhavatibeing an ālambana is not possibleआलम्बनत्व सम्भव नहीं होता
sva-mata-anusāreṇa tu — but by his own doctrine; teṣām pañcamī-arthānām — of those [terrible ones] in the ablative 'feared-from' sense; ālambanatvaṁ na sambhavati — ālambana-hood cannot hold.
sva-mata-anusāreṇa tu — परन्तु अपने मत के अनुसार; pañcamī-arthānāṁ teṣām — पञ्चमी अर्थ वाले उन दारुण जनों का; ālambanatvaṁ na sambhavati — आलम्बनत्व सम्भव नहीं।
By Rūpa's own doctrine, though, the terrible ones cannot be ālambanas. One fears FROM them — that is an ablative relation — and a thing standing in that 'feared-from' role does not qualify as an ālambana.
परन्तु अपने सिद्धान्त के अनुसार तो, 'जिनसे भय होता है' — इस पञ्चमी विभक्ति के अर्थ वाले उन दारुण जनों में आलम्बनपन सम्भव ही नहीं है।
s3gloss
sāmānye viśeṣeṣu ca saptamy-arthasyaivālambanatvena svīkṛtatvāt |
sāmānye viśeṣeṣu caboth in the general statement and in the particular ones locative; sāmānya = L3's blanket line, viśeṣa = the case-by-case lines L4–5सामान्य कथन में और विशेष कथनों में
saptamī-arthasya evaof the locative-sense word alone eva restricts — ONLY the seventh-case (locative) term, the person IN whom the fear sitsकेवल सप्तमी विभक्ति के अर्थ वाले का ही (जिसमें भय स्थित है, उसी का)
ālambanatvena svīkṛtatvātbecause it is what has been accepted as the ālambana ablative of reason — 'because…'आलम्बन रूप से स्वीकार किया गया है, इसलिए
sāmānye viśeṣeṣu ca — in the general line and in the particular lines alike; saptamī-arthasya eva — only the locative-sense term; ālambanatvena svīkṛtatvāt — because that alone is accepted as the ālambana.
sāmānye viśeṣeṣu ca — सामान्य में और विशेष में; saptamī-arthasya eva — केवल सप्तमी अर्थ वाले का ही; ālambanatvena svīkṛtatvāt — आलम्बन रूप से स्वीकृत होने के कारण।
And look at the grammar of the verse itself. Both in the general statement (L3) and in the detailed lines (L4–5), Rūpa puts the ālambana-persons in the locative case — anukampyeṣu, bandhuṣu. So in his own system it is the locative-sense party, the one IN whom the fear resides, that counts as the ālambana — never the ablative 'feared-from' party.
क्योंकि सामान्य कथन (तीसरी पंक्ति) में तथा विशेष कथनों (चौथी–पाँचवीं पंक्ति) में केवल सप्तमी विभक्ति के अर्थ वाले को ही — अर्थात् जिसमें भय स्थित है, उसी को — आलम्बन रूप में स्वीकार किया गया है।
s4avataranika
prākṛta-rasavin-matānuvāda-mayam etat prakaraṇam iti svayaṁ likhiṣyate—
prākṛta-rasavit-mata-anuvāda-mayamconsisting wholly of a restatement of the worldly rasa-theorists' view -maya = 'made of'; anuvāda = repeating another's position, not endorsing itलौकिक रस-ज्ञों के मत के अनुवाद (दूसरे के मत को केवल दुहराने) से बना हुआ
etat prakaraṇamthis section [of the book]यह प्रकरण
iti svayaṁ likhiṣyatehe will himself write, in these words:— future — Rūpa states it later, at 4.7.13, quoted nextऐसा (रूप गोस्वामी) स्वयं आगे लिखेंगे
etat prakaraṇam — this section; prākṛta-rasavit-mata-anuvāda-mayam — is nothing but a restatement of the ordinary rasa-theorists' view; iti svayaṁ likhiṣyate — so he will himself write:—
etat prakaraṇam — यह प्रकरण; prākṛta-rasavit-mata-anuvāda-mayam — लौकिक रस-ज्ञों के मत के अनुवाद से युक्त; iti svayaṁ likhiṣyate — ऐसा स्वयं आगे लिखेंगे।
Rūpa himself will say, later in the book, that this entire section is only a report of the conventional rasa-theorists' position — not his own final word. Here is that later statement:
यह प्रकरण लौकिक रस-ज्ञों के मत को केवल दुहराने वाला है — यह बात रूप गोस्वामी स्वयं आगे लिखेंगे।
s5citation
hāsyādīnāṁ rasatvaṁ yad gauṇatvenāpi kīrtitam | prācāṁ matānusāreṇa tad vijñeyaṁ manīṣibhiḥ ||
hāsya-ādīnāṁ rasatvaṁ yatwhatever rasa-status belongs to hāsya (the comic) and the restहास्य आदि का जो रसत्व
gauṇatvena api kīrtitamis proclaimed — and even that only as a secondary rasa api concedes: even when granted, it is granted merely as gauṇa (secondary)गौण रूप से भी कहा गया है (इतना मान लेने पर भी वह केवल गौण ही है)
prācāṁ mata-anusāreṇafollowing the view of the ancientsप्राचीनों के मत के अनुसार
tat vijñeyaṁ manīṣibhiḥthat the thoughtful should understand as suchउसे मनीषियों को जानना चाहिए
hāsya-ādīnāṁ yat rasatvaṁ gauṇatvena api kīrtitam — whatever rasa-status of hāsya and the rest is proclaimed, and only as secondary; tat manīṣibhiḥ prācāṁ mata-anusāreṇa vijñeyam — that the wise should know follows the view of the ancients.
hāsya-ādīnāṁ rasatvaṁ yat — हास्य आदि का जो रसत्व; gauṇatvena api kīrtitam — गौण रूप से भी कहा गया है; tat — उसे; prācāṁ mata-anusāreṇa — प्राचीनों के मत के अनुसार; manīṣibhiḥ vijñeyam — मनीषियों को जानना चाहिए।
'Whatever rasa-status is granted to hāsya and the other rasas — and even that only as a secondary rasa — the thoughtful should understand it as spoken following the view of the ancients.' Fear (bhayānaka) is one of these secondary rasas; so this whole treatment of it merely reports the old theory.
हास्य आदि का जो रसत्व गौण रूप से भी माना गया है, उसे मनीषियों को प्राचीनों (पूर्वाचार्यों) के मत के अनुसार ही समझना चाहिए।
Why cited: Rūpa's own later statement (4.7.13) that the secondary rasas are treated only as the ancients held them — cited to prove that the present dāruṇāḥ analysis restates the old theorists' view, not Rūpa's own.
क्यों उद्धृत: रूप गोस्वामी का अपना ही आगे का वचन (4.7.13) यहाँ इसलिए उद्धृत किया गया है कि गौण रसों का निरूपण केवल प्राचीनों के मतानुसार किया गया है — इससे सिद्ध होता है कि यहाँ का दारुण-आलम्बन वाला निरूपण भी पुराने रस-वादियों का मत ही दुहराता है, रूप का अपना सिद्धान्त नहीं।
s6gloss
sva-mate tu prathama-pakṣe’nukampyā eva bhayasya viṣayatvenāśrayatvena cālambanāḥ |
sva-mate tubut in his own view tu — contrast with the borrowed view just reportedपरन्तु अपने मत में
prathama-pakṣein the first alternative — Kṛṣṇa feared by the guilty devotees locative — 'in the case where…'प्रथम पक्ष में (जहाँ भक्तजन अपराधी हैं)
anukampyāḥ evait is the pitiable devotees alone eva restricts — them, not Kṛṣṇaवे दयापात्र जन ही (न कि कृष्ण)
bhayasya viṣayatvena āśrayatvena cabeing at once the object the fear is aimed at and the vessel that holds it instrumental — 'in their role as…'; viṣaya = what the emotion is directed to, āśraya = who feels itभय के विषय रूप में तथा आश्रय रूप में
ālambanāḥwho are the ālambanasआलम्बन हैं
sva-mate tu — but by his own view; prathama-pakṣe — in the first case; anukampyāḥ eva — the pitiable devotees alone; bhayasya viṣayatvena āśrayatvena ca — as both the object and the locus of the fear; ālambanāḥ — are the ālambanas.
sva-mate tu — परन्तु अपने मत में; prathama-pakṣe — प्रथम पक्ष में; anukampyāḥ eva — दयापात्र जन ही; bhayasya viṣayatvena āśrayatvena ca — भय के विषय और आश्रय रूप में; ālambanāḥ — आलम्बन हैं।
Now Jīva gives Rūpa's own analysis. Take the first case, the guilty and pitiable devotees who fear Kṛṣṇa. In Rūpa's own view it is those devotees alone who are the ālambana — and they are it in both capacities at once: as the object the fear is aimed at and as the vessel that carries it.
परन्तु अपने सिद्धान्त में, प्रथम पक्ष में तो वे दयापात्र जन ही — भय के विषय रूप में भी और आश्रय रूप में भी — आलम्बन होते हैं।
s7gloss
kṛṣṇas tu hetu-mātram |
kṛṣṇaḥ tu hetu-mātramKṛṣṇa, however, is only the exciting cause (hetu), not the ālambana tu contrasts him with the anukampyas; mātram = 'merely, nothing more'परन्तु कृष्ण तो केवल हेतु मात्र (निमित्त मात्र) हैं
kṛṣṇaḥ tu — Kṛṣṇa, on the other hand; hetu-mātram — is merely the cause.
kṛṣṇaḥ tu — परन्तु कृष्ण तो; hetu-mātram — केवल हेतु मात्र हैं।
And Kṛṣṇa himself? In this first case Kṛṣṇa is merely the cause that stirs the fear, not the ālambana — the exact reverse of what the old theorists said.
इस पक्ष में कृष्ण तो केवल भय का हेतु मात्र हैं, आलम्बन नहीं।
s8conclusion
tad-dvitīyā-pakṣe kṛṣṇo viṣayatvena, bandhava āśrayatvenālambanāḥ, dāruṇās tu hetu-mātram iti jñeyam |
tad-dvitīyā-pakṣein the second alternative of it — Kṛṣṇa's kinsmen fearing for him locative — 'in the case where…'उस दूसरे पक्ष में (जहाँ बन्धु कृष्ण के लिए डरते हैं)
kṛṣṇaḥ viṣayatvenaKṛṣṇa, as the object toward whom the fear-love is aimed here the kinsmen fear FOR Kṛṣṇa, so he is the viṣayaकृष्ण विषय रूप में (जिसके लिए भय है)
bandhavaḥ āśrayatvena ālambanāḥand the kinsmen, as the vessel that feels it, are the ālambanasबन्धु आश्रय रूप में आलम्बन हैं
dāruṇāḥ tu hetu-mātramthe terrible ones, however, are only the cause tu — against the old view that made them the ālambanaपरन्तु दारुण जन तो केवल हेतु मात्र हैं
iti jñeyamso it is to be understoodऐसा जानना चाहिए
tad-dvitīyā-pakṣe — in the second case; kṛṣṇaḥ viṣayatvena — Kṛṣṇa as the object; bandhavaḥ āśrayatvena — the kinsmen as the locus; ālambanāḥ — are the ālambanas; dāruṇāḥ tu hetu-mātram — the terrible ones merely the cause; iti jñeyam — so it should be known.
tad-dvitīyā-pakṣe — उस दूसरे पक्ष में; kṛṣṇaḥ viṣayatvena — कृष्ण विषय रूप में; bandhavaḥ āśrayatvena ālambanāḥ — बन्धु आश्रय रूप में आलम्बन; dāruṇāḥ tu hetu-mātram — परन्तु दारुण जन केवल हेतु मात्र; iti jñeyam — ऐसा जानना चाहिए।
Take the second case, Kṛṣṇa's kinsmen fearing that harm will reach him. Here Kṛṣṇa is the object their fear is aimed at, and the kinsmen are the vessel that feels it; together they are the ālambana. The dāruṇas, the terrible enemies, are only the cause. So Jīva settles both cases the same way: the loving devotee is the ālambana, and the frightening party is merely the trigger.
और उस दूसरे पक्ष में कृष्ण विषय रूप में तथा बन्धुजन आश्रय रूप में आलम्बन होते हैं, जबकि दारुण जन केवल हेतु मात्र होते हैं — ऐसा जानना चाहिए।
s9conclusion
ratis tu yathāyatham asty eva ||
ratiḥ tuthe rati (the abiding love), for its partरति (भय-स्थायिभाव) तो
yathāyathamin the manner appropriate to each caseयथायोग्य (जैसा जहाँ उचित हो वैसा)
asti evais surely present eva affirms — it is there, whatever the case-assignmentहै ही (चाहे आलम्बन जिस रूप में माना जाए)
ratiḥ tu — the rati, for its part; yathāyatham — as fits each case; asti eva — is surely present.
ratiḥ tu — रति तो; yathāyatham — यथायोग्य; asti eva — है ही।
Whichever case we take, the rati — the underlying love — is present in its own fitting form. The dispute is only over who counts as the ālambana; the love itself is never in doubt.
रही रति (भय-भाव) की बात, तो वह तो जिस पक्ष में जैसा उचित हो, वैसा विद्यमान रहती ही है।
Viśvanātha Cakravartī
s1gloss
asmin rase śrī-kṛṣṇaḥ tathā dāruṇāḥ asurādayaś ca dvidhā viṣayālambanā jñeyāḥ |
asmin rasein this rasa locative — 'within the bhayānaka rasa'इस (भयानक) रस में
śrī-kṛṣṇaḥ tathā dāruṇāḥ asurādayaḥ caŚrī Kṛṣṇa, and likewise the terrible ones — the demons and their like Viśvanātha names the dāruṇāḥ concretely as asurādayaḥ, demons and the restश्रीकृष्ण तथा दारुण असुर आदि जन
dvidhā viṣaya-ālambanāḥ jñeyāḥare to be known as the two-fold viṣaya-ālambanas dvidhā = 'in two kinds'; note he calls both of them viṣaya-ālambanaदो प्रकार के विषय-आलम्बन जानने चाहिए
asmin rase — in this rasa; śrī-kṛṣṇaḥ tathā dāruṇāḥ asurādayaḥ ca — Śrī Kṛṣṇa and the terrible ones, demons and the like; dvidhā viṣaya-ālambanāḥ jñeyāḥ — are to be known as the twofold viṣaya-ālambanas.
asmin rase — इस भयानक रस में; śrī-kṛṣṇaḥ tathā dāruṇāḥ asurādayaḥ ca — श्रीकृष्ण तथा दारुण असुर आदि; dvidhā viṣaya-ālambanāḥ jñeyāḥ — दो प्रकार के विषय-आलम्बन जानने चाहिए।
Viśvanātha reads it straightforwardly. In this rasa there are two viṣaya-ālambanas — the two parties the fear is directed at: Śrī Kṛṣṇa, and the dāruṇas, whom he names plainly as the demons and their like.
इस भयानक रस में श्रीकृष्ण तथा दारुण असुर आदि — ये दो प्रकार के विषय-आलम्बन जानने चाहिए।
s2gloss
sāgaḥsu sāparādheṣu anukampyeṣu āśrayālambaneṣu śrī-kṛṣṇo viṣayālambanaḥ, tasya śrī-kṛṣṇasya bandhuṣu snehāt sarvadā śrī-kṛṣṇasya aniṣṭāpti-darśiṣu teṣu āśrayālambaneṣu dāruṇā darśanādi-hetoḥ viṣayālambanāḥ kīrtitāḥ ||
sāgaḥsu sa-aparādheṣu anukampyeṣu āśraya-ālambaneṣuamong the pitiable ones who bear an offense — they being the āśraya-ālambanas, the vessels of the fear sāgaḥsu is glossed by sa-aparādheṣu = 'with fault'; locativeअपराधयुक्त — अर्थात् जिनसे अपराध बन गया हो — ऐसे आश्रय-आलम्बन दयापात्र जनों के विषय में
śrī-kṛṣṇaḥ viṣaya-ālambanaḥŚrī Kṛṣṇa is the viṣaya-ālambana — the one their fear is aimed atश्रीकृष्ण विषय-आलम्बन हैं
tasya śrī-kṛṣṇasya bandhuṣuamong the kinsmen of that same Śrī Kṛṣṇaउस श्रीकृष्ण के बन्धुओं के विषय में
snehāt sarvadā śrī-kṛṣṇasya aniṣṭa-āpti-darśiṣu teṣu āśraya-ālambaneṣuwho out of affection are forever foreseeing misfortune reaching Śrī Kṛṣṇa — they being the āśraya-ālambanas snehāt = ablative of cause, 'out of love'; darśin = 'seeing / anticipating'स्नेह के कारण सदा श्रीकृष्ण पर अनिष्ट आ पड़ने की आशंका करने वाले, आश्रय-आलम्बन उन बन्धुओं के विषय में
dāruṇāḥ darśana-ādi-hetoḥ viṣaya-ālambanāḥ kīrtitāḥthe terrible ones, because of being seen, heard, and remembered, are declared the viṣaya-ālambanas darśana-ādi-hetoḥ = ablative of reason, echoing the verse's darśanāt / śravaṇāt / smaraṇātदारुण जन दर्शन आदि के कारण विषय-आलम्बन कहे गए हैं
sāgaḥsu sa-aparādheṣu anukampyeṣu āśraya-ālambaneṣu — among the guilty pitiable ones, the vessels of fear; śrī-kṛṣṇaḥ viṣaya-ālambanaḥ — Śrī Kṛṣṇa is the object of it; tasya bandhuṣu … darśiṣu teṣu āśraya-ālambaneṣu — among his kinsmen who, out of love, always foresee harm to him, the vessels; dāruṇāḥ darśana-ādi-hetoḥ viṣaya-ālambanāḥ kīrtitāḥ — the terrible ones, seen/heard/remembered, are declared the object.
sāgaḥsu sa-aparādheṣu anukampyeṣu āśraya-ālambaneṣu — अपराधयुक्त आश्रय-आलम्बन दयापात्र जनों के विषय में; śrī-kṛṣṇaḥ viṣaya-ālambanaḥ — श्रीकृष्ण विषय-आलम्बन हैं; tasya śrī-kṛṣṇasya bandhuṣu — उस श्रीकृष्ण के बन्धुओं के विषय में; snehāt sarvadā śrī-kṛṣṇasya aniṣṭa-āpti-darśiṣu teṣu āśraya-ālambaneṣu — स्नेह से सदा कृष्ण के अनिष्ट की आशंका करने वाले आश्रय-आलम्बन उन बन्धुओं के विषय में; dāruṇāḥ darśana-ādi-hetoḥ viṣaya-ālambanāḥ kīrtitāḥ — दारुण जन दर्शन आदि हेतु से विषय-आलम्बन कहे गए हैं।
He spells out the two cases. First: among the offending, pitiable devotees — who are the āśraya, the ones who feel the fear — Śrī Kṛṣṇa is the viṣaya, the one their fear is aimed at. Second: among Kṛṣṇa's kinsmen, who out of love are always anticipating some harm coming to him — they are the āśraya — the dāruṇas, the terrible enemies, being seen or heard of or remembered, are declared the viṣaya. So Viśvanātha keeps the standard split of viṣaya and āśraya, and calls both Kṛṣṇa and the dāruṇas viṣaya-ālambana, where Jīva had reduced them to a mere cause.
जो दयापात्र जन अपराधयुक्त हैं और आश्रय-आलम्बन हैं, उनके विषय में श्रीकृष्ण विषय-आलम्बन हैं। और उस श्रीकृष्ण के जो बन्धु स्नेह के कारण सदा कृष्ण पर अनिष्ट आ पड़ने की आशंका करते रहते हैं और स्वयं आश्रय-आलम्बन हैं, उनके विषय में दारुण जन दर्शन, श्रवण, स्मरण आदि के कारण विषय-आलम्बन कहे गए हैं।