L1citation
yat karmabhir yat tapasā jñāna-vairāgya taś ca yat |
yat karmabhiḥwhatever is gained by ritual works instrumental of means; yat = 'that which'जो (फल) कर्मों के द्वारा (प्राप्त होता है)
yat tapasāwhatever is gained by austerityजो तप के द्वारा (मिलता है)
jñāna-vairāgyataḥ ca yatand whatever is gained from knowledge and detachment ablative -taḥ of source; ca 'and'और जो ज्ञान तथा वैराग्य से (प्राप्त होता है)
yat karmabhiḥ — whatever [is won] by works; yat tapasā — whatever by austerity; jñāna-vairāgyataḥ ca yat — and whatever from knowledge and detachment
yat karmabhiḥ — जो फल कर्मों से; yat tapasā — जो तप से; jñāna-vairāgyataḥ ca yat — और जो ज्ञान-वैराग्य से (प्राप्त होता है)।
Whatever a person wins by ritual works. Whatever he wins by austerity. And whatever he wins from knowledge and from detachment.
जो फल कर्मों से मिलता है, जो तप से मिलता है, और जो ज्ञान तथा वैराग्य से मिलता है —
Why cited: Kṛṣṇa's own words (Bhā. 11.20.32-33) that his devotee gets by bhakti all the fruit won by every other path — quoted here as the scriptural basis of the point.
क्यों उद्धृत: यह स्वयं कृष्ण के वचन (भा. 11.20.32-33) हैं कि उनका भक्त भक्ति के द्वारा वह सब फल पा लेता है जो अन्य सभी साधनों से मिलता है — इसी सिद्धान्त के शास्त्रीय आधार के रूप में यह उद्धृत है।
tapas — home meaning in Sanskrit generally 'ascetic heat, austerity'; here the disciplined penance held up as one of the standard fruit-bearing paths.
तप — संस्कृत में इसका मूल अर्थ 'तपस्या, कष्ट-सहन' है; यहाँ यह उन नियमित तपश्चर्याओं को कहता है जिन्हें फल देने वाले प्रमुख साधनों में से एक माना गया है।
L2citation
yogena dāna dharmeṇa śreyobhir itarair api ||
yogenaby yoga practice instrumental of meansयोग के द्वारा
dāna-dharmeṇaby charity and by religious dutyदान तथा धर्म के द्वारा
śreyobhiḥ itaraiḥ apiand by any other good practices too instrumental; api 'even/too'; itaraiḥ 'the others'और अन्य कल्याणकारी साधनों के द्वारा भी
yogena — by yoga; dāna-dharmeṇa — by charity and duty; śreyobhiḥ itaraiḥ api — and by whatever other blessings besides
yogena — योग से; dāna-dharmeṇa — दान और धर्म से; śreyobhiḥ itaraiḥ api — तथा और भी अनेक कल्याण-साधनों से।
Whatever is won by yoga. Whatever by charity and by religious duty. And by every other good practice besides.
योग से, दान और धर्म से, तथा और भी अनेक कल्याण-साधनों से (जो फल मिलता है) —
Why cited: Continues the list of paths (yoga, charity, duty, and any other blessings) whose fruits the devotee also obtains — completing the catalogue Kṛṣṇa is about to trump with bhakti.
क्यों उद्धृत: यह उन साधनों (योग, दान, धर्म और अन्य किसी भी शुभ कर्म) की सूची को पूरा करता है, जिनका फल भक्त को भी मिल जाता है — वही सूची जिसे कृष्ण अब भक्ति से पार कर दिखाने वाले हैं।
śreyas — home meaning 'the highest good, welfare'; here in the plural, the various welfare-producing practices, i.e. all the remaining fruitful means.
श्रेयस् — इसका मूल अर्थ 'परम कल्याण, हित' है; यहाँ बहुवचन में विविध कल्याण-साधक कर्म, अर्थात् शेष सभी फलदायी उपाय।
L3citation
sarvaṁ mad-bhakti-yogena mad-bhakto labhate’ñjasā |
sarvamall of that [all those fruits together]वह सब (कुछ)
mad-bhakti-yogenaby the practice of devotion to me instrumental of means; mat 'me' (Kṛṣṇa speaking)मेरी भक्ति के योग के द्वारा
mad-bhaktaḥmy devotee [is the one who] nominative, the subjectमेरा भक्त (कर्ता)
labhate añjasāobtains it easily añjasā 'readily, without trouble'अनायास ही प्राप्त कर लेता है
sarvam — all that; mad-bhakti-yogena — by devotion to me; mad-bhaktaḥ — my devotee; labhate añjasā — obtains easily
mad-bhaktaḥ — मेरा भक्त; mad-bhakti-yogena — मेरी भक्ति के योग से; sarvam — वह सब; añjasā labhate — अनायास ही पा लेता है।
All of that together — my devotee obtains it. He gets it simply by devotion to me. And he gets it easily, without any trouble.
वह सब कुछ मेरा भक्त मेरी भक्ति के योग से अनायास ही प्राप्त कर लेता है।
Why cited: The pivot of the quoted verse: 'all that' the devotee obtains easily by devotion to Kṛṣṇa — the claim the whole passage is adduced to establish.
क्यों उद्धृत: यही उद्धृत श्लोक का केन्द्र-बिन्दु है — भक्त 'वह सब' कृष्ण-भक्ति से सहज ही पा लेता है; समूचा प्रसंग इसी दावे को सिद्ध करने के लिए लाया गया है।
L4citation
svargāpavargaṁ mad-dhāma kathañcid yadi vāñchati ||
svarga-apavargamheaven and liberation svarga = celestial enjoyment; apavarga = release from rebirthस्वर्ग (के भोग) और अपवर्ग (मोक्ष) को
mad-dhāmaand my own abode(तथा) मेरे धाम को
kathañcit yadi vāñchatiif he happens to want them at all kathañcit 'somehow, in any way'; yadi 'if'यदि किसी प्रकार चाहे तो
svarga-apavargam — heaven and release; mad-dhāma — my abode; kathañcit yadi vāñchati — if somehow he wishes [them]
svarga-apavargam mad-dhāma — स्वर्ग, अपवर्ग और मेरा धाम; kathañcit yadi vāñchati — यदि किसी प्रकार (उन्हें) चाहे तो (वह भी पा लेता है)।
Heaven, and liberation, and my own abode as well. He obtains even these — if he happens to want them in any way at all.
स्वर्ग का भोग, मोक्ष, अथवा मेरा धाम — यदि किसी प्रकार वह इन्हें चाहे तो (उन्हें भी पा लेता है)।
Why cited: Kṛṣṇa adds the conditional the commentators will dwell on: even heaven, liberation, or his own abode — 'if he should somehow want them.' Cited to ground the discussion of the devotee's lingering wish.
क्यों उद्धृत: यहाँ कृष्ण वह शर्त जोड़ते हैं जिस पर टीकाकार विस्तार करेंगे — स्वर्ग, मोक्ष या अपना धाम भी, 'यदि वह किसी प्रकार इन्हें चाहे तो'। भक्त की शेष रह गई कामना की चर्चा का यही आधार है।
apavarga — home meaning 'final release, mokṣa'; here it names liberation as one item the devotee could, but usually does not, desire.
अपवर्ग — इसका मूल अर्थ 'अन्तिम मुक्ति, मोक्ष' है; यहाँ यह मोक्ष को उन वस्तुओं में से एक बताता है जिसे भक्त चाह तो सकता है, पर प्रायः चाहता नहीं।
Commentary — decoded
Jīva Gosvāmī
s1gloss
itaraiḥ sālokyādi-kāmanām-maya-bhakty-ādibhiḥ kathaṁcid bhakty-upayogitvena |
itaraiḥ'by the others' [in the verse] means: picks up itaraiḥ from L2'इतरैः' (अर्थात् अन्य साधनों से — L2 से लिया गया)
sālokya-ādi-kāmanā-maya-bhakti-ādibhiḥby devotion (and the like) that is filled with the desire for sālokya and the other kinds of liberation instrumental; -maya 'made of, saturated with'सालोक्य आदि की कामना से भरी हुई भक्ति आदि के द्वारा
kathañcitin some slight, incidental way echoes kathañcit of L4किसी प्रकार (L4 के 'कथञ्चित्' का प्रतिध्वनि)
bhakti-upayogitvenabecause such devotion is [still] of some use as devotion instrumental of cause; -tvena 'by being…'क्योंकि वे भक्ति में उपयोगी होते हैं (भक्ति के साधक होने के कारण)
itaraiḥ — 'by the others'; sālokya-ādi-kāmanā-maya-bhakti-ādibhiḥ — by devotion etc. saturated with the wish for sālokya and the rest; kathañcit — somehow, incidentally; bhakti-upayogitvena — because it still functions as devotion
itaraiḥ — 'इतरैः' का अर्थ; sālokya-ādi-kāmanā-maya-bhakti-ādibhiḥ — सालोक्य आदि की कामना से युक्त भक्ति आदि; bhakti-upayogitvena — क्योंकि वे भक्ति के उपयोगी हैं; kathañcit — किसी प्रकार।
Jīva glosses the verse's word 'the others.' It means devotion (and practices like it) that is still mixed with a desire — the wish for sālokya and the other forms of liberation. Such practice is only 'somehow' devotion. But it counts here because even so it still works as devotion.
'इतरैः' का अर्थ है — सालोक्य आदि की कामना से भरी हुई भक्ति आदि साधन। ये भक्ति में उपयोगी होते हैं, इसीलिए किसी प्रकार (फल देते हैं)।
sālokya — home meaning one of the four/five kinds of mukti (living on the same plane as the Lord); here the first named of the liberations a mixed devotee might still crave.
सालोक्य — मुक्ति के चार-पाँच भेदों में से एक (भगवान् के ही लोक में उनके साथ निवास); यहाँ यह उन मुक्तियों में पहली है जिनकी मिश्रित भक्त फिर भी कामना कर सकता है।
s2gloss
yathā citraketor vimāna-cāritve, garbhastha-śukadevasya māyā-tyāge, prahlādasya bhagavat-pārśva-gamane vāñchā |
yathāfor instance — introduces examplesजैसे (उदाहरण के लिए)
citraketoḥ vimāna-cāritvein Citraketu's case, his wish to travel about in a celestial airship genitive 'of Citraketu'; locative 'in the matter of…'चित्रकेतु की विमान पर विचरण करने के विषय में
garbhastha-śukadevasya māyā-tyāgein the case of Śukadeva while still in the womb, his wish to be freed from māyā genitive; locative of the matterगर्भ में स्थित शुकदेव की माया-त्याग के विषय में
prahlādasya bhagavat-pārśva-gamane vāñchāin Prahlāda's case, his wish to go to the Lord's side — [in each there is such] a wish vāñchā 'a longing' governs all threeऔर प्रह्लाद की भगवान् के पास जाने के विषय में — (ऐसी) वाञ्छा (हुई)
yathā — as for example; citraketoḥ vimāna-cāritve — Citraketu's, regarding riding a celestial car; garbhastha-śukadevasya māyā-tyāge — the womb-dwelling Śukadeva's, regarding leaving māyā; prahlādasya bhagavat-pārśva-gamane — Prahlāda's, regarding going to the Lord's side; vāñchā — a wish
yathā — जैसे; citraketoḥ vimāna-cāritve — चित्रकेतु की विमान-विचरण में; garbhastha-śukadevasya māyā-tyāge — गर्भस्थ शुकदेव की माया-त्याग में; prahlādasya bhagavat-pārśva-gamane vāñchā — प्रह्लाद की भगवान् के पार्श्व में जाने में वाञ्छा।
Jīva gives three examples of such a lingering wish in a devotee. Citraketu wished to roam in a celestial airship. Śukadeva, while still in the womb, wished to be released from māyā. Prahlāda wished to come to the Lord's side. In each, a great devotee still carried one small desire — and the verse says even that is granted.
जैसे — चित्रकेतु की विमान पर विचरण करने में, गर्भस्थ शुकदेव की माया छोड़ने में, और प्रह्लाद की भगवान् के पास पहुँचने में (जो) वाञ्छा (हुई)।
s3citation
yathoktaṁ ṣaṣṭhe reme vidyādhara-strībhir gāpayan harim īśvaram iti |
yathā uktam ṣaṣṭheas it is said in the Sixth [Canto]: locative 'in the sixth'जैसा कि षष्ठ (स्कन्ध) में कहा गया है
reme vidyādhara-strībhiḥ'he took his pleasure with the Vidyādhara women' instrumental 'with'विद्याधर-स्त्रियों के साथ (उसने) रमण किया
gāpayan harim īśvaramcausing them to sing of Hari, the Lord causative present participle 'making [them] sing'हरि ईश्वर का गान कराते हुए
iti— so the text runs quotation-closing particle— इस प्रकार (उद्धरण समाप्त)
yathā uktam ṣaṣṭhe — as said in the Sixth Canto; reme vidyādhara-strībhiḥ — he sported with the Vidyādhara women; gāpayan harim īśvaram — making them sing of Hari the Lord; iti — thus
yathā uktam ṣaṣṭhe — जैसा षष्ठ स्कन्ध में कहा; harim īśvaram gāpayan — हरि ईश्वर का गान कराते हुए; vidyādhara-strībhiḥ reme — विद्याधर-स्त्रियों के साथ रमण किया; iti — इस प्रकार।
Jīva backs up the Citraketu example with scripture. The Sixth Canto says he enjoyed with the Vidyādhara women while having them sing of Hari the Lord. So his celestial enjoyment was real, yet threaded through with devotion — exactly the mixed wish under discussion.
जैसा षष्ठ स्कन्ध में कहा गया है — 'हरि ईश्वर का गान कराते हुए (उसने) विद्याधर-स्त्रियों के साथ रमण किया।'
Why cited: Adduced to document that Citraketu really did desire and receive celestial enjoyment (the vimāna wish), while still keeping the Lord central.
क्यों उद्धृत: यह इसे प्रमाणित करने के लिए लाया गया है कि चित्रकेतु ने भगवान् को केन्द्र में रखते हुए भी वस्तुतः स्वर्गीय भोग (विमान की वाञ्छा) चाहा और पाया।
s4avataranika
brahma-vaivarte śrī-kṛṣṇaṁ prati śukadevasya prārthanā—
brahma-vaivartein the Brahma-vaivarta [Purāṇa]: locative 'in…'ब्रह्मवैवर्त (पुराण) में
śrī-kṛṣṇam pratiaddressed to Śrī Kṛṣṇa prati 'toward, directed at'श्रीकृष्ण के प्रति (उन्हें सम्बोधित करके)
śukadevasya prārthanācomes Śukadeva's prayer genitive 'of Śukadeva'शुकदेव की प्रार्थना (इस प्रकार है) —
brahma-vaivarte — in the Brahma-vaivarta; śrī-kṛṣṇam prati — to Śrī Kṛṣṇa; śukadevasya prārthanā — Śukadeva's prayer
brahma-vaivarte — ब्रह्मवैवर्त में; śrī-kṛṣṇam prati — श्रीकृष्ण के प्रति; śukadevasya prārthanā — शुकदेव की प्रार्थना।
Now Jīva introduces the proof for the Śukadeva example. In the Brahma-vaivarta Purāṇa there is a prayer of Śukadeva, addressed to Śrī Kṛṣṇa. It follows next.
ब्रह्मवैवर्त (पुराण) में श्रीकृष्ण के प्रति शुकदेव की प्रार्थना (इस प्रकार है) —
s5citation
tvaṁ brūhi mādhava jagan-nigaḍopameyā māyākhilasya na vilaṅghyatamā tvadīyā | badhnāti māṁ na yadi garbham imaṁ vihāya tad yāmi samprati muhuḥ pratibhūs tvam atra ||
tvam brūhi mādhava'You tell me, Mādhava — vocative 'O Mādhava'; imperative 'say'हे माधव! तुम (स्वयं) कहो
jagat-nigaḍa-upameyā māyā akhilasyayour māyā, which is like a chain binding the whole world, upameyā 'comparable to'; the world's fetterसम्पूर्ण जगत् की (यह) माया, जो (जीव को बाँधने वाली) बेड़ी के समान है
na vilaṅghyatamā tvadīyāthis māyā of yours is utterly impossible to get past vilaṅghya-tamā superlative 'most un-crossable'; tvadīyā 'yours'तुम्हारी (वह माया) अत्यन्त अनुल्लङ्घनीय (दुर्लङ्घ्य) है
badhnāti mām na yadiif it does not bind me, conditional 'if not'यदि वह मुझे न बाँधे
garbham imam vihāyathen, leaving this womb, absolutive 'having abandoned'इस गर्भ को छोड़कर
tat yāmi sampratiI will go [to you] right now; tat 'in that case'; samprati 'now'तो मैं अभी (यहाँ से) चला जाऊँ
muhuḥ pratibhūḥ tvam atrabe you my guarantor in this, again and again.' pratibhūḥ 'surety, guarantor'; muhuḥ 'repeatedly'इस विषय में तुम बार-बार (मेरे) प्रतिभू (जामिन) बनो
tvam brūhi mādhava — you tell me, O Mādhava; jagat-nigaḍa-upameyā tvadīyā māyā akhilasya na vilaṅghyatamā — your māyā, the world's very chain, is most impossible to cross; badhnāti mām na yadi — if it will not bind me; garbham imam vihāya tat yāmi samprati — then leaving this womb I go now; muhuḥ pratibhūḥ tvam atra — be my surety here, again and again
mādhava — हे माधव; tvam brūhi — तुम कहो; akhilasya jagat-nigaḍa-upameyā tvadīyā māyā — समस्त जगत् की बेड़ी-सी तुम्हारी माया; na vilaṅghyatamā — अत्यन्त दुर्लङ्घ्य है; yadi mām na badhnāti — यदि वह मुझे न बाँधे; tat imam garbham vihāya samprati yāmi — तो इस गर्भ को छोड़कर अभी चला जाऊँ; atra tvam muhuḥ pratibhūḥ — इस विषय में तुम बार-बार प्रतिभू बनो।
This is the prayer of Śukadeva still in the womb. He says: Mādhava, your māyā is like the chain that binds the whole world — no one can cross it. So promise me: if it will not bind me again, I will leave this womb and come to you at once. Stand surety for me on this, over and over. This documents his one lingering wish — to be free of māyā — the very wish Jīva named.
हे माधव! तुम स्वयं कहो — समस्त जगत् की बेड़ी के समान तुम्हारी यह माया अत्यन्त दुर्लङ्घ्य है। यदि वह मुझे न बाँधे, तो इस गर्भ को छोड़कर मैं अभी चला जाऊँ; इस विषय में तुम बार-बार मेरे प्रतिभू (जामिन) बनो।
Why cited: Quoted to prove Śukadeva's lingering wish to escape māyā, granting his liberation as the verse describes.
क्यों उद्धृत: यह शुकदेव की उस शेष रह गई कामना को प्रमाणित करने के लिए उद्धृत है कि वे माया से छूटना चाहते थे — और श्लोक के अनुसार उन्हें वह मुक्ति दी गई।
s6avataranika
saptame śri-prahlāda-vākyam—
saptamein the Seventh [Canto]: locative 'in the seventh'सप्तम (स्कन्ध) में
śrī-prahlāda-vākyamcome the words of Śrī Prahlāda 'the statement of Prahlāda'श्रीप्रह्लाद का वचन (इस प्रकार है) —
saptame — in the Seventh Canto; śrī-prahlāda-vākyam — Śrī Prahlāda's words
saptame — सप्तम स्कन्ध में; śrī-prahlāda-vākyam — श्रीप्रह्लाद का वचन।
Now Jīva introduces the proof for the Prahlāda example. In the Seventh Canto there are these words of Śrī Prahlāda. They follow next.
सप्तम स्कन्ध में श्रीप्रह्लाद का वचन (इस प्रकार है) —
s7citation
trasto’smy ahaṁ kṛpaṇa-vatsala duḥsahogra- saṁsāra-cakra-kadanād grasatāṁ praṇītaḥ | baddhaḥ sva-karmabhir uśattama te’ṅghri-mūlaṁ prīto’pavarga-śaraṇaṁ hvayase kadā nu ||
trastaḥ asmi aham kṛpaṇa-vatsala'I am terrified, O you who are tender to the wretched, vocative; trastaḥ 'frightened'हे दीनवत्सल! मैं भयभीत हूँ
duḥsaha-ugra-saṁsāra-cakra-kadanātby the anguish of the unbearable, fierce wheel of rebirth, ablative of cause 'because of…'दुःसह और उग्र संसार-चक्र के कष्ट के कारण
grasatām praṇītaḥled in among those who devour [others], grasatām genitive plural 'of the devouring ones'; praṇītaḥ 'led, placed'निगल जाने वालों के बीच पहुँचा दिया गया हूँ
baddhaḥ sva-karmabhiḥ uśattamabound by my own past deeds, O most desirable one, instrumental 'by'; vocative uśattamaहे परम कमनीय (उशत्तम)! अपने कर्मों से बँधा हुआ
te aṅghri-mūlamto the sole of your foot, genitive 'your'; the base of the feetतुम्हारे चरणों के मूल में
prītaḥ apavarga-śaraṇampleased [with me], the refuge that is liberation itself, prītaḥ 'well-pleased'; the shelter granting releaseप्रसन्न होकर, (उस चरण-मूल की ओर) जो अपवर्ग (मोक्ष) का आश्रय है
hvayase kadā nuwhen, oh when, will you call me?' hvayase 'you call'; kadā nu 'when indeed'मुझे कब बुलाओगे?
trastaḥ asmi aham — I am afraid; duḥsaha-ugra-saṁsāra-cakra-kadanāt — from the torment of the unbearable fierce wheel of rebirth; grasatām praṇītaḥ — set among the devourers; baddhaḥ sva-karmabhiḥ — bound by my own deeds; te aṅghri-mūlam prītaḥ hvayase kadā nu — when, pleased, will you call me to your feet, O most desirable, O refuge-of-release
kṛpaṇa-vatsala — हे दीनवत्सल; aham trastaḥ asmi — मैं भयभीत हूँ; duḥsaha-ugra-saṁsāra-cakra-kadanāt — दुःसह उग्र संसार-चक्र के कष्ट के कारण; grasatām praṇītaḥ — निगलने वालों के बीच पहुँचाया गया; uśattama — हे परम कमनीय; sva-karmabhiḥ baddhaḥ — अपने कर्मों से बँधा; prītaḥ — प्रसन्न होकर; apavarga-śaraṇam te aṅghri-mūlam — मोक्ष के आश्रय-रूप तुम्हारे चरण-मूल की ओर; kadā nu hvayase — कब बुलाओगे।
This is Prahlāda's prayer. He says: I am terrified by the torment of the unbearable, fierce wheel of birth and death. I have been placed among demons who prey on others, bound there by my own past deeds. O you who are kind to the wretched, O most desirable Lord, refuge who grants release — when, oh when, pleased with me, will you call me to the shelter of your feet? This documents his one lingering wish: to be summoned to the Lord's side.
हे दीनवत्सल! दुःसह और उग्र संसार-चक्र के कष्ट के कारण मैं भयभीत हूँ, और निगल जाने वालों के बीच पहुँचा दिया गया हूँ। हे परम कमनीय! अपने कर्मों से बँधे हुए मुझे, प्रसन्न होकर, मोक्ष के आश्रय-रूप अपने चरणों के मूल में कब बुलाओगे?
Why cited: Quoted to prove Prahlāda's lingering longing to be called to the Lord's feet — the wish the verse says is granted.
क्यों उद्धृत: यह प्रह्लाद की उस शेष रह गई अभिलाषा को प्रमाणित करने के लिए उद्धृत है कि वे भगवान् के चरणों में बुलाए जाना चाहते थे — वही कामना जो श्लोक के अनुसार पूरी की जाती है।
s8gloss
duḥsahaṁ yad ugraṁ saṁsāra-cakra-kadanaṁ duḥkham |
duḥsaham yat ugram'unbearable' [and] 'fierce' describe unpacks the compound of the verseजो दुःसह और उग्र है
saṁsāra-cakra-kadanam duḥkhamthe suffering that is the anguish of the wheel of rebirth apposition: kadana = duḥkhaवह संसार-चक्र का 'कदन' अर्थात् दुःख (है)
duḥsaham yat ugram — that which is unbearable and fierce; saṁsāra-cakra-kadanam duḥkham — the suffering, the torment of the cycle of rebirth
yat duḥsaham ugram — जो दुःसह और उग्र है; saṁsāra-cakra-kadanam — वह संसार-चक्र का कदन; duḥkham — अर्थात् दुःख।
Jīva now unpacks Prahlāda's words. The words 'unbearable' and 'fierce' modify one thing: the suffering — the anguish of the wheel of birth and death.
जो दुःसह और उग्र है, वह संसार-चक्र का 'कदन' — अर्थात् दुःख — है।
s9gloss
tasmād ahaṁ trasto’smi |
tasmāt aham trastaḥ asmi'because of that [torment], I am afraid' [is the sense] tasmāt ablative 'therefore, because of that'इसलिए (उसी कारण से) मैं भयभीत हूँ
tasmāt — because of that; aham trastaḥ asmi — I am terrified
tasmāt — इसलिए; aham trastaḥ asmi — मैं भयभीत हूँ।
So the ablative in the verse gives the reason. It is because of that torment that Prahlāda says, 'I am terrified.'
इसीलिए (उस दुःख के कारण) मैं भयभीत हूँ।
s10gloss
duḥsaheti tvad-bahirmukhatāmayatvād iti bhāva |
duḥsaha itias for the word 'unbearable' — picks up the lemma for comment'दुःसह' (जो कहा), इसका आशय यह कि
tvat-bahirmukhatā-maya-tvāt[the torment is unbearable] because it consists in being turned away from you ablative of cause; -maya-tvāt 'because it is made of…'क्योंकि वह (दुःख) तुमसे विमुखता से भरा हुआ है
iti bhāvaḥ— that is the underlying sense bhāvaḥ 'the intended import'ऐसा अभिप्राय है
duḥsaha iti — regarding 'unbearable'; tvat-bahirmukhatā-maya-tvāt — because it is made of turning-away-from-you; iti bhāvaḥ — such is the import
duḥsaha iti — 'दुःसह' (कहने का); tvat-bahirmukhatā-maya-tvāt — क्योंकि वह तुमसे विमुखता से भरा है; iti bhāvaḥ — ऐसा अभिप्राय।
Jīva explains why the suffering is called 'unbearable.' It is unbearable, he says, because it consists in being turned away from you, the Lord. That is the real point behind the word.
'दुःसह' कहने का अभिप्राय यह है कि वह (संसार-दुःख) तुमसे विमुखता से भरा हुआ है।
bahirmukha — literally 'face turned outward'; here 'averse to the Lord, facing away from Kṛṣṇa,' the true nature of saṁsāric misery.
बहिर्मुख — शब्दशः 'मुख बाहर की ओर किए हुए'; यहाँ 'भगवान् से विमुख, कृष्ण से मुँह मोड़े हुए' — यही संसार-दुःख का वास्तविक स्वरूप है।
s11gloss
tatrāpi grasatāṁ tvad-bhakteḥ sarvaṅgilānām asurāṇāṁ madhye svakarmabhir baddhaḥ san, praṇīto nikṣipto’smi |
tatra api grasatāmand even there, among the devouring ones — tatra api 'even in that [condition]'उस (दशा) में भी, 'ग्रसने वालों' का (अर्थ)
tvat-bhakteḥ sarvaṅgilānām asurāṇām madhyein the midst of the demons who swallow up all devotion to you genitive plural; madhye 'in the middle of'तुम्हारी भक्ति को पूर्णतः निगल जाने वाले असुरों के बीच
sva-karmabhiḥ baddhaḥ sanbeing bound there by my own deeds, instrumental 'by'; san 'being'अपने कर्मों से बँधा हुआ
praṇītaḥ nikṣiptaḥ asmiI have been led in, that is, cast down [among them] praṇītaḥ glossed by nikṣiptaḥ 'thrown, deposited''प्रणीतः' अर्थात् (मैं) डाल दिया गया हूँ
tatra api — even there; tvat-bhakteḥ sarvaṅgilānām asurāṇām madhye — among the demons devouring all devotion to you; sva-karmabhiḥ baddhaḥ san — bound by my own deeds; praṇītaḥ nikṣiptaḥ asmi — I have been led, i.e. cast, [in]
tatra api — उसमें भी; grasatām — 'ग्रसने वालों' का अर्थ; tvat-bhakteḥ sarvaṅgilānām asurāṇām madhye — तुम्हारी भक्ति को पूर्णतः निगलने वाले असुरों के बीच; sva-karmabhiḥ baddhaḥ san — अपने कर्मों से बँधा हुआ; praṇītaḥ nikṣiptaḥ asmi — पहुँचाया अर्थात् डाल दिया गया हूँ।
Jīva glosses the next line. 'Even there' means: among the demons — those who swallow up all devotion to you. Bound by my own past deeds, I have been led — that is, thrown down — right into their midst. He glosses 'led in' with the plainer 'cast down.'
उस (दशा) में भी — 'ग्रसने वालों' अर्थात् तुम्हारी भक्ति को पूरी तरह निगल जाने वाले असुरों के बीच — अपने कर्मों से बँधा हुआ मैं डाल दिया गया हूँ।
sarvaṅgila — literally 'all-swallowing'; here the demons who devour or extinguish every trace of devotion, the company Prahlāda was born into.
सर्वङ्गिल — शब्दशः 'सब कुछ निगल जाने वाला'; यहाँ वे असुर जो भक्ति के हर चिह्न को निगल या मिटा डालते हैं — वही संग जिसमें प्रह्लाद ने जन्म लिया।
s12gloss
tato he uśattama, prītaḥ san te tavāṅghri-mūlaṁ caraṇāravindayor nityādhiṣṭhānaṁ prati śrī-vaikuṇṭhaṁ prati kadā nu hvayase ||
tataḥ he uśattamathen — O most desirable one — tataḥ 'after that'; vocativeउसके बाद, हे उशत्तम (परम कमनीय)!
prītaḥ sanbeing pleased [with me], san 'being'प्रसन्न होकर
te tava aṅghri-mūlam caraṇa-aravindayoḥ nitya-adhiṣṭhānam pratitoward the sole of your feet — toward the eternal seat that is your two lotus feet prati 'toward'; aṅghri-mūlam glossed as the feet's permanent abodeतुम्हारे चरण-मूल की ओर, अर्थात् (तुम्हारे) चरण-कमलों के नित्य अधिष्ठान की ओर
śrī-vaikuṇṭham pratithat is, toward Śrī Vaikuṇṭha prati 'toward'; identifies the destinationअर्थात् श्रीवैकुण्ठ की ओर
kadā nu hvayasewhen, oh when, will you call me? kadā nu 'when indeed'; hvayase 'you call'मुझे कब बुलाओगे?
tataḥ he uśattama — then, O most desirable; prītaḥ san — being pleased; te aṅghri-mūlam = caraṇa-aravindayoḥ nitya-adhiṣṭhānam prati = śrī-vaikuṇṭham prati — toward the base of your feet, the eternal seat of your lotus feet, i.e. toward Vaikuṇṭha; kadā nu hvayase — when will you call [me]
tataḥ — उसके बाद; he uśattama — हे परम कमनीय; prītaḥ san — प्रसन्न होकर; te aṅghri-mūlam caraṇa-aravindayoḥ nitya-adhiṣṭhānam prati — तुम्हारे चरण-मूल अर्थात् चरण-कमलों के नित्य अधिष्ठान की ओर; śrī-vaikuṇṭham prati — श्रीवैकुण्ठ की ओर; kadā nu hvayase — कब बुलाओगे।
Jīva finishes glossing Prahlāda's prayer. 'Then, O most desirable Lord, being pleased with me' — Prahlāda asks when the Lord will call him. He explains 'the sole of your feet' as the eternal seat of the Lord's two lotus feet, and identifies that seat as Śrī Vaikuṇṭha. So the whole cry means: when, pleased with me, will you call me home to Vaikuṇṭha?
उसके बाद, हे परम कमनीय! प्रसन्न होकर तुम मुझे अपने चरण-मूल की ओर — अर्थात् तुम्हारे चरण-कमलों के नित्य अधिष्ठान श्रीवैकुण्ठ की ओर — कब बुलाओगे?
Mukunda-dāsa Gosvāmī
s1gloss
itarair jñāna-miśra-bhaktyādibhiḥ |
itaraiḥ'by the others' [in the verse] means: picks up itaraiḥ from L2
jñāna-miśra-bhakti-ādibhiḥby knowledge-mixed devotion and the like instrumental; miśra 'blended with'
itaraiḥ — 'the others'; jñāna-miśra-bhakti-ādibhiḥ — by devotion mixed with knowledge, and such
Mukunda glosses the verse's word 'the others.' For him it means devotion that is mixed with knowledge, and practices like it.
Note the contrast: Jīva glossed 'the others' as devotion mixed with a desire for liberation; Mukunda glosses it as devotion mixed with jñāna. Two ācāryas, two readings — left standing side by side, not harmonized.
s2gloss
mad-dhāma vaikuṇṭhākhyaṁ tatra prāpyāṁ sālokyādi-caturvidhāṁ muktim ity arthaḥ |
mad-dhāma vaikuṇṭha-ākhyam'my abode' means the place called Vaikuṇṭha -ākhyam 'named, called'
tatra prāpyāmand [means] what is to be attained there, locative 'there'; prāpyām 'to be reached'
sālokya-ādi-catur-vidhām muktimnamely the fourfold liberation — sālokya and the rest catur-vidhām 'of four kinds'
iti arthaḥ— that is the meaning stock closing 'such is the sense'
mad-dhāma vaikuṇṭha-ākhyam — 'my abode' = the realm called Vaikuṇṭha; tatra prāpyām sālokya-ādi-catur-vidhām muktim — and the fourfold liberation, sālokya etc., attainable there; iti arthaḥ — such is the meaning
Mukunda glosses 'my abode' in the verse. It means the realm called Vaikuṇṭha. And it also means what one attains there: the fourfold liberation — sālokya and the other three. That is his reading of the phrase.
The four kinds of mukti are sālokya (same world as the Lord), sārṣṭi (equal opulence), sāmīpya (nearness), and sārūpya (same form) — the standard set Mukunda reads into 'my abode.'
s3gloss
añjasā tat-tat-sādhanaṁ vinaiva kathaṁcid yadi vāñchati iti tal-loke bhagavat-sevāṁ kartuṁ vāñchatītyarthaḥ |
añjasā'easily' means: picks up añjasā from L3
tat-tat-sādhanam vinā evawithout even performing the various practices for it vinā 'without'; eva 'even, at all'
kathañcit yadi vāñchati iti'if he somehow wishes' — echoes L4
tat-loke bhagavat-sevām kartum vāñchati[it means] he wishes to render service to the Lord in that realm kartum infinitive 'to do'; tat-loke 'in that world'
iti arthaḥ— that is the meaning stock closing
añjasā tat-tat-sādhanam vinā eva — 'easily' = without even the respective practices; kathañcit yadi vāñchati — if he somehow wishes; tat-loke bhagavat-sevām kartum vāñchati — [means] he wishes to serve the Lord in that world; iti arthaḥ — such is the sense
Mukunda glosses two words. 'Easily' means: he gets it without even doing the practices normally required. And 'if he somehow wishes' means: he wishes to render service to the Lord in that realm. So the devotee's real wish, on Mukunda's reading, is not for liberation as such but for service to the Lord there.
s4citation
bṛhad-bhāgavatāmṛte yathā gopa-kumārasya sā sā vāñchā ||
bṛhad-bhāgavatāmṛtein the Bṛhad-bhāgavatāmṛta: locative 'in…'
yathā gopa-kumārasyaas in the case of Gopa-kumāra, genitive 'of Gopa-kumāra'; yathā 'as, for example'
sā sā vāñchāthere is that very kind of wish [again and again] sā sā 'this and that, various such'; vāñchā 'wish'
bṛhad-bhāgavatāmṛte — in the Bṛhad-bhāgavatāmṛta; yathā gopa-kumārasya — as of Gopa-kumāra; sā sā vāñchā — that very sort of wish
Mukunda gives his own example. In the Bṛhad-bhāgavatāmṛta, in the story of Gopa-kumāra, one finds this same kind of wish showing up again and again. It illustrates the devotee who somehow harbors a desire and has it fulfilled.
Why cited: Adduced as the illustrative case (Gopa-kumāra) of the devotee's lingering wish that Mukunda's gloss describes.
Viśvanātha Cakravartī
s1gloss
itaraiḥ sālokyādi-kāmanām-maya-bhakty-ādibhiḥ kathaṁcid bhakty-upayogitvena yadi vājchati yathā citraketor vimānacāritve, garbhasthasya śukadevasya māyā-tyāge, prahlādasya bhagavat-pārśva-gamane vāñchā |
itaraiḥ sālokya-ādi-kāmanā-maya-bhakti-ādibhiḥ'by the others' means: by devotion (and the like) filled with the desire for sālokya and the other liberations instrumental; -maya 'saturated with''इतरैः' का अर्थ सालोक्य आदि की कामना से भरी हुई भक्ति आदि के द्वारा
kathañcit bhakti-upayogitvena— somehow, because it is still of use as devotion — instrumental of cause; -tvena 'by being…'किसी प्रकार, क्योंकि वे भक्ति में उपयोगी होते हैं
yadi vāñchatiif he wishes [them], conditional, echoing L4यदि (भक्त) चाहे तो (L4 का प्रतिध्वनि)
yathā citraketoḥ vimāna-cāritveas with Citraketu, his wish to travel in a celestial airship, genitive; locative of the matterजैसे चित्रकेतु की विमान पर विचरण के विषय में
garbhasthasya śukadevasya māyā-tyāgeas with Śukadeva while in the womb, his wish to be free of māyā, genitive; locative of the matterगर्भस्थ शुकदेव की माया-त्याग के विषय में
prahlādasya bhagavat-pārśva-gamane vāñchāas with Prahlāda, his wish to go to the Lord's side — [in each,] such a wish vāñchā governs all threeऔर प्रह्लाद की भगवान् के पास जाने के विषय में (ऐसी) वाञ्छा
itaraiḥ = sālokya-ādi-kāmanā-maya-bhakti-ādibhiḥ — 'the others' = devotion etc. saturated with desire for sālokya and the rest; kathañcit bhakti-upayogitvena — somehow, since it still serves as devotion; yadi vāñchati — if he wishes; yathā citraketoḥ… śukadevasya… prahlādasya vāñchā — as the wish of Citraketu, Śukadeva, Prahlāda
itaraiḥ — 'इतरैः' अर्थात् sālokya-ādi-kāmanā-maya-bhakti-ādibhiḥ — सालोक्य आदि की कामना से युक्त भक्ति आदि; bhakti-upayogitvena kathañcit — भक्ति में उपयोगी होने के कारण किसी प्रकार; yadi vāñchati — यदि चाहे; yathā — जैसे citraketoḥ vimāna-cāritve, garbhasthasya śukadevasya māyā-tyāge, prahlādasya bhagavat-pārśva-gamane vāñchā — चित्रकेतु, गर्भस्थ शुकदेव और प्रह्लाद की वाञ्छा।
Viśvanātha's comment here closely follows Jīva's. 'By the others' means devotion still filled with a desire for sālokya and the other liberations — which counts because it is somehow still useful as devotion — if the devotee wishes for them. He gives the same three examples: Citraketu wishing to ride a celestial airship, Śukadeva in the womb wishing to be freed from māyā, and Prahlāda wishing to go to the Lord's side.
'इतरैः' का अर्थ है सालोक्य आदि की कामना से भरी हुई भक्ति आदि साधन। वे भक्ति में उपयोगी होते हैं, इसलिए किसी प्रकार, यदि भक्त चाहे तो (फल देते हैं) — जैसे चित्रकेतु की विमान-विचरण में, गर्भस्थ शुकदेव की माया-त्याग में, और प्रह्लाद की भगवान् के पास जाने में वाञ्छा (हुई)।
Viśvanātha reproduces Jīva's gloss almost verbatim — glossing 'the others' as desire-mixed devotion, not (as Mukunda did) knowledge-mixed devotion. The parallel is worth noting; the two glosses of 'the others' are left standing, not merged.
विश्वनाथ जीव की व्याख्या को लगभग शब्दशः दोहराते हैं — 'इतर' को कामना-मिश्रित भक्ति बताते हैं, न कि (जैसे मुकुन्द ने) ज्ञान-मिश्रित भक्ति। यह समानता ध्यान देने योग्य है; 'इतर' की दोनों व्याख्याएँ अलग-अलग खड़ी रहती हैं, मिलाई नहीं जातीं।
s2citation
yathoktaṁ ṣaṣṭhe reme vidyādhara-strībhir gāpayan harim īśvaram [bhā.pu. 6.17.3] iti |
yathā uktam ṣaṣṭheas it is said in the Sixth [Canto]: locative 'in the sixth'जैसा कि षष्ठ (स्कन्ध) में कहा गया है
reme vidyādhara-strībhiḥ'he took his pleasure with the Vidyādhara women' instrumental 'with'विद्याधर-स्त्रियों के साथ (उसने) रमण किया
gāpayan harim īśvaramcausing them to sing of Hari, the Lord causative participle 'making [them] sing'हरि ईश्वर का गान कराते हुए
iti— so the text runs quotation-closing particle— इस प्रकार (उद्धरण समाप्त)
yathā uktam ṣaṣṭhe — as said in the Sixth Canto; reme vidyādhara-strībhiḥ gāpayan harim īśvaram — he sported with the Vidyādhara women, making them sing of Hari the Lord; iti — thus
yathā uktam ṣaṣṭhe — जैसा षष्ठ स्कन्ध में कहा; harim īśvaram gāpayan — हरि ईश्वर का गान कराते हुए; vidyādhara-strībhiḥ reme — विद्याधर-स्त्रियों के साथ रमण किया; iti — इस प्रकार।
Viśvanātha gives the same scriptural proof for Citraketu as Jīva did. The Sixth Canto says he enjoyed with the Vidyādhara women while having them sing of Hari the Lord — celestial pleasure kept turned toward the Lord.
जैसा षष्ठ स्कन्ध में कहा गया है — 'हरि ईश्वर का गान कराते हुए (उसने) विद्याधर-स्त्रियों के साथ रमण किया।'
Why cited: Adduced (as by Jīva) to document Citraketu's celestial enjoyment held together with devotion — the vimāna wish.
क्यों उद्धृत: यह (जीव की भाँति) चित्रकेतु के उस स्वर्गीय भोग को प्रमाणित करने के लिए लाया गया है जो भक्ति के साथ बना रहा — अर्थात् विमान की वाञ्छा।
s3avataranika
brahma-vaivarte śrī-kṛṣṇaṁ prati śukadeva-prārthanā—
brahma-vaivartein the Brahma-vaivarta [Purāṇa]: locative 'in…'ब्रह्मवैवर्त (पुराण) में
śrī-kṛṣṇam pratiaddressed to Śrī Kṛṣṇa prati 'toward'श्रीकृष्ण के प्रति
śukadeva-prārthanācomes Śukadeva's prayer 'the prayer of Śukadeva'शुकदेव की प्रार्थना (इस प्रकार है) —
brahma-vaivarte — in the Brahma-vaivarta; śrī-kṛṣṇam prati — to Śrī Kṛṣṇa; śukadeva-prārthanā — Śukadeva's prayer
brahma-vaivarte — ब्रह्मवैवर्त में; śrī-kṛṣṇam prati — श्रीकृष्ण के प्रति; śukadeva-prārthanā — शुकदेव की प्रार्थना।
Viśvanātha, like Jīva, introduces the proof for Śukadeva. In the Brahma-vaivarta Purāṇa there is a prayer of Śukadeva addressed to Śrī Kṛṣṇa. It follows next.
ब्रह्मवैवर्त (पुराण) में श्रीकृष्ण के प्रति शुकदेव की प्रार्थना (इस प्रकार है) —
s4citation
tvaṁ brūhi mādhava jagan-nigaḍopameyā māyākhilasya na vilaṅghyatamā tvadīyā | badhnāti māṁ na yadi garbham imaṁ vihāya tad yāmi samprati muhuḥ pratibhūs tvam atra ||
tvam brūhi mādhava'You tell me, Mādhava — vocative; imperative 'say'हे माधव! तुम (स्वयं) कहो
jagat-nigaḍa-upameyā māyā akhilasyayour māyā, which is like a chain binding the whole world, upameyā 'comparable to'सम्पूर्ण जगत् की (यह) माया, जो (जीव को बाँधने वाली) बेड़ी के समान है
na vilaṅghyatamā tvadīyāthis māyā of yours is utterly impossible to get past superlative 'most un-crossable'; tvadīyā 'yours'तुम्हारी (वह माया) अत्यन्त अनुल्लङ्घनीय (दुर्लङ्घ्य) है
badhnāti mām na yadiif it does not bind me, conditional 'if not'यदि वह मुझे न बाँधे
garbham imam vihāyathen, leaving this womb, absolutive 'having abandoned'इस गर्भ को छोड़कर
tat yāmi sampratiI will go [to you] right now; tat 'in that case'; samprati 'now'तो मैं अभी (यहाँ से) चला जाऊँ
muhuḥ pratibhūḥ tvam atrabe you my guarantor in this, again and again.' pratibhūḥ 'surety'; muhuḥ 'repeatedly'इस विषय में तुम बार-बार (मेरे) प्रतिभू (जामिन) बनो
tvam brūhi mādhava — you tell me, O Mādhava; jagat-nigaḍa-upameyā tvadīyā māyā akhilasya na vilaṅghyatamā — your māyā, the world's chain, is most impossible to cross; badhnāti mām na yadi garbham imam vihāya tat yāmi samprati — if it will not bind me, then leaving this womb I go now; muhuḥ pratibhūḥ tvam atra — be my surety here, again and again
mādhava — हे माधव; tvam brūhi — तुम कहो; akhilasya jagat-nigaḍa-upameyā tvadīyā māyā — समस्त जगत् की बेड़ी-सी तुम्हारी माया; na vilaṅghyatamā — अत्यन्त दुर्लङ्घ्य है; yadi mām na badhnāti — यदि वह मुझे न बाँधे; tat imam garbham vihāya samprati yāmi — तो इस गर्भ को छोड़कर अभी चला जाऊँ; atra tvam muhuḥ pratibhūḥ — इस विषय में तुम बार-बार प्रतिभू बनो।
Viśvanātha quotes the same prayer of the unborn Śukadeva. Mādhava, your māyā is like the chain that binds the whole world; no one can cross it. So promise me: if it will not bind me again, I will leave this womb and come to you at once. Stand surety for me on this, again and again. It documents the same wish — to be free of māyā.
हे माधव! तुम स्वयं कहो — समस्त जगत् की बेड़ी के समान तुम्हारी यह माया अत्यन्त दुर्लङ्घ्य है। यदि वह मुझे न बाँधे, तो इस गर्भ को छोड़कर मैं अभी चला जाऊँ; इस विषय में तुम बार-बार मेरे प्रतिभू (जामिन) बनो।
Why cited: Quoted (as by Jīva) to prove Śukadeva's lingering wish to escape māyā and reach the Lord.
क्यों उद्धृत: यह (जीव की भाँति) शुकदेव की उस शेष रह गई कामना को प्रमाणित करने के लिए उद्धृत है कि वे माया से छूटकर भगवान् तक पहुँचना चाहते थे।
s5avataranika
saptame śri-prahlāda-vākyam—
saptamein the Seventh [Canto]: locative 'in the seventh'सप्तम (स्कन्ध) में
śrī-prahlāda-vākyamcome the words of Śrī Prahlāda 'Prahlāda's statement'श्रीप्रह्लाद का वचन (इस प्रकार है) —
saptame — in the Seventh Canto; śrī-prahlāda-vākyam — Śrī Prahlāda's words
saptame — सप्तम स्कन्ध में; śrī-prahlāda-vākyam — श्रीप्रह्लाद का वचन।
Viśvanātha, like Jīva, introduces the proof for Prahlāda. In the Seventh Canto come these words of Śrī Prahlāda. They follow next.
सप्तम स्कन्ध में श्रीप्रह्लाद का वचन (इस प्रकार है) —
s6citation
trasto’smy ahaṁ kṛpaṇa-vatsala duḥsahogra- saṁsāra-cakra-kadanād grasatāṁ praṇītaḥ | baddhaḥ sva-karmabhir uśattama te’ṅghri-mūlaṁ prīto’pavarga-śaraṇaṁ hvayase kadā nu ||
trastaḥ asmi aham kṛpaṇa-vatsala'I am terrified, O you who are tender to the wretched, vocative; trastaḥ 'frightened'हे दीनवत्सल! मैं भयभीत हूँ
duḥsaha-ugra-saṁsāra-cakra-kadanātby the anguish of the unbearable, fierce wheel of rebirth, ablative of causeदुःसह और उग्र संसार-चक्र के कष्ट के कारण
grasatām praṇītaḥled in among those who devour [others], grasatām gen. pl.; praṇītaḥ 'led, placed'निगल जाने वालों के बीच पहुँचा दिया गया हूँ
baddhaḥ sva-karmabhiḥ uśattamabound by my own past deeds, O most desirable one, instrumental 'by'; vocativeहे परम कमनीय (उशत्तम)! अपने कर्मों से बँधा हुआ
te aṅghri-mūlamto the sole of your foot, genitive 'your'तुम्हारे चरणों के मूल में
prītaḥ apavarga-śaraṇampleased [with me], the refuge that is liberation itself, prītaḥ 'well-pleased'प्रसन्न होकर, (उस चरण-मूल की ओर) जो अपवर्ग (मोक्ष) का आश्रय है
hvayase kadā nuwhen, oh when, will you call me?' hvayase 'you call'; kadā nu 'when indeed'मुझे कब बुलाओगे?
trastaḥ asmi aham — I am afraid; duḥsaha-ugra-saṁsāra-cakra-kadanāt — from the torment of the unbearable fierce wheel of rebirth; grasatām praṇītaḥ baddhaḥ sva-karmabhiḥ — set among the devourers, bound by my own deeds; te aṅghri-mūlam prītaḥ hvayase kadā nu — when, pleased, will you call me to your feet, O most desirable, O refuge-of-release
kṛpaṇa-vatsala — हे दीनवत्सल; aham trastaḥ asmi — मैं भयभीत हूँ; duḥsaha-ugra-saṁsāra-cakra-kadanāt — दुःसह उग्र संसार-चक्र के कष्ट के कारण; grasatām praṇītaḥ — निगलने वालों के बीच पहुँचाया गया; uśattama — हे परम कमनीय; sva-karmabhiḥ baddhaḥ — अपने कर्मों से बँधा; prītaḥ — प्रसन्न होकर; apavarga-śaraṇam te aṅghri-mūlam — मोक्ष के आश्रय-रूप तुम्हारे चरण-मूल की ओर; kadā nu hvayase — कब बुलाओगे।
Viśvanātha quotes the same prayer of Prahlāda. I am terrified by the torment of the unbearable, fierce wheel of birth and death. I have been placed among demons who prey on others, bound there by my own past deeds. O kind Lord, most desirable, refuge who grants release — when, oh when, pleased with me, will you call me to the shelter of your feet? It documents the same lingering wish, to be summoned to the Lord's side.
हे दीनवत्सल! दुःसह और उग्र संसार-चक्र के कष्ट के कारण मैं भयभीत हूँ, और निगल जाने वालों के बीच पहुँचा दिया गया हूँ। हे परम कमनीय! अपने कर्मों से बँधे हुए मुझे, प्रसन्न होकर, मोक्ष के आश्रय-रूप अपने चरणों के मूल में कब बुलाओगे?
Why cited: Quoted (as by Jīva) to prove Prahlāda's lingering longing to be called to the Lord's feet.
क्यों उद्धृत: यह (जीव की भाँति) प्रह्लाद की उस शेष रह गई अभिलाषा को प्रमाणित करने के लिए उद्धृत है कि वे भगवान् के चरणों में बुलाए जाना चाहते थे।