Commentary — decoded
Jīva Gosvāmī
s1avataranika
śrī-bhagavad-gītāsu ye caturvidhā adhikāriṇa uktās te’pi śuddha-bhaktitaḥ pūrvāvasthā evety āha—tatreti |
śrī-bhagavad-gītāsuin the Bhagavad-gītā loc. pl. (honorific)श्रीभगवद्गीता में
ye caturvidhāḥ adhikāriṇaḥ uktāḥthe four kinds of qualified persons who are named rel. clauseजो चार प्रकार के अधिकारी कहे गए हैं
te apieven they api "even"वे भी
śuddha-bhaktitaḥmeasured from pure devotion — relative to śuddha-bhakti abl. of referenceशुद्ध भक्ति की अपेक्षा से
pūrvāvasthāḥ evaare only earlier stages eva "only"पूर्व अवस्था वाले ही हैं
iti— this being the point quotativeऐसा
āhahe (Rūpa) says(मूलकार) कहते हैं
tatra itiwith the words "tatra…"'तत्र' इत्यादि से
śrī-bhagavad-gītāsu ye caturvidhāḥ adhikāriṇaḥ uktāḥ — the four kinds named in the Gītā; te api śuddha-bhaktitaḥ pūrvāvasthāḥ eva — even they are only prior stages relative to pure devotion; iti āha tatra iti — this he says with "tatra"
śrī-bhagavad-gītāsu — गीता में; ye caturvidhāḥ adhikāriṇaḥ uktāḥ — जो चार प्रकार के अधिकारी कहे गए; te api — वे भी; śuddha-bhaktitaḥ — शुद्ध भक्ति की दृष्टि से; pūrvāvasthāḥ eva — पूर्व अवस्था वाले ही; iti — ऐसा; āha — कहते हैं; tatra iti — 'तत्र' इत्यादि से
In the Bhagavad-gītā four kinds of qualified people are named. Even these four, measured against pure devotion, are only earlier stages on the way to it. To make this point Rūpa begins, "tatra…".
श्रीभगवद्गीता में जो चार प्रकार के अधिकारी कहे गए हैं, वे भी शुद्ध भक्ति की दृष्टि से उसकी पूर्व अवस्था वाले ही हैं—यह कहने के लिए 'तत्र' इत्यादि कहते हैं।
s2gloss
tatra ca yasminn iti sa iti ca sāmānyenoktiḥ |
tatra caand in that verseवहाँ (मूल श्लोक में)
yasmin itithe word "yasmin" (on whichever)'यस्मिन्' यह पद
saḥ iti caand the word "saḥ" (that one)और 'सः' यह पद
sāmānyenain a general way — stated generically instr. of mannerसामान्य रूप से (किसी एक को न बताकर)
uktiḥis the statementकहे गए हैं
tatra ca — and in the verse; yasmin iti saḥ iti ca — the words "yasmin" and "saḥ"; sāmānyena uktiḥ — are stated in a general (singular) form
tatra ca — वहाँ; yasmin iti — 'यस्मिन्'; saḥ iti ca — और 'सः'; sāmānyena — सामान्य रूप से; uktiḥ — कहे गए हैं
In the verse the words "yasmin" (on whichever) and "saḥ" (that one) are put in the singular, as a general statement. They are not meant to pick out just one person.
वहाँ (मूल श्लोक में) 'यस्मिन्' और 'सः'—ये दोनों पद सामान्य रूप से, किसी एक निश्चित अधिकारी को न बताकर, कहे गए हैं।
s3gloss
yasmin yasmin sa sa ity arthaḥ |
yasmin yasminon each and every one vīpsā (distributive doubling)जिस-जिसमें
saḥ saḥthat very one, in each case vīpsāवह-वह
iti arthaḥis the meaningऐसा अर्थ है
yasmin yasmin saḥ saḥ — on whichever one (each in turn), that one (each in turn); iti arthaḥ — that is the meaning
yasmin yasmin — जिस-जिसमें; saḥ saḥ — वह-वह; iti arthaḥ — ऐसा तात्पर्य है
So read the singular as distributive: "on whichever one grace falls, that one" — meaning each and every one of the four. The doubling shows it applies to them one by one.
अर्थात् जिस-जिस अधिकारी में (कृपा हो), वह-वह—यह इसका तात्पर्य है।
s4gloss
śaunakādi-gaṇaḥ catuḥsanaḥ sanakādiḥ |
śaunakādi-gaṇaḥthe group headed by Śaunaka (the sages of Naimiṣa)शौनक आदि का समूह
catuḥsanaḥ"the four Sanas" means'चतुःसन' का अर्थ है
sanakādiḥSanaka and his brothersसनक आदि (चार कुमार)
śaunakādi-gaṇaḥ — the Śaunaka group; catuḥsanaḥ (=) sanakādiḥ — "catuḥsana" is Sanaka and the rest
śaunakādi-gaṇaḥ — शौनकादि का समूह; catuḥsanaḥ — 'चतुःसन' अर्थात्; sanakādiḥ — सनकादि
"Śaunakādi" means the group led by Śaunaka. And "catuḥsana" means the four Kumāras — Sanaka, Sanandana, Sanātana, and Sanat-kumāra.
'शौनकादि' से शौनक आदि ऋषियों का समूह लिया जाए, और 'चतुःसन' से सनक आदि चार कुमार।
s5avataranika
śrī-gītā-vākyaṁ cedam—
śrī-gītā-vākyamthe Gītā passageश्रीगीता का वचन
caand — nowऔर
idamis this (which follows)यह है
śrī-gītā-vākyam ca idam — and the Gītā passage referred to is the following
śrī-gītā-vākyam — श्रीगीता का वचन; ca — और; idam — यह है
And here is the Gītā passage that Rūpa has in mind.
और श्रीगीता का वह वचन यह है—
s6citation
catur-vidhā bhajante māṁ janāḥ sukṛtino’rjuna | ārto jijñāsur arthārthī jñānī ca bharatarṣabha ||
catur-vidhāḥ janāḥfour kinds of peopleचार प्रकार के लोग
sukṛtinaḥwho have done good deeds — the piousपुण्यशील (सुकृती)
mām bhajanteworship me Kṛṣṇa speakingमुझे भजते हैं
arjunaO Arjunaहे अर्जुन
ārtaḥthe distressedआर्त (दुःखी)
jijñāsuḥthe one who wants to knowजिज्ञासु
arthārthīthe seeker of gain / wealthअर्थ का इच्छुक (अर्थार्थी)
jñānī caand the knower ca "and"और ज्ञानी
bharatarṣabhaO best of the Bharatasहे भरतश्रेष्ठ
catur-vidhāḥ sukṛtinaḥ janāḥ mām bhajante — four kinds of pious people worship me; ārtaḥ jijñāsuḥ arthārthī jñānī ca — the distressed, the inquirer, the wealth-seeker, and the knower
catur-vidhāḥ janāḥ — चार प्रकार के लोग; sukṛtinaḥ — पुण्यशील; mām bhajante — मुझे भजते हैं; arjuna — हे अर्जुन; ārtaḥ — आर्त; jijñāsuḥ — जिज्ञासु; arthārthī — अर्थार्थी; jñānī ca — और ज्ञानी; bharatarṣabha — हे भरतश्रेष्ठ
Kṛṣṇa says: four kinds of good people worship me, Arjuna — the distressed, the one seeking knowledge, the one seeking gain, and the knower.
हे अर्जुन, चार प्रकार के पुण्यशील लोग मुझे भजते हैं—आर्त, जिज्ञासु, अर्थार्थी और ज्ञानी, हे भरतश्रेष्ठ।
Why cited: The base Gītā text (7.16) that lists the four adhikārīs the verse is glossing.
क्यों उद्धृत: यही मूल गीता-वचन (7.16) है जो उन चार अधिकारियों को गिनाता है, जिनकी व्याख्या यह श्लोक कर रहा है।
s7citation
teṣāṁ jñānī nitya-yukta eka-bhaktir viśiṣyate | priyo hi jñānino’tyartham ahaṁ sa ca mama priyaḥ ||
teṣāmamong these four gen. pl.उन (चारों) में से
jñānīthe knowerज्ञानी
nitya-yuktaḥever-united / always steady in yogaसदा (मुझमें) युक्त रहने वाला
eka-bhaktiḥof single-pointed devotionएक (अनन्य) भक्ति वाला
viśiṣyatestands out — is the best passiveश्रेष्ठ है, विशेष माना जाता है
priyaḥ hi jñāninaḥ atyartham ahamfor I am exceedingly dear to the knower hi "for"; jñāninaḥ gen. = to the knowerक्योंकि ज्ञानी को मैं अत्यन्त प्रिय हूँ
saḥ ca mama priyaḥand he is dear to me ca "and"और वह मुझे प्रिय है
teṣām jñānī nitya-yuktaḥ eka-bhaktiḥ viśiṣyate — among them the knower, ever-steady, single in devotion, is best; priyaḥ hi jñāninaḥ atyartham aham — for I am exceedingly dear to the knower; saḥ ca mama priyaḥ — and he is dear to me
teṣām — उनमें; jñānī — ज्ञानी; nitya-yuktaḥ — सदा युक्त; eka-bhaktiḥ — अनन्य भक्ति वाला; viśiṣyate — श्रेष्ठ है; priyaḥ hi jñāninaḥ atyartham aham — क्योंकि ज्ञानी को मैं अत्यन्त प्रिय हूँ; saḥ ca mama priyaḥ — और वह मुझे प्रिय है
Kṛṣṇa continues: of these four, the knower stands out — ever steady, devoted to me alone. For I am extremely dear to the knower, and he is dear to me.
उनमें ज्ञानी, जो सदा युक्त और अनन्य भक्ति वाला है, श्रेष्ठ है; क्योंकि ज्ञानी को मैं अत्यन्त प्रिय हूँ और वह मुझे प्रिय है।
Why cited: Gītā 7.17: singles out the jñānī as best of the four and mutually dear to Kṛṣṇa — the pivot the commentary will interpret.
क्यों उद्धृत: गीता 7.17—चारों में ज्ञानी को श्रेष्ठ और कृष्ण का परस्पर प्रिय बताता है; यही वह मोड़ है जिसकी व्याख्या टीका आगे करेगी।
s8citation
udārāḥ sarva evaite jñānī tv ātmaiva me matam | āsthitaḥ sa hi yuktātmā mām evānuttamāṁ gatim ||
udārāḥ sarve eva eteall of these are noble / generous eva emphaticये सब (चारों) उदार ही हैं
jñānī tubut the knower tu "but"परन्तु ज्ञानी तो
ātmā eva me matamis my very self — so I hold matam "is my view"मेरा आत्मा ही है—यह मेरा मत है
āsthitaḥ hi saḥ yuktātmāfor he, his mind fixed, has taken his stand hi "for"क्योंकि वह युक्तचित्त होकर (मुझमें) स्थित है
mām eva anuttamām gatimon me alone as the highest goal eva "alone"मुझ अनुत्तम गति को ही (प्राप्त हुआ)
udārāḥ sarve eva ete — all of them are noble; jñānī tu ātmā eva me matam — but the knower is my very self, in my view; āsthitaḥ hi saḥ yuktātmā mām eva anuttamām gatim — for he, fixed in mind, is established in me alone as the supreme goal
udārāḥ sarve eva ete — ये सब उदार ही हैं; jñānī tu — परन्तु ज्ञानी तो; ātmā eva me matam — मेरा आत्मा ही है, यह मेरा मत है; āsthitaḥ hi saḥ yuktātmā — क्योंकि वह युक्तात्मा स्थित है; mām eva anuttamām gatim — मुझ अनुत्तम गति में ही
Kṛṣṇa: all four are noble. But the knower is my very self, I hold — for with a steady mind he has fixed himself on me alone as the highest goal.
ये चारों उदार ही हैं, परन्तु ज्ञानी तो मेरा आत्मा ही है—ऐसा मेरा मत है; क्योंकि वह युक्तचित्त होकर मुझ अनुत्तम गति में ही स्थित है।
Why cited: Gītā 7.18: raises the jñānī to "my very self," the near-identity language the commentary must square with difference.
क्यों उद्धृत: गीता 7.18—ज्ञानी को 'मेरा आत्मा ही' कहकर ऊँचा उठाता है; यही अभेद-सा जान पड़ने वाला वचन है जिसे टीका को भेद के साथ मिलाना है।
s9citation
bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate | vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ ||
bahūnām janmanām anteat the end of many births gen. pl. + loc. "at the end of"बहुत जन्मों के अन्त में
jñānavānthe one who has knowledgeज्ञानवान् पुरुष
mām prapadyatetakes refuge in me / surrenders to meमेरी शरण में आता है
vāsudevaḥ sarvam iti"Vāsudeva is everything" — thinking thus iti quotative'वासुदेव ही सब कुछ है' ऐसा (जानकर)
saḥ mahātmāthat great soulवह महात्मा
sudurlabhaḥis very rareअत्यन्त दुर्लभ है
bahūnām janmanām ante — after many births; jñānavān mām prapadyate — the knowing one surrenders to me; vāsudevaḥ sarvam iti — realizing "Vāsudeva is all"; saḥ mahātmā sudurlabhaḥ — that great soul is very rare
bahūnām janmanām ante — बहुत जन्मों के अन्त में; jñānavān — ज्ञानवान्; mām prapadyate — मेरी शरण आता है; vāsudevaḥ sarvam iti — 'वासुदेव ही सब है' ऐसा; saḥ mahātmā — वह महात्मा; sudurlabhaḥ — अत्यन्त दुर्लभ है
Kṛṣṇa: after many births the one with knowledge surrenders to me, realizing "Vāsudeva is everything." Such a great soul is very hard to find.
बहुत जन्मों के अन्त में ज्ञानवान् पुरुष 'वासुदेव ही सब कुछ है' ऐसा जानकर मेरी शरण में आता है; वह महात्मा अत्यन्त दुर्लभ है।
Why cited: Gītā 7.19: the "Vāsudeva is all" verse — the crux the commentary later reads as difference-in-non-difference (sun/rays).
क्यों उद्धृत: गीता 7.19—'वासुदेव ही सब कुछ है' वाला श्लोक; यही वह मर्म है जिसे टीका आगे भेदाभेद (सूर्य-किरण) रूप में पढ़ती है।
s10citation
kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante’nya-devatāḥ
kāmaiḥ taiḥ taiḥby this and that desire — driven by their various cravings instr. of causeउन-उन कामनाओं के कारण
hṛta-jñānāḥtheir discernment stolen away bahuvrīhiजिनका विवेक हर लिया गया है, ऐसे लोग
prapadyante anya-devatāḥresort to other godsअन्य देवताओं की शरण लेते हैं
kāmaiḥ taiḥ taiḥ hṛta-jñānāḥ — those whose judgment is carried off by various desires; prapadyante anya-devatāḥ — turn to other deities
kāmaiḥ taiḥ taiḥ — उन-उन कामनाओं से; hṛta-jñānāḥ — हरे हुए ज्ञान वाले; prapadyante anya-devatāḥ — अन्य देवताओं की शरण लेते हैं
Kṛṣṇa: but those whose judgment is stolen by one craving or another turn to other gods instead of to me. This is the contrast case — the non-pious who do not come to Kṛṣṇa.
उन-उन कामनाओं से जिनका विवेक हर लिया गया है, वे लोग अन्य देवताओं की शरण में जाते हैं।
Why cited: Gītā 7.20 (heading the 7.16–20 block): the foil — desire-driven people who go to other gods, unlike the four sukṛtins who come to Kṛṣṇa.
क्यों उद्धृत: गीता 7.20 (7.16–20 प्रसंग का शीर्ष)—विरोधी पक्ष: कामना से प्रेरित लोग अन्य देवताओं के पास जाते हैं, उन चार सुकृतियों से भिन्न जो कृष्ण के पास आते हैं।
s11gloss
tatra jñānī ātmavid iti ṭīkā-kārāḥ |
tatraon this — regarding "jñānī" thereइस विषय में
jñānī ātmavit"the knower" means the knower of the self (ātman)'ज्ञानी' का अर्थ आत्मवेत्ता
iti— soऐसा (कहते हैं)
ṭīkā-kārāḥsay the commentators (Śaṅkara and others)टीकाकार लोग
tatra jñānī ātmavit iti — there, "jñānī" means "knower of the self"; ṭīkā-kārāḥ — so the (earlier) commentators
tatra — इस विषय में; jñānī ātmavit — 'ज्ञानी' अर्थात् आत्मवेत्ता; iti — ऐसा; ṭīkā-kārāḥ — टीकाकार
On the word "jñānī" here, the standard commentators — Śaṅkara and his school — say it means the knower of the ātman, the self-realized person. Jīva now reports their reading before giving his own.
इस विषय में टीकाकार कहते हैं कि 'ज्ञानी' का अर्थ है आत्मवेत्ता।
ṭīkā-kārāḥ: the received commentators; in Gītā tradition primarily Śaṅkara, who glosses jñānī as ātma-jñānī (Self-knower).
टीकाकार—परम्परा से प्रसिद्ध व्याख्याकार; गीता की परम्परा में मुख्यतः शंकर, जो 'ज्ञानी' का अर्थ आत्मज्ञानी (आत्मा को जानने वाला) करते हैं।
s12gloss
tatrottamatvasya kāraṇaṁ ca vyākhyātavantaḥ |
tatraand there — for that jñānīवहीं
uttamatvasya kāraṇam caand the reason for his being the best gen. + caऔर उस (ज्ञानी) की श्रेष्ठता का कारण
vyākhyātavantaḥthey have explained past act. part.(उन्होंने) समझाया है
tatra uttamatvasya kāraṇam ca — and the cause of the jñānī's superiority; vyākhyātavantaḥ — they have explained
tatra — वहीं; uttamatvasya kāraṇam ca — और उसकी श्रेष्ठता का कारण; vyākhyātavantaḥ — समझाया है
Those same commentators also explained why this jñānī counts as the best of the four. Jīva reports their reasoning next.
और वहीं उन्होंने उस (ज्ञानी) की श्रेष्ठता का कारण भी बताया है।
s13gloss
jñānino dehādy-abhimānābhāvena citta-vikṣepābhāvān nitya-yuktatvam ekānta-bhaktitvaṁ ca sambhavati |
jñāninaḥfor the knower — because the knower has gen. = of/for the jñānīज्ञानी में
dehādy-abhimāna-abhāvenasince he has no false identification with the body and so on instr. of causeदेह आदि में अभिमान न रहने के कारण
citta-vikṣepa-abhāvātand therefore has no distraction of mind abl. of causeचित्त का विक्षेप न होने से
nitya-yuktatvambeing ever-steady in yogaसदा युक्त रहना
ekānta-bhaktitvam caand being of undivided devotion ca "and"और अनन्य भक्तपन
sambhavatibecome possibleसम्भव होता है
jñāninaḥ dehādy-abhimāna-abhāvena citta-vikṣepa-abhāvāt — because the knower has no body-identification and hence no mental distraction; nitya-yuktatvam ekānta-bhaktitvam ca sambhavati — his ever-steadiness and single-minded devotion are possible
jñāninaḥ — ज्ञानी में; dehādy-abhimāna-abhāvena — देहादि के अभिमान के अभाव से; citta-vikṣepa-abhāvāt — चित्त-विक्षेप न होने से; nitya-yuktatvam — नित्य-युक्तपन; ekānta-bhaktitvam ca — और अनन्य-भक्तपन; sambhavati — सम्भव होता है
Their reasoning: the knower does not falsely identify with the body and the rest. So his mind is never scattered. That is why he can be ever-steady and single-minded in devotion — the two traits the verse praised.
ज्ञानी में देह आदि का अभिमान न रहने के कारण चित्त का विक्षेप नहीं होता, इसी से उसमें नित्य-युक्तपन और अनन्य-भक्तपन सम्भव होता है।
s14gloss
nānyasya iti |
na anyasyanot for anyone else — these two are not possible for the other three gen.; na "not"'किसी अन्य का नहीं' ऐसा
iti— so (they add)यह (कहा)
na anyasya iti — "not for the other," they add
na anyasya — किसी अन्य का नहीं; iti — ऐसा
And they add: such steadiness and undivided devotion are not possible for any of the other three — the distressed, the inquirer, or the wealth-seeker still carry a distracting motive.
'न अन्यस्य' अर्थात् यह (नित्य-युक्तपन आदि) आर्त आदि किसी अन्य में सम्भव नहीं—ऐसा (टीकाकारों का आशय है)।
s15reply
atra cedaṁ pratipadyate—tādṛśatvaṁ tasya tattvaṁ padārtha-jñāne’pi sambhavatīty āstāṁ taj-jñānī |
atra caand here — on this point (Jīva's own response)यहाँ (इसके उत्तर में)
idam pratipadyatethe following is to be accepted / understoodयह प्रतिपादित किया जाता है
tādṛśatvambeing of that kind (steady, single-minded)वैसा (आत्मवेत्ता) होना
tasya tattvamthat being its real characterउसका वह तत्त्व
padārtha-jñāne apieven in mere knowledge of the categories (dry metaphysics) loc.; api "even"पदार्थ-ज्ञान (शाब्दिक बोध) में भी
sambhavatican occurसम्भव है
iti— granting that,ऐसा (कहकर)
āstāmlet it stand — set aside concessive imperativeभले ही रहे, उसे छोड़ो
tat-jñānīthat (kind of) jñānīवह (शंकर-सम्मत) ज्ञानी
atra ca idam pratipadyate — here this is to be granted; tādṛśatvam tasya tattvam padārtha-jñāne api sambhavati — that such a character can belong even to one with mere categorial knowledge; iti āstām tat-jñānī — granting this, let that jñānī stand aside
atra ca — यहाँ; idam pratipadyate — यह प्रतिपादित होता है; tādṛśatvam — वैसापन; tasya tattvam — उसका तत्त्व; padārtha-jñāne api — पदार्थ-ज्ञान में भी; sambhavati — सम्भव है; iti — ऐसा; āstām — भले ही रहे; tat-jñānī — वह ज्ञानी
Jīva now responds. Grant it: steadiness and undivided focus can even belong to someone with only dry categorial knowledge. Fine — let that kind of "knower" stand aside for the moment. Jīva concedes the point but sets that reading down to make room for his own.
इसके उत्तर में यह प्रतिपादित किया जाता है—वैसा (आत्मवेत्ता) होना, उसका वह तत्त्व, पदार्थ-ज्ञान में भी सम्भव है; अतः वह (शंकर-सम्मत) ज्ञानी भले ही रहे, उसे छोड़ो।
s16reply
tattvaṁ-padārtha-jñānānantara-bhāvayaika-jñāni-gurūṇām api śrī-bhagavat-prasādāc chuddha-bhakti-praveśo dṛśyate |
tattvaṁ-padārtha-jñāna-anantara-bhāvayāby the disposition that comes right after knowing the truth-categories instr.'तत्त्वम्' पद के अर्थ के ज्ञान के अनन्तर उत्पन्न भावना के द्वारा
eka-jñāni-gurūṇām apieven of teachers who are pure monists ("oneness" knowers) gen.; api "even"केवल ज्ञानी रहने वाले गुरुओं में भी
śrī-bhagavat-prasādātby the grace of the Lord abl. of causeश्रीभगवान् की कृपा से
śuddha-bhakti-praveśaḥentry into pure devotionशुद्ध भक्ति में प्रवेश
dṛśyateis seen / is observed passiveदेखा जाता है
tattvaṁ-padārtha-jñāna-anantara-bhāvayā — through the mood arising after categorial knowledge; eka-jñāni-gurūṇām api — even for teachers of pure oneness; śrī-bhagavat-prasādāt — by the Lord's grace; śuddha-bhakti-praveśaḥ dṛśyate — entry into pure devotion is observed
tattvaṁ-padārtha-jñāna-anantara-bhāvayā — 'तत्त्वम्' पद-ज्ञान के पश्चात् की भावना से; eka-jñāni-gurūṇām api — केवल ज्ञानी गुरुओं में भी; śrī-bhagavat-prasādāt — भगवान् की कृपा से; śuddha-bhakti-praveśaḥ — शुद्ध भक्ति में प्रवेश; dṛśyate — देखा जाता है
But even teachers who are strict monists — having reached knowledge of the categories — are seen to enter pure devotion afterward, by the Lord's grace. So the "knower" does not stay a mere metaphysician; grace draws even him into bhakti.
'तत्त्वम्' पद के अर्थ के बोध के पश्चात् जो भावना होती है, उसके द्वारा केवल ज्ञानी रहने वाले गुरुओं में भी श्रीभगवान् की कृपा से शुद्ध भक्ति में प्रवेश देखा जाता है।
s17avataranika
yathā tṛtīye—
yathāfor example — asजैसे
tṛtīyein the Third Canto (of the Bhāgavata) loc.(भागवत के) तृतीय स्कन्ध में
yathā tṛtīye — as, in the Third Canto
yathā — जैसे; tṛtīye — तृतीय स्कन्ध में
For example, as stated in the Third Canto of the Bhāgavata.
जैसे (श्रीभागवत के) तृतीय स्कन्ध में कहा गया है—
s18citation
tasyāravinda-nayanasya padāravinda- kiñjalka-miśra-tulasī-makaranda-vāyuḥ | antar-gataḥ sva-vivareṇa cakāra teṣāṁ saṅkṣobham akṣara-juṣām api citta-tanvoḥ ||
tasya aravinda-nayanasyaof him, the lotus-eyed one gen.उन कमलनयन (भगवान्) के
pada-aravinda-kiñjalka-miśra-tulasī-makaranda-vāyuḥthe breeze carrying the honey of tulasī mixed with the pollen of his lotus feet long compound, kept wholeचरणकमल की केसर से मिली हुई तुलसी के मकरन्द (सुगन्ध) वाली वायु
antar-gataḥhaving entered withinभीतर प्रविष्ट होकर
sva-vivareṇathrough their (the sages') nostrils instr. of meansअपने छिद्र (नासिका-मार्ग) के द्वारा
teṣāmof them — the Kumāras' gen.उन (कुमारों) के
akṣara-juṣām apieven though devoted to the imperishable Brahman gen.; api "even though"यद्यपि वे अक्षर (ब्रह्म) में रमे हुए थे, फिर भी उनके
citta-tanvoḥin mind and body loc. dualचित्त और शरीर दोनों में
saṅkṣobham cakārastirred up an agitation — set them tremblingक्षोभ उत्पन्न कर दिया
tasya aravinda-nayanasya pada-aravinda-kiñjalka-miśra-tulasī-makaranda-vāyuḥ — the breeze bearing the tulasī-honey mixed with his lotus-foot pollen; antar-gataḥ sva-vivareṇa — entering through their nostrils; teṣām akṣara-juṣām api citta-tanvoḥ saṅkṣobham cakāra — stirred agitation in the mind and body even of those devoted to the imperishable
tasya aravinda-nayanasya — उन कमलनयन के; pada-aravinda-kiñjalka-miśra-tulasī-makaranda-vāyuḥ — चरणकमल की केसर से मिली तुलसी-मकरन्द की वायु; antar-gataḥ — भीतर प्रविष्ट; sva-vivareṇa — नासिका-मार्ग से; teṣām — उनके; akṣara-juṣām api — अक्षर में रमे होने पर भी; citta-tanvoḥ — चित्त और शरीर में; saṅkṣobham cakāra — क्षोभ कर दिया
The verse: a breeze carrying tulasī-scented honey from the pollen of the Lord's lotus feet entered the nostrils of the four Kumāras. Even though they were absorbed in the formless imperishable Brahman, it set their minds and bodies trembling with feeling.
उन कमलनयन भगवान् के चरणकमल की केसर में मिली तुलसी के मकरन्द से सुगन्धित वायु ने, नासिका-मार्ग से भीतर प्रविष्ट होकर, उन (कुमारों) के—यद्यपि वे अक्षर ब्रह्म में रमे थे—चित्त और शरीर दोनों में क्षोभ उत्पन्न कर दिया।
Why cited: Bhāgavata 3.15.43: proof that even confirmed Brahman-knowers (the Kumāras) were drawn into devotional emotion — Jīva's evidence that the jñānī enters śuddha-bhakti.
क्यों उद्धृत: भागवत 3.15.43—प्रमाण कि दृढ़ ब्रह्मवेत्ता (सनकादि कुमार) भी भक्ति-भाव में खिंच गए; जीव का यह साक्ष्य कि ज्ञानी शुद्ध भक्ति में प्रवेश करता है।
s19avataranika
tad etad abhiprety āha sa ca catuḥsana iti |
tat etat abhipretyahaving this very thing in mind absolutiveइसी आशय को लेकर
āhahe (Rūpa) says(मूलकार) कहते हैं
sa ca catuḥsanaḥ itiwith the words "and the four Sanas"'सः च चतुःसनः' इत्यादि
tat etat abhipretya — with just this in view; āha sa ca catuḥsanaḥ iti — he says "sa ca catuḥsanaḥ"
tat etat abhipretya — इसी आशय से; āha — कहते हैं; sa ca catuḥsanaḥ iti — 'सः च चतुःसनः' इत्यादि
It is with exactly this in mind — the Kumāras' turn to devotion — that Rūpa names them in the verse: "and the four Sanas."
इसी अभिप्राय से (मूलकार) 'सः च चतुःसनः' यह कहते हैं।
s20conclusion
tad evaṁ śuddha-bhakter utkarṣa-vyañjanārtham evaiṣa udāhṛtaḥ, na tu vaidhy-aṁśe’pi rāga-prāptatvāt |
tat evamso, in this wayअतः इस प्रकार
śuddha-bhakteḥ utkarṣa-vyañjana-artham evaonly in order to show off the excellence of pure devotion dative-sense compound; eva "only"केवल शुद्ध भक्ति की श्रेष्ठता को प्रकट करने के लिए ही
eṣaḥ udāhṛtaḥthis (jñānī) is cited as an exampleयह (उदाहरण) दिया गया है
na tuand not because — na tu "not, however"न कि
vaidhy-aṁśe apieven in his regulative aspectवैधी भक्ति के अंश में (उदाहरण रूप)
rāga-prāptatvāthe has reached the level of spontaneous love (rāga) abl. of reasonक्योंकि यह राग (रागानुगा) से ही प्राप्त होता है
tat evam śuddha-bhakteḥ utkarṣa-vyañjana-artham eva eṣaḥ udāhṛtaḥ — thus this jñānī is cited only to display the excellence of pure devotion; na tu vaidhy-aṁśe api rāga-prāptatvāt — not because even in his regulative side he has attained spontaneous love
tat evam — अतः इस प्रकार; śuddha-bhakteḥ utkarṣa-vyañjana-artham eva — केवल शुद्ध भक्ति की उत्कृष्टता प्रकट करने को; eṣaḥ udāhṛtaḥ — यह उदाहरण दिया गया; na tu — न कि; vaidhy-aṁśe api — वैधी अंश में भी; rāga-prāptatvāt — रागानुगा से प्राप्त होने के कारण
So the jñānī is brought in only to show how excellent pure devotion is. The point is not that he has reached spontaneous love (rāga) even in the regulative part of his practice. Jīva guards against over-reading the example: it proves śuddha-bhakti's glory, not that this figure is already a rāgānugā devotee.
अतः यह (कुमारों का) उदाहरण केवल शुद्ध भक्ति की उत्कृष्टता प्रकट करने के लिए दिया गया है, वैधी भक्ति के अंश में नहीं; क्योंकि यह राग (रागानुगा) से ही प्राप्त होता है।
s21reply
tac cānubhava-jñānitvāt |
tat caand that (his reaching pure devotion)और वह (इसलिए)
anubhava-jñānitvātbecause he is a knower by direct experience abl. of causeक्योंकि (वे) अनुभव से ज्ञान पाने वाले हैं
tat ca anubhava-jñānitvāt — and that (comes about) because he is an experiential knower
tat ca — और वह; anubhava-jñānitvāt — अनुभव-ज्ञानी होने के कारण
And why does this jñānī cross into pure devotion? Because his knowing is by direct experience, not book-learning alone. Real realization opens onto bhakti.
और यह इसलिए, क्योंकि वे (कुमार) अनुभव से ज्ञान पाने वाले (अनुभव-ज्ञानी) हैं।
s22reply
ata eva śāstra-śāsanātītatvāc ca |
ata evaand for this very reasonऔर इसीलिए
śāstra-śāsana-atītatvāt cabecause he is beyond the reach of scriptural command abl. of cause; ca "and"और क्योंकि (वे) शास्त्र के शासन (विधि-निषेध) से परे हैं
ata eva śāstra-śāsana-atītatvāt ca — and for this reason, because he stands beyond scriptural injunction
ata eva — इसीलिए; śāstra-śāsana-atītatvāt ca — और शास्त्र-शासन से परे होने के कारण
And precisely because his knowing is experiential, he has passed beyond the rule of scriptural injunctions. He no longer needs to be commanded; his devotion flows on its own.
और इसीलिए भी, क्योंकि वे शास्त्र के विधि-निषेध के अधीन नहीं रहते।
s23gloss
vaidhy-udāharaṇaṁ tu tādṛśa-śābda-jñāniṣu jñeyam |
vaidhy-udāharaṇam tubut the example for regulative devotion tu "but"परन्तु वैधी (भक्ति) का उदाहरण
tādṛśa-śābda-jñāniṣuamong such knowers-by-word (those with merely verbal/scriptural knowledge) loc.वैसे शाब्दिक ज्ञान वाले पुरुषों में
jñeyamis to be understood / found gerundiveजानना चाहिए
vaidhy-udāharaṇam tu tādṛśa-śābda-jñāniṣu jñeyam — but the illustration of regulative devotion is to be sought among such merely verbal knowers
vaidhy-udāharaṇam tu — परन्तु वैधी का उदाहरण; tādṛśa-śābda-jñāniṣu — वैसे शाब्दिक-ज्ञानियों में; jñeyam — जानना चाहिए
As for an example of the regulative (vaidhī) kind of devotion — look for that among the knowers whose knowledge is only verbal, from the texts. The experiential knower illustrates spontaneous devotion; the merely textual knower illustrates the rule-bound kind.
परन्तु वैधी भक्ति का उदाहरण तो वैसे शाब्दिक-ज्ञान वाले पुरुषों में समझना चाहिए।
s24avataranika
tathārambhata eva śuddha-bhakty-utthāne pañcamam apy udāharaṇaṁ draṣṭavyaṁ, yathā pūrva-janmani śrī-nārada eva |
tathālikewiseइसी प्रकार
ārambhataḥ evafrom the very start abl.; eva "the very"आरम्भ से ही
śuddha-bhakty-utthānein the case of pure devotion arising outright loc.शुद्ध भक्ति के उदय होने पर
pañcamam api udāharaṇameven a fifth exampleपाँचवाँ उदाहरण भी
draṣṭavyamshould be seen / can be supplied gerundiveदेखना चाहिए
yathā pūrva-janmani śrī-nāradaḥ evanamely Nārada himself in his former birth loc. "in the previous birth"; eva emphaticजैसे पूर्वजन्म में स्वयं श्रीनारद
tathā ārambhataḥ eva śuddha-bhakty-utthāne pañcamam api udāharaṇam draṣṭavyam — likewise, for pure devotion arising from the very outset, even a fifth example may be seen; yathā pūrva-janmani śrī-nāradaḥ eva — namely Nārada in his previous life
tathā — इसी प्रकार; ārambhataḥ eva — आरम्भ से ही; śuddha-bhakty-utthāne — शुद्ध भक्ति के उदय का; pañcamam api udāharaṇam — पाँचवाँ उदाहरण भी; draṣṭavyam — देखना चाहिए; yathā pūrva-janmani śrī-nāradaḥ eva — जैसे पूर्वजन्म में स्वयं श्रीनारद
There is even a fifth kind: pure devotion that arises from the very beginning, with no prior motive at all. The example is Nārada in his former birth, who took to devotion directly. The verse's four are pre-stages; Nārada shows the case that starts already pure.
इसी प्रकार आरम्भ से ही शुद्ध भक्ति के उदय का पाँचवाँ उदाहरण भी देखना चाहिए—जैसे पूर्वजन्म में स्वयं श्रीनारद।
s25gloss
śrī-gītādiṣv api rāja-vidyā-rāja-guhyādhyāyādāv īdṛśa evādhikārī darśitaḥ |
śrī-gītādiṣu apiin the Gītā and elsewhere too loc.; api "too"श्रीगीता आदि में भी
rāja-vidyā-rāja-guhya-adhyāya-ādaubeginning with the chapter on "the king of knowledge, the king of secrets" (Gītā ch. 9) loc.'राजविद्या-राजगुह्य' अध्याय आदि में
īdṛśaḥ eva adhikārījust such a qualified person — this very kind of devotee eva emphaticऐसा ही (शुद्ध-भक्ति का) अधिकारी
darśitaḥis shownदिखाया गया है
śrī-gītādiṣu api rāja-vidyā-rāja-guhya-adhyāya-ādau — even in the Gītā, beginning with the "king of knowledge, king of secrets" chapter; īdṛśaḥ eva adhikārī darśitaḥ — just this kind of qualified devotee is shown
śrī-gītādiṣu api — श्रीगीता आदि में भी; rāja-vidyā-rāja-guhya-adhyāya-ādau — 'राजविद्या-राजगुह्य' अध्याय आदि में; īdṛśaḥ eva adhikārī — ऐसा ही अधिकारी; darśitaḥ — दिखाया गया है
Even in the Gītā — starting with the ninth chapter, "the king of knowledge and king of secrets" — this very kind of devotee, one of pure devotion, is presented. So the Gītā itself points to the śuddha-bhakta, not only to the four motivated types.
श्रीगीता आदि में भी 'राजविद्या-राजगुह्य' अध्याय आदि में ऐसा ही (शुद्ध-भक्ति का) अधिकारी दिखाया गया है।
s26reply
tad etad gītodāharaṇaṁ ca tan-matānusāreṇāpi śuddha-bhajane paryasyatīti granthakṛdbhir api darśitam |
tat etat gītā-udāharaṇam caand this Gītā example (of the jñānī)और यह गीता का यह उदाहरण
tan-mata-anusāreṇa apieven following their (the monist commentators') own view instr. of manner; api "even"उन (टीकाकारों) के मत के अनुसार भी
śuddha-bhajane paryasyaticomes down in the end to pure worship "resolves into"(अन्ततः) शुद्ध भजन में ही पर्यवसित होता है
iti— thatऐसा
granthakṛdbhiḥ apieven by the authors (of the tradition) instr. of agentग्रन्थकारों के द्वारा भी
darśitamhas been shownदिखाया गया है
tat etat gītā-udāharaṇam ca tan-mata-anusāreṇa api śuddha-bhajane paryasyati — that this Gītā example, even by their own reading, ends in pure worship; iti granthakṛdbhiḥ api darśitam — this too the (authoritative) authors have shown
tat etat gītā-udāharaṇam ca — और यह गीता का उदाहरण; tan-mata-anusāreṇa api — उनके मत के अनुसार भी; śuddha-bhajane paryasyati — शुद्ध भजन में पर्यवसित होता है; iti — ऐसा; granthakṛdbhiḥ api — ग्रन्थकारों ने भी; darśitam — दिखाया
And this Gītā example of the jñānī — even taken on the monists' own terms — finally resolves into pure devotional worship. Our tradition's authors have shown this too. So even the opponent's reading, followed out, lands in bhakti.
और यह गीता का उदाहरण उन (टीकाकारों) के मत के अनुसार भी अन्ततः शुद्ध भजन में ही पर्यवसित होता है—यह ग्रन्थकारों ने भी दिखाया है।
s27reply
śrī-vaiṣṇavānāṁ mate tu sutarām eveti tan noṭṭaṅkitaṁ, vastutas tu tatra hi jñāni-śabdena bhagavaj-jñāny evocyate |
śrī-vaiṣṇavānām mate tubut in the view of the Śrī (Rāmānuja) Vaiṣṇavas loc.; tu "but"परन्तु श्रीवैष्णवों के मत में तो
sutarām evait holds all the more plainly eva emphaticऔर भी अधिक स्पष्ट रूप से ही (ऐसा है)
iti— so, since that is obvious,ऐसा
tat na uṭṭaṅkitamthat is not written out here / not elaboratedइसलिए वह यहाँ अलग से अंकित नहीं किया गया
vastutaḥ tubut in truth tu "but"पर वस्तुतः तो
tatra hifor there (in that Gītā verse) hi "for"क्योंकि वहाँ (उस प्रसंग में)
jñāni-śabdenaby the word "jñānī" instr.'ज्ञानी' शब्द से
bhagavaj-jñānī eva ucyateit is the knower of the Lord that is meant eva "precisely"; passiveभगवान् का ज्ञानी (भगवद्-ज्ञानी) ही कहा जाता है
śrī-vaiṣṇavānām mate tu sutarām eva iti tat na uṭṭaṅkitam — in the Śrī-Vaiṣṇava view it is all the more so, so that is not spelled out; vastutaḥ tu tatra hi jñāni-śabdena bhagavaj-jñānī eva ucyate — but in fact, there the word "jñānī" means precisely the knower of the Lord
śrī-vaiṣṇavānām mate tu — श्रीवैष्णवों के मत में तो; sutarām eva — और भी अधिक रूप से ही; iti — ऐसा; tat na uṭṭaṅkitam — इसलिए वह अंकित नहीं किया गया; vastutaḥ tu — वस्तुतः तो; tatra hi — क्योंकि वहाँ; jñāni-śabdena — 'ज्ञानी' शब्द से; bhagavaj-jñānī eva ucyate — भगवद्-ज्ञानी ही कहा जाता है
In the Śrī-Vaiṣṇava (Rāmānuja) school this comes out even more clearly, so Jīva does not write it out. But here is the real point: in that Gītā verse the word "jñānī" means the knower of the Lord — not the knower of the bare self. This is Jīva's own reading, against Śaṅkara's ātma-jñānī gloss.
परन्तु श्रीवैष्णवों के मत में तो यह और भी अधिक स्पष्ट है, इसलिए उसे यहाँ अलग से अंकित नहीं किया गया; वस्तुतः वहाँ 'ज्ञानी' शब्द से भगवान् का ज्ञानी (भगवद्-ज्ञानी) ही कहा जाता है।
śrī-vaiṣṇava: the Rāmānuja tradition (Śrī-sampradāya); Jīva notes they too take jñānī as bhagavaj-jñānī, supporting his reading over the Advaitin one.
श्रीवैष्णव—रामानुज सम्प्रदाय (श्री-सम्प्रदाय); जीव बताते हैं कि वे भी 'ज्ञानी' का अर्थ भगवद्-ज्ञानी करते हैं, जो जीव की व्याख्या का समर्थन करता है, अद्वैती व्याख्या का नहीं।
s28reply
pūrvaṁ hi—jñānaṁ te’haṁ sa-vijñānam idaṁ vakṣyāmy aśeṣataḥ ity uktvā tasya ca jñānasya manuṣyāṇāṁ sahasreṣu ity ādinā ātma-jñāna-siddher api durlabhatvam uktvā svasya ca bhūmir āpa ity ādinā pradhānākhya-jīvākhya-śakti-dvaya-kāraṇake svasmin parama-kāraṇatvam uktvā tata eva sarva-śreṣṭhatvaṁ sarvāśrayatvaṁ coktaṁ, sarvāśrayatve’pi— puṇyo gandhaḥ ity ādau puṇyādi-śabdānāṁ yathāyogaṁ sarvatra yojanayā prāptā doṣāspṛṣṭvā ye sarve guṇās teṣām atitucchānām api svābheda-nirdeśena sva-guṇa-cchavimayatvaṁ darśayitvā sākṣāt sva-guṇānāṁ tu kaimutyam evānītam ānantyaṁ ca |
pūrvam hifor earlier (in Gītā ch. 7) hi "for"क्योंकि पहले
jñānaṁ te’haṁ sa-vijñānam idaṁ vakṣyāmy aśeṣataḥ iti uktvāhaving said "I will declare to you this knowledge together with realization, in full" quoting Gītā 7.2; absolutive'मैं तुझे यह ज्ञान विज्ञान सहित पूर्ण रूप से कहूँगा' (7.2) ऐसा कहकर
tasya ca jñānasyaand of that knowledge gen.और उस ज्ञान का
manuṣyāṇāṁ sahasreṣu iti ādināby the passage "among thousands of men…" and what follows quoting Gītā 7.3; instr.'हजारों मनुष्यों में' (7.3) इत्यादि से
ātma-jñāna-siddheḥ api durlabhatvam uktvāhaving said it is rarer even than the attainment of self-knowledge abl. of comparison; absolutiveआत्मज्ञान की सिद्धि से भी अधिक दुर्लभ होना कहकर
svasya ca bhūmir āpa iti ādināand, by "earth, water…" and the rest, of himself quoting Gītā 7.4और अपने विषय में 'भूमि, जल' (7.4) इत्यादि से
pradhāna-ākhya-jīva-ākhya-śakti-dvaya-kāraṇake svasminin himself, who is the cause behind the two energies called matter (pradhāna) and the living beings (jīva) loc.'प्रधान' और 'जीव' नामक दो शक्तियों के कारणरूप अपने आप में
parama-kāraṇatvam uktvāhaving stated his being the ultimate cause absolutiveपरम कारणपन कहकर
tataḥ evaand from that very fact abl.उसी से
sarva-śreṣṭhatvam sarva-āśrayatvam ca uktamhis being highest of all and the support of all was stated ca "and"सर्वश्रेष्ठपन और सर्वाश्रयपन कहा
sarva-āśrayatve apiyet even while he is the support of all loc.; api "even"सर्वाश्रय होने पर भी
puṇyo gandhaḥ iti ādauin "I am the pure fragrance…" and similar verses quoting Gītā 7.9; loc.'पुण्यो गन्धः' (7.9) इत्यादि में
puṇyādi-śabdānām yathāyogam sarvatra yojanayāby applying the words "pure" and so on suitably throughout instr. of means'पुण्य' आदि शब्दों को यथायोग्य सर्वत्र जोड़ने के द्वारा
prāptā doṣa-aspṛṣṭvā ye sarve guṇāḥall those (worldly) qualities that come untouched by fault rel. clauseजो सब गुण दोष से अछूते रहकर (जगत् में) प्राप्त होते हैं
teṣām atitucchānām apieven of those, trifling as they are gen.; api "even"उन अत्यन्त तुच्छ गुणों के भी
sva-abheda-nirdeśenaby declaring them non-different from himself instr. of meansअपने से अभेद के निर्देश द्वारा
sva-guṇa-cchavimayatvam darśayitvāhaving shown that they are made of a mere reflection of his own qualities absolutiveअपने ही गुणों की छविमात्र होना दिखाकर
sākṣāt sva-guṇānām tubut of his own qualities directly tu "but"; gen.परन्तु साक्षात् अपने गुणों की तो
kaimutyam eva ānītamthe "how much more so" (a fortiori force) is brought out eva emphaticकैमुत्य (क्या कहना) ही ले आया गया
ānantyam caand their infinitude ca "and"और (उनकी) अनन्तता भी (दिखाई)
pūrvam hi … vakṣyāmy aśeṣataḥ iti uktvā — first, having promised to declare knowledge with realization in full; manuṣyāṇāṁ sahasreṣu iti ādinā ātma-jñāna-siddheḥ api durlabhatvam uktvā — then stating it is rarer even than self-realization; bhūmir āpa iti ādinā … parama-kāraṇatvam uktvā — then declaring himself, cause of the two energies matter and jīva, the ultimate cause; tataḥ eva sarva-śreṣṭhatvam sarva-āśrayatvam ca uktam — from which his supremacy and being the support of all was stated; sarva-āśrayatve api puṇyo gandhaḥ iti ādau … sva-abheda-nirdeśena sva-guṇa-cchavimayatvam darśayitvā — while, though the support of all, showing by "the pure fragrance" etc. that worldly qualities are but a reflection of his qualities and non-different from him; sākṣāt sva-guṇānām tu kaimutyam eva ānītam ānantyam ca — bringing out, a fortiori, the infinitude of his own direct qualities
pūrvam hi — क्योंकि पहले; jñānaṁ te’haṁ … iti uktvā — '…विज्ञान सहित कहूँगा' कहकर; tasya ca jñānasya — उस ज्ञान का; manuṣyāṇāṁ sahasreṣu iti ādinā — '…सहस्रेषु' इत्यादि से; ātma-jñāna-siddheḥ api durlabhatvam uktvā — आत्मज्ञान-सिद्धि से भी दुर्लभ कहकर; svasya ca bhūmir āpa iti ādinā — अपने विषय में '…आपः' इत्यादि से; pradhāna-ākhya-jīva-ākhya-śakti-dvaya-kāraṇake svasmin — दो शक्तियों के कारणरूप अपने में; parama-kāraṇatvam uktvā — परम कारणपन कहकर; tataḥ eva — उसी से; sarva-śreṣṭhatvam sarva-āśrayatvam ca uktam — सर्वश्रेष्ठ-सर्वाश्रयपन कहा; sarva-āśrayatve api — सर्वाश्रय होने पर भी; puṇyo gandhaḥ iti ādau — '…गन्धः' इत्यादि में; puṇyādi-śabdānām yathāyogam sarvatra yojanayā — 'पुण्य' आदि को सर्वत्र जोड़कर; prāptā doṣa-aspṛṣṭvā ye sarve guṇāḥ — दोष से अछूते जो सब गुण; teṣām atitucchānām api — उन तुच्छ गुणों को भी; sva-abheda-nirdeśena — अपने से अभेद के निर्देश से; sva-guṇa-cchavimayatvam darśayitvā — अपने गुणों की छविमात्र दिखाकर; sākṣāt sva-guṇānām tu — साक्षात् अपने गुणों की तो; kaimutyam eva ānītam — कैमुत्य ही ले आया; ānantyam ca — और अनन्तता
Jīva now walks through Gītā chapter 7 to prove "jñānī" means knower of the Lord. First Kṛṣṇa promises to teach knowledge together with realization, in full (7.2). Then he calls it rarer than even self-realization (7.3). Then, with "earth, water…" (7.4), he declares himself the ultimate cause behind both energies — matter (pradhāna) and the living beings (jīva). From that he is shown to be highest of all and the support of all. Then, even while being the support of all, with "I am the pure fragrance…" (7.9) he takes fault-free worldly qualities — trifling though they are — and, by calling them non-different from himself, shows they are only a faint reflection of his own qualities. And if even those reflected qualities are his, then how much more, and how endless, are his own direct qualities. That is the a fortiori ("kaimutya") force.
क्योंकि पहले भगवान् ने 'यह ज्ञान विज्ञान सहित पूर्णतः कहूँगा' (7.2) कहा। फिर 'हजारों मनुष्यों में' (7.3) इत्यादि से इस ज्ञान को आत्मज्ञान की सिद्धि से भी दुर्लभ बताया। फिर अपने विषय में 'भूमि, जल' (7.4) इत्यादि से, 'प्रधान' और 'जीव' नामक दो शक्तियों के कारणरूप अपने में परम कारणपन कहा। उसी से अपने सर्वश्रेष्ठपन और सर्वाश्रयपन को दिखाया। सर्वाश्रय होने पर भी 'पुण्यो गन्धः' (7.9) इत्यादि में 'पुण्य' आदि शब्दों को यथायोग्य सर्वत्र जोड़कर—जो सब गुण दोष से अछूते रहकर (जगत् में) प्राप्त होते हैं, उन अत्यन्त तुच्छ गुणों को भी अपने से अभेद बताकर, उन्हें अपने ही गुणों की छविमात्र दिखाया। और साक्षात् अपने गुणों की तो क्या कहना—इस प्रकार कैमुत्य और उनकी अनन्तता भी दिखा दी।
s29avataranika
tatra ca—
tatra caand there — and on this point (he cites)और वहीं (इसी प्रसंग में)
tatra ca — and there, (Kṛṣṇa says)
tatra ca — और वहीं
And there, on this very point, Kṛṣṇa says the following.
और वहीं (उसी प्रसंग में कहा गया है)—
s30citation
ye caiva sāttvikā bhāvā rājasās tāmasāś ca ye | matta eveti tān viddhi na tv ahaṁ teṣu te mayi ||
ye ca eva sāttvikāḥ bhāvāḥwhatever states are of the mode of goodness (sattva)जो सात्त्विक भाव हैं
rājasāḥ tāmasāḥ ca yeand whatever are of passion (rajas) and darkness (tamas)और जो राजस तथा तामस हैं
mattaḥ eva iti"they are from me alone" — know this abl.; eva "alone"'वे मुझसे ही (उत्पन्न होते हैं)' ऐसा
tān viddhiknow them (to be so)उन्हें जान
na tu aham teṣubut I am not in them tu "but"; na "not"परन्तु मैं उनमें नहीं हूँ
te mayithey are in meवे मुझमें हैं
ye ca eva sāttvikāḥ bhāvāḥ rājasāḥ tāmasāḥ ca ye — whatever states there are of goodness, passion, and darkness; mattaḥ eva iti tān viddhi — know them to be from me alone; na tu aham teṣu te mayi — yet I am not in them, they are in me
ye ca eva sāttvikāḥ bhāvāḥ — जो सात्त्विक भाव; rājasāḥ tāmasāḥ ca ye — और जो राजस-तामस; mattaḥ eva iti — मुझसे ही, ऐसा; tān viddhi — उन्हें जान; na tu aham teṣu — पर मैं उनमें नहीं; te mayi — वे मुझमें
Kṛṣṇa: whatever states arise — of goodness, passion, or darkness — know they come from me alone. Yet I am not in them; they are in me. He is their source and support, but not contained or affected by them.
जो सात्त्विक भाव हैं, और जो राजस तथा तामस हैं—उन्हें मुझसे ही उत्पन्न जान; परन्तु मैं उनमें नहीं, वे मुझमें हैं।
Why cited: Gītā 7.12: proof that Kṛṣṇa is the source and support of all the guṇas yet remains untouched by them — the "support of all, yet distinct" point.
क्यों उद्धृत: गीता 7.12—प्रमाण कि कृष्ण सब गुणों के स्रोत और आश्रय हैं, फिर भी उनसे अछूते रहते हैं; यही 'सबका आश्रय, तथापि पृथक्' का बिन्दु है।
s31gloss
ity anena māyā-guṇāspṛṣṭa-guṇatvaṁ darśitam |
iti anenaby this (verse) instr.इस वचन से
māyā-guṇa-aspṛṣṭa-guṇatvamhis having qualities untouched by the modes of māyāमाया के गुणों से अछूते रहकर गुणों के स्रोत होना
darśitamis shownदिखाया गया है
iti anena māyā-guṇa-aspṛṣṭa-guṇatvam darśitam — by this it is shown that his own qualities are untouched by the modes of māyā
iti anena — इस वचन से; māyā-guṇa-aspṛṣṭa-guṇatvam — माया-गुणों से अस्पृष्ट गुणवत्ता; darśitam — दिखाया गया
By this verse Kṛṣṇa shows that his own qualities are wholly untouched by the modes of māyā. The guṇas come from him, but his nature stays pure and unaffected.
इस वचन से यह दिखाया गया है कि भगवान् माया के गुणों से अछूते रहते हुए भी (सब) गुणों के स्रोत हैं।
s32objection
tad evaṁ bhede’pi labdhe yad uttaratra bahūnāṁ janmanām ity ādau vāsudevaḥ sarvam iti jñānavān māṁ prapadyate ity atra pratipādye yad abheda iva śrūyate |
tat evam bhede api labdheso, once difference has thus been established locative absolute: "once … is obtained"इस प्रकार (जगत् से) भेद सिद्ध हो जाने पर भी
yat uttaratrathe fact that later on rel.जो आगे
bahūnāṁ janmanām iti ādauin the verse "after many births…" loc.'बहूनां जन्मनाम्' (7.19) इत्यादि में
vāsudevaḥ sarvam iti jñānavān māṁ prapadyate iti atrain the words "the knower, realizing 'Vāsudeva is all,' surrenders to me" loc.'वासुदेव ही सब है, ऐसा ज्ञानवान् मेरी शरण आता है' यहाँ
pratipādyein what is to be taught there loc.जो प्रतिपाद्य है उसमें
yat abhedaḥ iva śrūyatethe fact that non-difference seems to be heard iva "as if"; passiveअभेद-सा जो सुनाई पड़ता है
tat evam bhede api labdhe — so, difference having been established; yat uttaratra bahūnāṁ janmanām iti ādau — that later, in "after many births"; vāsudevaḥ sarvam iti jñānavān māṁ prapadyate iti atra pratipādye — in the point taught by "the knower, thinking 'Vāsudeva is all,' surrenders to me"; yat abhedaḥ iva śrūyate — non-difference seems to be heard
tat evam bhede api labdhe — इस प्रकार भेद सिद्ध होने पर भी; yat uttaratra — जो आगे; bahūnāṁ janmanām iti ādau — '…जन्मनाम्' इत्यादि में; vāsudevaḥ sarvam iti jñānavān māṁ prapadyate iti atra — '…प्रपद्यते' इस स्थल में; pratipādye — प्रतिपाद्य में; yat abhedaḥ iva śrūyate — अभेद-सा जो सुनाई पड़ता है
Now an apparent problem. Difference between the Lord and everything has just been established. Yet later, in "after many births… the knower, realizing 'Vāsudeva is all,' surrenders to me" (7.19), it sounds as if non-difference — total identity — is being taught. Jīva raises the tension so he can resolve it.
इस प्रकार (कृष्ण का जगत् से) भेद सिद्ध हो जाने पर भी, आगे 'बहूनां जन्मनाम्' इत्यादि में—'वासुदेव ही सब कुछ है, ऐसा ज्ञानवान् मेरी शरण आता है' इस प्रतिपाद्य में जो अभेद-सा सुनाई पड़ता है—(उसका क्या?)
s33reply
tat khalu sūrya-tad-raśmy-ādivat vāsudevāt sarvaṁ na bhinnaṁ sarvasmāt tu vāsudevo bhinna ity eva saṅgacchate |
tat khaluthat, in factवह तो निश्चय ही
sūrya-tad-raśmy-ādivatjust like the sun and its rays and so on -vat "like"सूर्य और उसकी किरण आदि के समान
vāsudevāt sarvam na bhinnameverything is not different from Vāsudeva abl. "from"वासुदेव से सब कुछ भिन्न नहीं
sarvasmāt tu vāsudevaḥ bhinnaḥbut Vāsudeva is different from everything abl.; tu "but"परन्तु सबसे वासुदेव भिन्न हैं
iti eva saṅgacchate— only in this way does it fit together eva "only"इस प्रकार ही (यह वचन) संगत होता है
tat khalu sūrya-tad-raśmy-ādivat — that indeed, like the sun and its rays; vāsudevāt sarvam na bhinnam — all is not different from Vāsudeva; sarvasmāt tu vāsudevaḥ bhinnaḥ — but Vāsudeva is different from all; iti eva saṅgacchate — only so does it cohere
tat khalu — वह तो; sūrya-tad-raśmy-ādivat — सूर्य-किरण आदि के समान; vāsudevāt sarvam na bhinnam — वासुदेव से सब अभिन्न; sarvasmāt tu vāsudevaḥ bhinnaḥ — पर सबसे वासुदेव भिन्न; iti eva saṅgacchate — इसी प्रकार संगत होता है
Jīva resolves it with the sun-and-rays example. The sun is the source: the rays are not different from the sun (they are its light), yet the sun is more than its rays and different from them. Map it on: everything is not different from Vāsudeva, since all comes from him; but Vāsudeva is different from everything, since he is more than all of it. The analogy proves one-sided non-difference — the effect belongs to the cause — and stops there: it does not make them flatly identical. Only read this way do the "difference" verses and the "Vāsudeva is all" verse fit together.
वह तो सूर्य और उसकी किरणों के समान है—वासुदेव से सब कुछ अभिन्न है, परन्तु सबसे वासुदेव भिन्न हैं; इसी प्रकार यह वचन संगत बैठता है।
The sun/rays dṛṣṭānta figures acintya-bhedābheda: the rays (world, souls) are non-different from the sun (Vāsudeva) as its own energy, yet the sun is never reducible to its rays.
सूर्य-किरण का दृष्टान्त अचिन्त्य-भेदाभेद को दर्शाता है—किरणें (जगत्, जीव) सूर्य (वासुदेव) की अपनी शक्ति होने से उससे अभिन्न हैं, फिर भी सूर्य कभी अपनी किरणों में सिमट नहीं जाता।
s34avataranika
yathoktaṁ śrī-bhāgavate brahmaṇā—
yathā uktamas it is statedजैसा कहा गया है
śrī-bhāgavatein the Bhāgavata loc.श्रीभागवत में
brahmaṇāby Brahmā instr. of agentब्रह्मा के द्वारा
yathā uktam śrī-bhāgavate brahmaṇā — as stated in the Bhāgavata by Brahmā
yathā uktam — जैसा कहा गया; śrī-bhāgavate — श्रीभागवत में; brahmaṇā — ब्रह्मा ने
As Brahmā states it in the Bhāgavata.
जैसा श्रीभागवत में ब्रह्मा ने कहा है—
s35citation
so’yaṁ te’bhihitas tāta bhagavān viśva-bhāvanaḥ |
saḥ ayamthis very one — heवही यह
te abhihitaḥhas been described to you dat. "to you"तुझसे कहा गया
tātamy dear (child)हे तात (पुत्र)
bhagavān viśva-bhāvanaḥthe Lord, maker/sustainer of the universeविश्व की सृष्टि करने वाले भगवान्
saḥ ayam te abhihitaḥ tāta — this very one has been told to you, dear child; bhagavān viśva-bhāvanaḥ — the Lord, creator of the cosmos
saḥ ayam — वही यह; te abhihitaḥ — तुझसे कहा गया; tāta — हे तात; bhagavān viśva-bhāvanaḥ — विश्वसृष्टि करने वाले भगवान्
Brahmā to Nārada: this Lord, the maker of the universe, is the one I have described to you, my dear child.
हे तात, विश्व की उत्पत्ति करने वाले वही ये भगवान् तुझसे कहे गए।
Why cited: Bhāgavata 2.7.50 (first line): opens Brahmā's summary that the Lord is the sole reality — supporting the sun/rays resolution.
क्यों उद्धृत: भागवत 2.7.50 (प्रथम पंक्ति)—ब्रह्मा के उस सारांश का आरम्भ कि भगवान् ही एकमात्र सत्ता हैं; सूर्य-किरण वाले समाधान का समर्थन।
s36citation
samāsena harer nānyad anyasmāt sad-asac ca yat || [bhā.pu. 2.7.50] iti |
samāsenain brief instr. of mannerसंक्षेप में
hareḥ na anyatnothing is other than Hari abl. "than Hari"हरि से भिन्न कुछ नहीं
anyasmāt(yet he is other) than everything else abl.(और) हर अन्य वस्तु से (हरि भिन्न हैं)
sat asat ca yatwhatever is real or unreal (manifest or unmanifest) rel.जो सत् और असत् है (वह सब)
iti— so (the verse)ऐसा (ब्रह्मा ने कहा)
samāsena — in short; sat asat ca yat — whatever exists as manifest or unmanifest; hareḥ na anyat — is not other than Hari; anyasmāt — (while he is) other than all else
samāsena — संक्षेप में; hareḥ na anyat — हरि से भिन्न कुछ नहीं; anyasmāt — हर अन्य से; sat asat ca yat — जो सत्-असत् है; iti — ऐसा
The second line: in short, whatever exists — manifest or unmanifest — is not different from Hari, while Hari is other than all of it. This is the same one-sided relation as the sun and rays, now in scripture's own words.
संक्षेप में, जो कुछ सत् और असत् है वह हरि से भिन्न नहीं, फिर भी हरि हर अन्य वस्तु से भिन्न हैं—ऐसा (ब्रह्मा ने कहा)।
Why cited: Bhāgavata 2.7.50 (second line): scriptural statement of exactly the sun/rays relation — all is non-different from Hari, Hari distinct from all.
क्यों उद्धृत: भागवत 2.7.50 (दूसरी पंक्ति)—ठीक सूर्य-किरण वाला सम्बन्ध शास्त्र में कहा गया: सब हरि से अभिन्न, हरि सबसे भिन्न।
s37citation
tatraiva śrī-bhagavatā proktaṁ— ye caiva sāttvikā bhāvā ity ādi |
tatra evathere itself — in that same chapter (Gītā 7) eva emphaticवहीं (उसी सप्तम अध्याय में)
śrī-bhagavatā proktamthe Lord himself said instr. of agentस्वयं श्रीभगवान् ने कहा
ye ca eva sāttvikāḥ bhāvāḥ iti ādi"whatever states are of goodness…" and so on'ये चैव सात्त्विका भावाः' इत्यादि
tatra eva śrī-bhagavatā proktam — in that same place the Lord said; ye ca eva sāttvikāḥ bhāvāḥ iti ādi — "whatever states of goodness…" etc.
tatra eva — वहीं; śrī-bhagavatā proktam — श्रीभगवान् ने कहा; ye ca eva sāttvikāḥ bhāvāḥ iti ādi — '…भावाः' इत्यादि
And in that same seventh chapter the Lord himself already said it, in "whatever states are of goodness, passion, or darkness…" (7.12) — the verse quoted above. He is the source of all yet stands apart.
वहीं स्वयं श्रीभगवान् ने कहा—'ये चैव सात्त्विका भावाः' इत्यादि।
Why cited: Re-cites Gītā 7.12 as the Lord's own statement of the source-yet-distinct relation, reinforcing the resolution.
क्यों उद्धृत: गीता 7.12 को पुनः स्वयं भगवान् के 'स्रोत तथापि पृथक्' वाले कथन के रूप में उद्धृत कर समाधान को दृढ़ करता है।
s38citation
śrīmad-arjunena tu sarvaṁ samāpnoṣi tato’si sarvaḥ ity eva vakṣyate |
śrīmad-arjunena tuand Arjuna, for his part instr. of agent; tu "and, for his part"और श्रीमान् अर्जुन ने तो
sarvam samāpnoṣi"you pervade / encompass everything"'आप सब में व्याप्त हैं'
tataḥ asi sarvaḥ"therefore you are all" abl. of reason "therefore"'इसलिए आप ही सब हैं'
iti eva vakṣyatewill say just this eva "just"; passive futureऐसा ही (आगे) कहेंगे
śrīmad-arjunena tu sarvam samāpnoṣi tataḥ asi sarvaḥ iti eva vakṣyate — and Arjuna will say just this: "you pervade all, therefore you are all"
śrīmad-arjunena tu — श्रीमान् अर्जुन ने तो; sarvam samāpnoṣi — आप सब में व्याप्त हैं; tataḥ asi sarvaḥ — इसलिए आप ही सब हैं; iti eva vakṣyate — ऐसा ही कहेंगे
And Arjuna, for his part, will say the same later: "you pervade everything, therefore you are all" (11.40). Even Arjuna's "you are all" rests on "you pervade all" — the source-relation again, not flat identity.
और श्रीमान् अर्जुन तो 'आप सब में व्याप्त हैं, इसलिए आप ही सब हैं' ऐसा ही (आगे 11.40 में) कहेंगे।
Why cited: Gītā 11.40: Arjuna's "you are all" is grounded in "you pervade all" — confirming the non-difference is pervasion by the cause, not identity.
क्यों उद्धृत: गीता 11.40—अर्जुन का 'आप ही सब हैं' 'आप सबमें व्याप्त हैं' पर आधारित है; पुष्टि कि अभेद कारण की व्याप्ति है, तादात्म्य नहीं।
s39conclusion
yasmād eva caivambhūta-jñānavān yaḥ sa māṁ prapadyata iti prapattir eva proktā |
yasmāt evaand precisely because (he is the all-pervading cause) abl. of reasonइसी कारण से
ca evambhūta-jñānavān yaḥwhoever has knowledge of this sort rel.और जो ऐसा ज्ञानवान् है
saḥ mām prapadyatehe surrenders to meवह मेरी शरण आता है
iti— in these wordsऐसा (कहकर)
prapattiḥ eva proktāit is surrender (prapatti) that is taught eva "precisely"; passiveप्रपत्ति (शरणागति) ही कही गई है
yasmāt eva … evambhūta-jñānavān yaḥ saḥ mām prapadyate — precisely because of this, whoever has such knowledge surrenders to me; iti prapattiḥ eva proktā — thus surrender itself is what is taught
yasmāt eva — इसी कारण से; ca evambhūta-jñānavān yaḥ — और जो ऐसा ज्ञानवान्; saḥ mām prapadyate — वह मेरी शरण आता है; iti — ऐसा; prapattiḥ eva proktā — प्रपत्ति ही कही गई
And precisely because Vāsudeva is the all-pervading source, the one who knows this surrenders to him. So the verse "the knower surrenders to me" is teaching surrender — devotion — as the outcome of true knowledge. Knowledge culminates in prapatti, not in bare identity.
इसी कारण से 'जो ऐसा ज्ञानवान् है वह मेरी शरण आता है'—ऐसा कहकर (यहाँ) प्रपत्ति (शरणागति) ही कही गई है।
s40conclusion
yato vāsudevaḥ sarvam iti māyā-guṇātīta-bāhyābhyantarānanta-mahā-guṇa-gaṇālaṅkṛtaḥ so’ham iti sva-jñānam eva nirdiśan svasya bhajanam eva niścikāya |
yataḥbecause abl. of reasonक्योंकि
vāsudevaḥ sarvam itiwith "Vāsudeva is all"'वासुदेव ही सब है' इस रूप में
māyā-guṇa-atīta-bāhya-abhyantara-ananta-mahā-guṇa-gaṇa-alaṅkṛtaḥadorned with countless great qualities, inner and outer, beyond the modes of māyāमाया के गुणों से परे, बाहर-भीतर के अनन्त महान् गुण-समूहों से विभूषित
saḥ aham iti"that (glorious one) am I"'वह मैं ही हूँ' ऐसा
sva-jñānam eva nirdiśanpointing precisely to knowledge of himself pres. part.; eva "precisely"अपने ही (यथार्थ) ज्ञान का निर्देश करते हुए
svasya bhajanam eva niścikāyahe settled that worship of himself is the point eva "precisely"अपने ही भजन का निश्चय किया
yataḥ vāsudevaḥ sarvam iti — because in "Vāsudeva is all"; māyā-guṇa-atīta … mahā-guṇa-gaṇa-alaṅkṛtaḥ saḥ aham iti sva-jñānam eva nirdiśan — pointing to knowledge of himself as "that one, adorned with endless great qualities beyond māyā, am I"; svasya bhajanam eva niścikāya — he settled worship of himself as the conclusion
yataḥ — क्योंकि; vāsudevaḥ sarvam iti — 'वासुदेव ही सब' इस रूप में; māyā-guṇa-atīta-bāhya-abhyantara-ananta-mahā-guṇa-gaṇa-alaṅkṛtaḥ — माया-गुणों से परे अनन्त महागुणों से विभूषित; saḥ aham iti — 'वह मैं ही' ऐसा; sva-jñānam eva nirdiśan — अपने ज्ञान का निर्देश करते हुए; svasya bhajanam eva niścikāya — अपने ही भजन का निश्चय किया
Here is why. In "Vāsudeva is all," Kṛṣṇa is pointing to knowledge of himself — "that one, adorned with countless great qualities inner and outer, beyond the modes of māyā, is I." So what he settles as the goal is worship of himself. "Knowing Vāsudeva is all" means knowing this qualified, glorious Lord — and that knowing ends in worshipping him.
क्योंकि 'वासुदेव ही सब है' इस रूप में—माया के गुणों से परे और बाहर-भीतर के अनन्त महान् गुण-समूहों से विभूषित 'वह मैं ही हूँ' ऐसा अपने ही (यथार्थ) ज्ञान का निर्देश करते हुए भगवान् ने अपने ही भजन का निश्चय किया।
s41gloss
atha caturvidhā ity ādi-padyānāṁ cāyam evārthaḥ—ārto duḥkha-hānecchuḥ |
athanow (to gloss the verse word by word)अब
caturvidhāḥ iti ādi-padyānāmof the verses beginning "four kinds…" gen.'चतुर्विधा' इत्यादि श्लोकों का
ca ayam eva arthaḥthe meaning is just this eva "just"यही अर्थ है
ārtaḥ duḥkha-hāna-icchuḥ"the distressed" means one wishing to be rid of sufferingआर्त अर्थात् दुःख का नाश चाहने वाला
atha caturvidhāḥ iti ādi-padyānām ca ayam eva arthaḥ — now, of the "four kinds" verses this is the meaning; ārtaḥ duḥkha-hāna-icchuḥ — "ārta" is one who wants to end his pain
atha — अब; caturvidhāḥ iti ādi-padyānām — 'चतुर्विधा' इत्यादि श्लोकों का; ca ayam eva arthaḥ — यही अर्थ है; ārtaḥ duḥkha-hāna-icchuḥ — आर्त अर्थात् दुःख-नाश का इच्छुक
Now Jīva glosses the four terms. "Ārta," the distressed one, means someone who wants to be rid of his suffering.
अब 'चतुर्विधा' इत्यादि श्लोकों का यही अर्थ है—आर्त वह जो दुःख का नाश चाहता है।
s42gloss
arthārthī sukha-prāptīcchuḥ |
arthārthī"the seeker of gain"अर्थार्थी
sukha-prāpti-icchuḥmeans one wishing to gain happiness / enjoymentसुख की प्राप्ति चाहने वाला
arthārthī sukha-prāpti-icchuḥ — "arthārthī" is one who wants to obtain pleasure
arthārthī — अर्थार्थी; sukha-prāpti-icchuḥ — सुख-प्राप्ति का इच्छुक
"Arthārthī," the seeker of gain, means one who wants to obtain happiness or worldly enjoyment.
अर्थार्थी वह जो सुख की प्राप्ति चाहता है।
s43gloss
sa ca sa ca dvividhaḥ paricchinnāparicchinnatva-dṛṣṭiḥ-bhedena |
saḥ ca saḥ caeach of these two (the ārta and the arthārthī)वह (आर्त) और वह (अर्थार्थी)—दोनों
dvividhaḥis of two kindsदो-दो प्रकार का
paricchinna-aparicchinnatva-dṛṣṭiḥ-bhedenaby the difference of outlook — seeing (the Lord/goal) as limited or as unlimited instr. of meansपरिच्छिन्न और अपरिच्छिन्न दृष्टि के भेद से
saḥ ca saḥ ca dvividhaḥ — each of the two is twofold; paricchinna-aparicchinnatva-dṛṣṭiḥ-bhedena — by the difference between a limited and an unlimited view
saḥ ca saḥ ca — वह और वह; dvividhaḥ — दो प्रकार का; paricchinna-aparicchinnatva-dṛṣṭiḥ-bhedena — परिच्छिन्न-अपरिच्छिन्न दृष्टि के भेद से
Each of these two — the distressed and the gain-seeker — is itself of two kinds, depending on outlook: whether he sees the Lord (or his aim) as something limited, or as unlimited.
वह आर्त और वह अर्थार्थी—दोनों परिच्छिन्न और अपरिच्छिन्न दृष्टि के भेद से दो-दो प्रकार के होते हैं।
s44gloss
aparicchinna-dṛṣṭiś cet tat-tad-arthaṁ kaścit tattva-jijñāsur api bhavati |
aparicchinna-dṛṣṭiḥ cetif his view is of the unlimited cet "if"यदि (उसकी) दृष्टि अपरिच्छिन्न हो
tat-tad-arthamfor that very purpose (relief or gain)उस-उस प्रयोजन के लिए
kaścitsome such personकोई
tattva-jijñāsuḥ api bhavatieven becomes an inquirer into the truth api "even"तत्त्व का जिज्ञासु भी हो जाता है
aparicchinna-dṛṣṭiḥ cet — if the outlook is of the unlimited; tat-tad-artham kaścit tattva-jijñāsuḥ api bhavati — for that same aim, some such person even becomes a seeker of truth
aparicchinna-dṛṣṭiḥ cet — यदि दृष्टि अपरिच्छिन्न हो; tat-tad-artham — उस-उस प्रयोजन के लिए; kaścit — कोई; tattva-jijñāsuḥ api bhavati — तत्त्व-जिज्ञासु भी हो जाता है
If his outlook is toward the unlimited, then, still driven by that same aim of relief or gain, such a person may even turn into an inquirer after truth. This is how the jijñāsu (inquirer) can arise out of the first two types.
यदि किसी की दृष्टि अपरिच्छिन्न हो, तो वह उस-उस प्रयोजन के लिए तत्त्व का जिज्ञासु भी बन जाता है।
s45gloss
vyatikrameṇoktir ārti-hānecchānantaram eva ca jijñāsā jñāyata iti |
vyatikrameṇa uktiḥthe statement is in reversed order instr. of mannerक्रम भंग करके कहा गया है
ārti-hāna-icchā-anantaram evaright after the wish to be rid of distress eva "right"आर्ति के नाश की इच्छा के तुरन्त बाद ही
ca jijñāsā jñāyateand inquiry is known (to arise)जिज्ञासा उत्पन्न होती जान पड़ती है
iti— this is whyइसलिए (यह क्रम-भंग)
vyatikrameṇa uktiḥ — the listing is out of order; ārti-hāna-icchā-anantaram eva ca jijñāsā jñāyate — since inquiry is seen to arise right after the wish to end distress; iti — hence
vyatikrameṇa uktiḥ — क्रम-भंग से कहा गया; ārti-hāna-icchā-anantaram eva — आर्ति-नाश की इच्छा के तुरन्त बाद ही; ca jijñāsā jñāyate — जिज्ञासा उठती जानी जाती है; iti — इसलिए
That is why the Gītā lists them out of order — distressed, then inquirer, then gain-seeker. The inquiry naturally arises right after the wish to escape distress, so the inquirer is named next to the distressed, even though "gain-seeker" logically pairs earlier.
(यहाँ) क्रम तोड़कर कहा गया है, क्योंकि आर्ति के नाश की इच्छा के तुरन्त बाद ही जिज्ञासा उठती दिखाई देती है।
s46gloss
jñānī pūrvokta-prakāraka-śābda-jñānavān |
jñānī"the knower"ज्ञानी
pūrvokta-prakāraka-śābda-jñānavānmeans one who has verbal (scriptural) knowledge of the kind described earlierपहले कहे गए प्रकार का शाब्दिक ज्ञान रखने वाला
jñānī pūrvokta-prakāraka-śābda-jñānavān — "jñānī" is one possessing scriptural knowledge of the earlier-described sort
jñānī — ज्ञानी; pūrvokta-prakāraka-śābda-jñānavān — पूर्वोक्त प्रकार का शाब्दिक ज्ञान रखने वाला
"Jñānī," the knower, here means one who has the kind of scriptural, word-based knowledge already described — knowing "Vāsudeva is all" and so on.
ज्ञानी वह है जो पहले कहे गए प्रकार का शाब्दिक ज्ञान रखता है।
s47gloss
sa ca trividhaḥ |
saḥ caand he (this knower)और वह (ज्ञानी)
trividhaḥis of three kindsतीन प्रकार का
saḥ ca trividhaḥ — and he is threefold
saḥ ca — और वह; trividhaḥ — तीन प्रकार का
And this knower is of three kinds.
और वह ज्ञानी तीन प्रकार का होता है।
s48gloss
tādṛśaiśvarya-mādhurya-tat-tan-miśra-jñāna-bhedena |
tādṛśa-aiśvarya-mādhurya-tat-tan-miśra-jñāna-bhedenaby the difference of such knowledge — of majesty, of sweetness, or of the two mixed instr. of meansवैसे ऐश्वर्य के ज्ञान, माधुर्य के ज्ञान, और उन दोनों के मिश्रित ज्ञान के भेद से
tādṛśa-aiśvarya-mādhurya-tat-tan-miśra-jñāna-bhedena — by the difference of knowledge as of majesty, of sweetness, and of their various mixtures
tādṛśa-aiśvarya-mādhurya-tat-tan-miśra-jñāna-bhedena — ऐश्वर्य-ज्ञान, माधुर्य-ज्ञान और उनके मिश्रित ज्ञान के भेद से
The three kinds differ by what they know of the Lord: knowledge of his majesty and power (aiśvarya), knowledge of his sweetness and intimacy (mādhurya), or knowledge that mixes the two in various proportions.
वैसे ऐश्वर्य के ज्ञान, माधुर्य के ज्ञान, और उन दोनों के मिश्रित ज्ञान के भेद से (वह तीन प्रकार का है)।
aiśvarya vs mādhurya: the Lord's greatness/lordship (as in Vaikuṇṭha) versus his intimate sweetness (as in Vraja); Vaiṣṇava aesthetics ranks mādhurya-knowledge highest.
ऐश्वर्य और माधुर्य—भगवान् की महिमा-प्रभुता (जैसे वैकुण्ठ में) और उनकी अन्तरंग मधुरता (जैसे व्रज में); वैष्णव रसशास्त्र माधुर्य-ज्ञान को सर्वोच्च मानता है।
s49gloss
sukṛtaṁ bhakti-vāsanā-hetu-mahat-saṅgādi-mayaṁ vidyate yeṣāṁ te |
sukṛtam"good merit" (sukṛti)सुकृत (पुण्य)
bhakti-vāsanā-hetu-mahat-saṅga-ādi-mayamconsisting of association with saintly persons and the like, which is the cause of the latent tendency toward devotionभक्ति की वासना का हेतु जो महात्माओं का संग आदि—उससे युक्त
vidyate yeṣām tethose who possess it bahuvrīhi: "those in whom it exists"जिनमें विद्यमान है, वे (सुकृती)
sukṛtam bhakti-vāsanā-hetu-mahat-saṅga-ādi-mayam — merit consisting of holy association etc., cause of the devotional impression; vidyate yeṣām te — those in whom this exists (are the sukṛtins)
sukṛtam — सुकृत; bhakti-vāsanā-hetu-mahat-saṅga-ādi-mayam — भक्ति-वासना के हेतु महत्संग आदि रूप; vidyate yeṣām te — जिनमें विद्यमान है, वे
"Sukṛtinaḥ" (the pious) means those who have this merit — merit made of contact with great souls and the like, which plants the seed-tendency (vāsanā) for devotion. Their good fortune is not ordinary piety but the association that breeds bhakti.
सुकृत अर्थात् भक्ति की वासना का हेतु—महात्माओं का संग आदि; यह जिनमें विद्यमान है, वे 'सुकृती' हैं।
s50gloss
tatrādyeṣu triṣu sukṛtasya sandeha iti yadi sukṛtinas te tadā bhajanta ity arthaḥ |
tatra ādyeṣu triṣuthere, in the first three (types) loc.इनमें आदि के तीन (आर्त, अर्थार्थी, जिज्ञासु) में
sukṛtasya sandehaḥthere is doubt about (their having) the meritसुकृत का सन्देह रहता है
iti— soइसलिए
yadi sukṛtinaḥ teif they are pious (have that merit) yadi "if"यदि वे सुकृती हों
tadā bhajantethen they worship tadā "then"तभी (भगवान् को) भजते हैं
iti arthaḥis the meaningऐसा अर्थ है
tatra ādyeṣu triṣu sukṛtasya sandehaḥ — in the first three there is doubt about the merit; iti yadi sukṛtinaḥ te tadā bhajante iti arthaḥ — so the sense is: if they have that merit, then they worship
tatra ādyeṣu triṣu — आदि के तीन में; sukṛtasya sandehaḥ — सुकृत का सन्देह; iti — इसलिए; yadi sukṛtinaḥ te — यदि वे सुकृती हों; tadā bhajante — तभी भजते हैं; iti arthaḥ — ऐसा अर्थ
In the first three types — distressed, inquirer, gain-seeker — it is uncertain whether the devotion-breeding merit is present. So read it conditionally: if they do have that merit, then they worship Kṛṣṇa. Their coming to worship is not guaranteed.
इनमें आदि के तीन में सुकृत का सन्देह रहता है; अतः अर्थ यह है कि यदि वे सुकृती हों, तभी (भगवान् को) भजते हैं।
s51gloss
caturthe tu niścayaḥ, yato’sau sukṛtitvāj jāta-jñānas tato bhajata evety arthaḥ |
caturthe tubut in the fourth (the knower) loc.; tu "but"परन्तु चौथे (ज्ञानी) में
niścayaḥit is certainनिश्चय है
yataḥ asau sukṛtitvāt jāta-jñānaḥbecause he, through that merit, has arrived at knowledge abl. of causeक्योंकि वह सुकृती होने के कारण ही ज्ञानवान् बना है
tataḥ bhajate evatherefore he certainly worships abl. "therefore"; eva "certainly"इसलिए वह अवश्य भजता है
iti arthaḥis the meaningऐसा अर्थ है
caturthe tu niścayaḥ — but for the fourth it is certain; yataḥ asau sukṛtitvāt jāta-jñānaḥ tataḥ bhajate eva — because through his merit he has gained knowledge, therefore he surely worships
caturthe tu — परन्तु चौथे में; niścayaḥ — निश्चय है; yataḥ asau sukṛtitvāt jāta-jñānaḥ — क्योंकि वह सुकृती होने से ज्ञानवान् हुआ; tataḥ bhajate eva — इसलिए भजता ही है; iti arthaḥ — ऐसा अर्थ
But for the fourth, the knower, it is certain. Because it is precisely that merit which has produced his knowledge, he definitely worships Kṛṣṇa. With the knower there is no "if" — his knowledge already proves the merit is there.
परन्तु चौथे (ज्ञानी) में निश्चय है; क्योंकि वह सुकृती होने के कारण ही ज्ञानवान् बना है, इसलिए वह अवश्य भजता है—यही अर्थ है।
s52gloss
teṣāṁ madhye sa eva pūrvokta-maj-jñāny evānyābhilāṣitāyā matāntara-prasiddha-tattvaṁ-padārthaikya-bhāvanā-rūpa-jñānasya smṛti-prasiddha-varṇāśrama-dharmasya copekṣayā kevalaṁ māṁ bhajann uttama-bhaktatvān mamātyanta-priyas tasya cāham atyanta-priya iti sa-hetukam āha—teṣām ity ādi-dvayena |
teṣām madhyeamong these (four) gen. + loc.उन (चारों) में
saḥ eva pūrvokta-maj-jñānī evajust that afore-said knower of me (Kṛṣṇa) eva emphaticवही पहले कहा गया मेरा ज्ञानी ही
anya-abhilāṣitāyāḥof desire for anything else gen.अन्य (भोग आदि) की अभिलाषा को
mata-antara-prasiddha-tattvaṁ-padārtha-aikya-bhāvanā-rūpa-jñānasyaof the knowledge — famed in other schools — that consists in meditating on the oneness of "That" and "thou" gen.अन्य मतों में प्रसिद्ध 'तत्त्वम्' पद के जीव-ब्रह्म ऐक्य की भावना रूप ज्ञान को
smṛti-prasiddha-varṇāśrama-dharmasya caand of the varṇāśrama duties well known from smṛti gen.; ca "and"और स्मृति में प्रसिद्ध वर्णाश्रम-धर्म को
upekṣayāby setting all these aside instr. of meansछोड़ने के द्वारा
kevalam mām bhajanworshipping me alone kevalam "only"; pres. part.केवल मुझे भजता हुआ
uttama-bhaktatvātbecause he is the highest kind of devotee abl. of causeउत्तम भक्त होने के कारण
mama atyanta-priyaḥis exceedingly dear to meमुझे अत्यन्त प्रिय है
tasya ca aham atyanta-priyaḥand I am exceedingly dear to him ca "and"और उसे मैं अत्यन्त प्रिय हूँ
iti sa-hetukam āhaso he (Kṛṣṇa) states, with the reason given sa-hetukam "with cause"ऐसा कारण सहित कहते हैं
teṣām iti ādi-dvayenain the two verses beginning "teṣām…"'तेषाम्' इत्यादि दो श्लोकों से
teṣām madhye saḥ eva pūrvokta-maj-jñānī eva — among them, just that afore-said knower of me; anya-abhilāṣitāyāḥ … tattvaṁ-padārtha-aikya-bhāvanā-rūpa-jñānasya … varṇāśrama-dharmasya ca upekṣayā — by setting aside desire for other things, the oneness-meditation knowledge famed elsewhere, and the varṇāśrama duties; kevalam mām bhajan uttama-bhaktatvāt mama atyanta-priyaḥ tasya ca aham atyanta-priyaḥ — worshipping me alone, being the highest devotee, he is most dear to me and I to him; iti sa-hetukam āha teṣām iti ādi-dvayena — thus, with the reason, Kṛṣṇa speaks in the two "teṣām" verses
teṣām madhye — उन चारों में; saḥ eva pūrvokta-maj-jñānī eva — वही पूर्वोक्त मेरा ज्ञानी; anya-abhilāṣitāyāḥ — अन्य अभिलाषा को; mata-antara-prasiddha-tattvaṁ-padārtha-aikya-bhāvanā-rūpa-jñānasya — अन्य मतों के जीव-ब्रह्म-ऐक्य-ज्ञान को; smṛti-prasiddha-varṇāśrama-dharmasya ca — और वर्णाश्रम-धर्म को; upekṣayā — छोड़कर; kevalam mām bhajan — केवल मुझे भजता हुआ; uttama-bhaktatvāt — उत्तम भक्त होने से; mama atyanta-priyaḥ — मुझे अत्यन्त प्रिय; tasya ca aham atyanta-priyaḥ — और मैं उसे अत्यन्त प्रिय; iti sa-hetukam āha — ऐसा सहेतुक कहते हैं; teṣām iti ādi-dvayena — 'तेषाम्' इत्यादि दो श्लोकों से
Among the four, it is this knower of Kṛṣṇa who sets three things aside: any desire for other aims; the oneness-meditation knowledge celebrated in other schools (merging "That" and "thou"); and even the varṇāśrama duties laid down in smṛti. Worshipping Kṛṣṇa alone, he is the highest devotee — and so most dear to Kṛṣṇa, as Kṛṣṇa is to him. This is why Kṛṣṇa states it with the reason attached, in the two verses beginning "teṣām" (7.17–18).
उन चारों में वही पहले कहा गया मेरा ज्ञानी—अन्य (भोग) की अभिलाषा को, अन्य मतों में प्रसिद्ध 'तत्त्वम्' पद के जीव-ब्रह्म ऐक्य की भावना रूप ज्ञान को, और स्मृति-प्रसिद्ध वर्णाश्रम-धर्म को छोड़कर, केवल मुझे भजता है; उत्तम भक्त होने से वह मुझे अत्यन्त प्रिय है और मैं उसे अत्यन्त प्रिय हूँ—यह कारण सहित 'तेषाम्' इत्यादि दो श्लोकों से कहते हैं।
s53objection
nanv ārtādi-trayasyānte kā niṣṭhā syāt tatrāha—bahūnām iti |
nanubut one may ask objection markerयदि कहो
ārtādi-trayasya anteat the end of the road for the first three (distressed, inquirer, gain-seeker) gen. + loc.आर्त आदि तीनों के अन्त में
kā niṣṭhā syātwhat final state will there be?क्या निष्ठा (परिणति) होती है?
tatra āhato this he repliesइस पर कहते हैं
bahūnām itiwith "after many births…"'बहूनाम्' इत्यादि
nanu ārtādi-trayasya ante kā niṣṭhā syāt — but what is the culmination for the first three? tatra āha bahūnām iti — to this he answers with "bahūnām…"
nanu — यदि कहो; ārtādi-trayasya ante — आर्त आदि तीनों के अन्त में; kā niṣṭhā syāt — क्या निष्ठा होती है; tatra āha — इस पर कहते हैं; bahūnām iti — 'बहूनाम्' इत्यादि
One may object: and the first three — distressed, inquirer, gain-seeker — where do they finally end up? Kṛṣṇa answers with "after many births…" (7.19): they too, in time, arrive at the knower's realization and surrender.
यदि पूछो कि आर्त आदि तीनों की अन्त में क्या निष्ठा (परिणति) होती है, तो इस पर 'बहूनाम्' इत्यादि कहते हैं।
s54objection
sukṛtina ity atra jñāpitaṁ sukṛta-viśeṣaṁ vinā tv anye saṁsarantīty āha—kāmair ity ādi |
sukṛtinaḥ iti atrain the word "sukṛtinaḥ" (the pious) loc.'सुकृतिनः' इस पद में
jñāpitamit has been indicatedयह सूचित किया गया
sukṛta-viśeṣam vinā tubut that without this special merit tu "but"विशेष सुकृत के बिना तो
anye saṁsarantiothers go on revolving in saṁsāraअन्य लोग संसार में भटकते रहते हैं
iti— to convey thisऐसा
āha kāmaiḥ iti ādihe says "by desires…" and so on'कामैः' इत्यादि कहते हैं
sukṛtinaḥ iti atra jñāpitam — by "sukṛtinaḥ" it is indicated; sukṛta-viśeṣam vinā tu anye saṁsaranti — that without this special merit others keep revolving in saṁsāra; iti āha kāmaiḥ iti ādi — so he says "kāmaiḥ…"
sukṛtinaḥ iti atra — 'सुकृतिनः' पद में; jñāpitam — सूचित किया गया; sukṛta-viśeṣam vinā tu — विशेष सुकृत के बिना; anye saṁsaranti — अन्य संसार में भटकते हैं; iti — ऐसा; āha kāmaiḥ iti ādi — 'कामैः' इत्यादि कहते हैं
The word "sukṛtinaḥ" (the pious) quietly implies its opposite: those who lack this special merit do not come to Kṛṣṇa but keep cycling in saṁsāra. To bring that out, Kṛṣṇa adds "driven by desires…" (7.20) — the ones whose judgment is stolen, who go to other gods.
'सुकृतिनः' इस पद से यह सूचित हुआ कि विशेष सुकृत के बिना दूसरे लोग संसार में ही भटकते रहते हैं—यह कहने के लिए 'कामैः' इत्यादि कहते हैं।
s55conclusion
tasmāc caturvidhatvam eva bhaktānām iti bhagavat-pratijñaiva nirṇeyā ||
tasmāttherefore abl. of conclusionअतः
caturvidhatvam eva bhaktānāmthat devotees are of exactly four kinds eva "exactly"; gen.भक्तों का चार प्रकार होना ही
iti bhagavat-pratijñā evais the Lord's own declaration eva "precisely"यह भगवान् की प्रतिज्ञा ही
nirṇeyāmust be concluded gerundiveनिश्चित करनी चाहिए
tasmāt caturvidhatvam eva bhaktānām — therefore that devotees are just fourfold; iti bhagavat-pratijñā eva nirṇeyā — is to be settled as the Lord's own declaration
tasmāt — अतः; caturvidhatvam eva bhaktānām — भक्तों का चार प्रकार होना ही; iti bhagavat-pratijñā eva — यह भगवान् की प्रतिज्ञा ही; nirṇeyā — निश्चित करनी चाहिए
Therefore the conclusion: that Kṛṣṇa's devotees are of exactly these four kinds is the Lord's own stated promise. This is how the matter must be settled — on Kṛṣṇa's own word.
अतः 'भक्त चार ही प्रकार के होते हैं'—यह भगवान् की प्रतिज्ञा ही (यहाँ) निश्चित करनी चाहिए।