Now, by way of inaugurating his own bhakti, he offers obeisance to Lord Śrī Śrī Caitanya-deva, the Lord, the descent who purifies the age of Kali, and in particular to the lotus feet of his own shelter, with the word "hṛdi."
अब अपनी भक्ति का प्रवर्तन करते हुए, कलियुग को पवित्र करने वाले अवतार, और विशेष रूप से अपने आश्रय के चरण-कमल, भगवान् श्रीश्रीचैतन्य-देव को नमस्कार करते हैं - 'हृदि' इस पद से।
"By whose prompting in the heart I was set in motion" — here the words to be supplied are "in this Sandarbha." The word "varāka" is spoken by himself out of humility; but Sarasvatī, not bearing that, sounds it forth as "vara," the best, "ā," fully, "kāyati," she utters. Through her alone he makes Him praised. And the sense of the "api" is this: even in my poetry the activity here would come about only by His prompting, not otherwise.
'जिनकी प्रेरणा से मैं हृदय में प्रवृत्त किया गया' - यहाँ 'इस सन्दर्भ में' शब्द जोड़ना चाहिए। 'वराक' पद स्वयं दीनता से कहा गया है; किन्तु सरस्वती उसे न सहती हुई इसका अर्थ इस प्रकार करती है - 'वर' अर्थात् श्रेष्ठ, 'आ' अर्थात् सम्यक्, 'कायति' अर्थात् शब्द करती है। उसी सरस्वती के द्वारा वे उन्हीं की स्तुति कराते हैं। 'अपि' का अर्थ यह है कि 'मेरी कविता में भी यहाँ प्रवृत्ति उन्हीं की प्रेरणा से होगी, अन्यथा नहीं।'
Considering himself unfit for delineating the most fathomless rasa of devotion, accomplishing it by the grace of Śrī Kṛṣṇa-caitanya, and making Him known as the son of Nanda, he once more performs an auspicious invocation with the word "hṛdi."
अत्यन्त दुर्बोध भक्ति-रस के निरूपण में स्वयं को अयोग्य मानते हुए, श्रीकृष्ण-चैतन्य की कृपा से उसे सम्भव करते हुए, और उन्हें नन्द-नन्दन रूप में बताते हुए, वे पुनः मङ्गलाचरण करते हैं - 'हृदि' इस पद से।
I worship the lotus feet of that Hari, Śrī Kṛṣṇa. Of that one — of whom? Of Him by whose prompting in the heart there is here the activity of describing rasa; the word "here" is to be supplied from the sense.
उन हरि, अर्थात् श्रीकृष्ण के चरण-कमल की मैं वन्दना करता हूँ। 'उन' - किनकी? जिनकी हृदय में प्रेरणा से यहाँ रस-वर्णन में प्रवृत्ति होती है। 'अत्र' (यहाँ) शब्द अर्थ से जोड़ना चाहिए।
Of what sort am I? "varāka-rūpaḥ api" — even of a wretched nature; for "rūpa means nature and beauty," so says the Viśva lexicon. Or the suffix "rūpa" is used in the sense of resemblance, yielding "even like a wretch."
मैं कैसा हूँ? 'वराक-रूपः अपि', अर्थात् तुच्छ स्वभाव वाला होने पर भी - 'रूप शब्द स्वभाव और सौन्दर्य के अर्थ में है', ऐसा विश्व-कोश कहता है। अथवा सादृश्य के अर्थ में 'रूप' प्रत्यय है - 'वराक के समान भी'।
In the alternative reading: "varāka, and he, Rūpa, named Rūpa, he" — thus it is the disclosure of his own name within his own work.
दूसरे पाठ में - 'वराक, और वह रूप अर्थात् रूप नामक, वह' - इस प्रकार अपने ग्रन्थ में अपने नाम का प्रकटन है।
Even of a wretch like me, in a matter unapproachable even to Brahmā, Śiva, and the rest, this agency belongs to the Lord alone, since He is the one who employs me. The phrase "not to me" is, by the poet's humility, an indicative utterance of the Lord's majesty.
मुझ तुच्छ की भी, ब्रह्मा-शिव आदि के लिए भी दुर्गम विषय में, यह कर्तृत्व नियोजकता के कारण ईश्वर का ही है, मेरा नहीं - कवि की विनय से यह भगवान् के ऐश्वर्य की सूचक उक्ति है।
If it be asked, "By the word jayati Kṛṣṇa has already been worshiped by you; why worship again?" — to that he replies with "caitanya-devasya."
यदि कहें कि 'जयति' शब्द से कृष्ण की वन्दना तो आपने कर ही दी, फिर किसलिए वन्दना? - तो इस पर कहते हैं, 'चैतन्य-देवस्य'।
That Śrī Kṛṣṇa, dearmost to Rādhā, here indeed, seeing people scorched by the three kinds of misery who do not know even the scent of worship, out of being the crest-jewel of the greatly compassionate, wishing first to quell their misery and then to set them in motion in the devotion of servitude, friendship, and the rest by His own practice and the like; and wishing to bestow upon those engaged therein the waves of the great nectar-ocean of those various rasas of devotion; overpowered by the love and affection of His own sweet-rasa associates beginning with Rādhā, who are rich in mahā-bhāva; and wishing to taste, by taking shelter of them, of what sort the sweetness of their mahā-bhāva and the rest may be — He, together with His eternal associates whose inner oceans surge with the nectar of those very natural emotions, Himself became manifest in the form of Śrī Kṛṣṇa-caitanya. And by "tasya" it has also come about that this Sandarbha is one whose essence is the extraction of the essence of the Purāṇas and the rest that establish the Lord.
वे राधा के प्रियतम श्रीकृष्ण, यहाँ निश्चय ही, तीन प्रकार के तापों से तप्त एवं भजन की गन्ध तक न जानने वाले जनों को देखकर, महाकृपालुओं के शिरोमणि होने के कारण, उनके ताप का शमन करके पहले उन्हें दास्य-सख्य आदि भक्ति में स्वयं आचरण आदि से प्रवृत्त करने की इच्छा से; और उसमें प्रवृत्त हुए लोगों को उन-उन भक्ति-रसों के महामृत-सिन्धु की लहरियों के वितरण के लिए; महाभाव से समृद्ध राधा आदि अपने मधुर-रस के परिकर के प्रेम-स्नेह आदि से विवश होकर; तथा उनका आश्रय लेकर उनके महाभाव आदि का माधुर्य कैसा है, इसे चखने के लिए - अपने उन-उन स्वाभाविक भावामृत से उमड़ते अन्तःकरण-सिन्धु वाले नित्य परिकरों के साथ, स्वयं श्रीकृष्ण-चैतन्य के रूप में प्रकट हुए। 'तस्य' से यह भी आ गया कि यह सन्दर्भ भगवान् के प्रतिपादक पुराण आदि के सार के उद्धार-स्वरूप है।
If it be asked, "What is the proof that Śrī Kṛṣṇa-caitanya is Śrī Kṛṣṇa?" — then let the statement of Śrī Bhagavad-gītā first be heeded: "for the establishment of dharma I come into being age after age."
यदि कहें कि श्रीकृष्ण-चैतन्य के श्रीकृष्ण होने में क्या प्रमाण है? - तो पहले श्रीभगवद्गीता का वचन सुना जाए - 'धर्म की संस्थापना के लिए मैं युग-युग में प्रकट होता हूँ'।
And the dharma, in the age of Kali, is principally of the form of the chanting of the name set in motion by Him. As is said in the Viṣṇu-purāṇa: "What one attains by meditation in Satya, by sacrifices in Tretā, and by worship in Dvāpara, that one attains in Kali by glorifying Keśava."
और कलियुग में धर्म मुख्यतः उन्हीं के प्रवर्तित नाम-संकीर्तन के रूप में है, जैसा कि विष्णु-पुराण में कहा गया है - सत्ययुग में ध्यान से, त्रेता में यज्ञों से, द्वापर में अर्चन से जो प्राप्त होता है, वह कलियुग में केशव के संकीर्तन से प्राप्त होता है।
In the Eleventh, in the context of the one to be worshiped in the age of Kali, His being the Lord is delineated quite plainly. It is as follows: "Whose complexion is that of Kṛṣṇa, who though dark is not dark, who is accompanied by His limbs, sub-limbs, weapons, and associates — Him the wise indeed worship with sacrifices consisting chiefly of saṅkīrtana."
एकादश स्कन्ध में कलियुग के उपास्य के प्रसंग में स्पष्ट ही उनका भगवत्त्व निरूपित है। वह इस प्रकार - जिनका वर्ण कृष्ण है, जो कान्ति से अकृष्ण (गौर) हैं, जो अंग-उपांग-अस्त्र-पार्षदों सहित हैं - उनकी सुमेधा (बुद्धिमान्) जन संकीर्तन-प्रधान यज्ञों से ही उपासना करते हैं।
Its meaning is this: by complexion, by radiance, He who is "akṛṣṇa," golden — Him the wise, the discerning, worship, that is, serve, in Kali. With what do they worship? "With sacrifices," with the materials of worship. With sacrifices of what kind? "Consisting chiefly of saṅkīrtana." Saṅkīrtana is the loud singing of Śrī Kṛṣṇa together by many; that is, with sacrifices in which that predominates. Of what character is He? "kṛṣṇa-varṇam" — He who depicts "Kṛṣṇa, Kṛṣṇa," that is, the name, or who, overpowered by supreme love, sings it.
इसका अर्थ यह है - कान्ति से जो अकृष्ण अर्थात् गौर हैं, उनकी सुमेधा अर्थात् विवेकी जन कलियुग में उपासना करते हैं। किनसे उपासना करते हैं? यज्ञों से, अर्थात् पूजा-सामग्रियों से। कैसे यज्ञों से? संकीर्तन-प्रधान यज्ञों से। संकीर्तन अर्थात् बहुतों के मिलकर अत्यन्त उच्च स्वर में श्रीकृष्ण का गान; उस प्रधान वाले यज्ञों से। वे कैसे हैं? 'कृष्ण-वर्ण' - जो 'कृष्ण, कृष्ण' अर्थात् नाम का वर्णन करते हैं, अथवा परम प्रेम से विवश होकर गाते हैं।
And out of supreme compassion He instructs it too — such is He. Again of what character? "sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam." The "limb" is Śrī Nityānanda. The "sub-limb" is Śrīmad Advaitācārya. Limb and sub-limb together are "aṅgopāṅga." They are "as it were His weapons," because of being filled with great potency, since for the outward-faced who are like demons to be subdued by weapons such as the Sudarśana, merely by seeing them there is engagement in devotion and abandonment of the demonic nature. And the "weapons consisting of limbs and sub-limbs," and the "associates," beginning with Śrī Gadādhara Paṇḍita, are of the form of the internal potency. And those beginning with Śrīnivāsa, of the form of devotees, are also the "weapons and associates consisting of limbs and sub-limbs" — together with them He is present. The describing of the limb and sub-limb as having weapon-like quality is for the sake of His greater excellence, even though, by seeing the associates, the demonic nature is abandoned upon prior engagement in devotion. This qualifier also indicates His being the Lord Himself.
और परम कारुणिकता से उपदेश भी देते हैं - ऐसे वे। फिर कैसे? 'सांगोपांगास्त्र-पार्षद'। अंग श्रीनित्यानन्द हैं। उपांग श्रीमद् अद्वैताचार्य हैं। अंग और उपांग मिलकर 'अंगोपांग' हैं। वे 'मानो उनके अस्त्र' हैं, महाप्रभाव-मय होने के कारण, क्योंकि सुदर्शन आदि अस्त्रों से दमनीय दैत्यों के समान बहिर्मुख जनों के लिए उनके दर्शन मात्र से ही भक्ति में प्रवृत्ति होने से असुर-स्वभाव का परित्याग हो जाता है। और 'अंग-उपांग रूपी अस्त्र' तथा 'पार्षद' - श्रीगदाधर पण्डित आदि - अन्तरंग-शक्ति-रूप हैं। और श्रीनिवास आदि भक्त-रूप भी 'अंगोपांगास्त्र-पार्षद' हैं - उनके साथ वे विद्यमान हैं। अंग और उपांग का अस्त्र के समान निरूपण उनकी अधिकता दिखाने के लिए है, यद्यपि पार्षदों के दर्शन से भक्ति-प्रवृत्ति पूर्वक असुर-स्वभाव का परित्याग हो ही जाता है। यह विशेषण स्वयं भगवत्त्व को भी सूचित करता है।
And His golden hue is shown: "There were three colors of Him, who takes on bodies age after age — white, red, and likewise yellow; now He has gone to blackness." This statement of Garga is obtained as a proof by way of elimination.
और उनका गौरत्व इस प्रकार है - युग-युग में शरीर धारण करने वाले इनके तीन वर्ण थे - शुक्ल, रक्त तथा पीत; अब ये कृष्णता को प्राप्त हुए हैं। इस गर्ग-वचन से पारिशेष्य-प्रमाण द्वारा यह प्राप्त होता है।
To explain: in "now He has gone to blackness," by the word "now" Dvāpara is meant, and by the injunction "in Dvāpara the Lord is dark" Kṛṣṇa's being the object of worship in Dvāpara is stated. And since the white and red are described in the Eleventh as the objects of worship in Satya and Tretā, by elimination Śrī Gaura remains for the age of Kali. Hence in the thousand-name hymn of Vaiśampāyana: "Of golden color, golden-limbed, of beautiful body, adorned with armlets on His limbs; likewise one who takes sannyāsa, equal, peaceful, devoted to steadfastness and peace."
अर्थात् 'अब कृष्णता को प्राप्त हुए हैं' में 'अब' शब्द से द्वापर कहा गया है, और 'द्वापर में भगवान् श्याम होते हैं' इस विधान से कृष्ण का द्वापर में उपास्यत्व कहा गया है। और शुक्ल-रक्त का सत्य-त्रेता के उपास्य रूप में एकादश में ही वर्णन होने से, पारिशेष्य से कलियुग के लिए श्रीगौर शेष रहते हैं। इसलिए वैशम्पायन के सहस्र-नाम-स्तोत्र में - सुवर्ण-वर्ण, हेम-अंग, सुन्दर अंग वाले, अंगों में अंगद (बाजूबन्द) धारण किए हुए; तथा सन्न्यास लेने वाले, सम, शान्त, निष्ठा और शान्ति में परायण।
If it be asked, "Since by 'āsan' the yellow is indicated as past, how can the future Gaura be grasped?" — we say it is an indication of pastness relative to the ancient golden form. For Śrī Gaura's descent is not in this very Kali, but rather by the certainty that in each kalpa, at the end of the Dvāpara of the twenty-eighth catur-yuga, just as Śrī Kṛṣṇa descends, thereafter in Kali Śrī Gaura descends.
यदि कहें कि 'आसन्' से पीत वर्ण का अतीतत्व निर्दिष्ट होने से भावी गौर का ग्रहण कैसे हो? - तो हम कहते हैं कि यह प्राचीन गौर की अपेक्षा से अतीतत्व का निर्देश है। क्योंकि इसी कलियुग में श्रीगौर का अवतार नहीं है, अपितु प्रत्येक कल्प में अट्ठाईसवें चतुर्युग के द्वापर के अन्त में श्रीकृष्ण के अवतार की भाँति, उसके पश्चात् कलियुग में श्रीगौर के अवतार का निश्चय है।
It may be objected: by these statements only His being a yuga-avatāra has come about; how has Śrī Kṛṣṇa Himself descended? To that the reply is: just as the dark one to be worshiped in Dvāpara is included within the son of Yaśodā, so the Kṛṣṇa-complexioned yuga-avatāra to be worshiped in Kali is included within Śrī Śacīnandana, because He descends together with His limbs, sub-limbs, weapons, and associates.
यदि कहें कि इन वचनों से तो उनका युग-अवतारत्व ही सिद्ध होता है, फिर श्रीकृष्ण स्वयं कैसे अवतीर्ण हुए? - तो जैसे द्वापर के उपास्य श्याम का यशोदा-नन्दन में अन्तर्भाव है, वैसे ही कलियुग के उपास्य कृष्ण-वर्ण युग-अवतार का श्रीशचीनन्दन में अन्तर्भाव है, क्योंकि वे अंग-उपांग-अस्त्र-पार्षदों सहित अवतरित होते हैं।
"Liberation is easily had through knowledge, and enjoyment through the merit of sacrifices and the like; but this devotion to Hari is most hard to attain even by thousands of practices." "Hari, when worshiped, may grant enjoyment and liberation to His servants elsewhere, but He does not grant devotion at all, because it is what brings Him under control."
ज्ञान से मुक्ति सुलभ है, और यज्ञ आदि के पुण्य से भुक्ति; किन्तु यह हरि-भक्ति हजारों साधनों से भी अत्यन्त दुर्लभ है। हरि अर्चित होने पर अपने सेवकों को अन्यत्र भुक्ति और मुक्ति तो दे देते हैं, किन्तु भक्ति नहीं देते, क्योंकि वह हरि को वश में करने वाली है।
From such statements: of that devotion, of which the non-attainment is heard even upon the performance of thousands of practices; and of that which brings Him under His own control, characterized by rati; and of that which is of supremely heightened form, characterized by prema — because of His bestowing them, in the form of devotion, even upon great sinners such as Jagāi and Mādhāi; and because of His revealing the secret of Śrī Kṛṣṇa's descent, which is beyond the reach even of the minds of sages; and because it is established by the experience of the learned.
इत्यादि वचनों से - जिसकी हजारों साधनों के करने पर भी अप्राप्ति सुनी जाती है उस भक्ति की, और हरि को अपने वश में करने वाली रति-लक्षण भक्ति की, तथा उसके भी परम उत्कर्ष-रूप प्रेम-लक्षण भक्ति की - जगाई-माधाई आदि महापातकियों को वितरण के कारण; तथा मुनियों के मन के लिए भी अगोचर श्रीकृष्ण-अवतार के रहस्य के प्रकाशन के कारण; और विद्वानों के अनुभव से सिद्ध होने के कारण (उनका श्रीकृष्णत्व सिद्ध होता है)।
Now the experience of the learned. Among them, that of the authors of treatises is as follows: "He who, curious, having stolen the boundless mass of someone's sweet rasa belonging to a certain group of loving people, in order to taste a certain someone, covered over His own luster, manifesting here His luster — may that Lord, whose form is Caitanya, be exceedingly gracious to us."
अब विद्वानों का अनुभव। उनमें ग्रन्थकारों का अनुभव इस प्रकार है - जो कुतूहली होकर किसी प्रणयी-जन-वृन्द के अपार मधुर रस-समूह को चुराकर किसी एक का आस्वादन करने के लिए, अपनी कान्ति को ढककर, यहाँ उसकी कान्ति को प्रकट करते हुए (अवतीर्ण हुए) - वे चैतन्य-आकृति वाले देव हम पर अत्यधिक कृपा करें।
Of the crest-jewel of the supremely learned, Śrī Sārvabhauma Bhaṭṭācārya: "the bhakti-yoga lost through time," and so on; and: "Lord Kṛṣṇa, seeing the whole world born in the age of Kali attached to sin, became one of the form of Caitanya, an ocean of compassion; for those men in whom there is never the thought of Kṛṣṇa toward Him — fie on them, fie on them, fie, fie — would the mṛdaṅga but utter it!"
परम विद्वानों के शिरोमणि श्रीसार्वभौम भट्टाचार्य का अनुभव - 'काल से नष्ट भक्ति-योग' इत्यादि - इस प्रकार है: कृष्ण देव सम्पूर्ण कलियुग-जात लोक को पाप में आसक्त देखकर कृपा-सिन्धु चैतन्य-मूर्ति के रूप में प्रकट हुए; उनमें जिन मनुष्यों की सदा कृष्ण-बुद्धि नहीं होती - उन्हें धिक्, उन्हें धिक्, धिक्, धिक् - ऐसा क्या मृदंग नहीं कह रहा?
Of Śrī Raghunātha-dāsa Gosvāmī, as follows: "O mind, ceaselessly remember the son of Śacī as the son of the lord of Nandīśvara, as the best of gurus, as most dear to Mukunda — remember Him supremely indeed."
श्रीरघुनाथ-दास गोस्वामी का अनुभव, जैसे - हे मन, शचीसुत को नन्दीश्वर-पति के पुत्र-रूप में, गुरुवर-रूप में, मुकुन्द के प्रियतम-रूप में निरन्तर परम भाव से स्मरण कर।
Of Śrī Jīva Gosvāmī, as follows: "Kṛṣṇa within, Gaura without, displaying the glory of His limbs and the rest — in Kali, by saṅkīrtana and the like, we have taken shelter of Kṛṣṇa-caitanya."
श्रीजीव गोस्वामी का अनुभव, जैसे - अन्तर में कृष्ण, बाहर गौर, अंग आदि के वैभव को प्रदर्शित करते हुए - कलियुग में संकीर्तन आदि से हम कृष्ण-चैतन्य के आश्रित हुए हैं।
Of Śrī Prabodhānanda Sarasvatī, as follows: "I worship Śrī Kṛṣṇa-caitanya, who is Gaura and also Kṛṣṇa Himself, who, greatly covetous of the mood of Rādhā, utterly abandoned His own nature."
श्रीप्रबोधानन्द सरस्वती का अनुभव, जैसे - मैं श्रीकृष्ण-चैतन्य की वन्दना करता हूँ, जो गौर हैं और स्वयं कृष्ण भी हैं, जो राधा-भाव में अत्यन्त लुब्ध होकर अपने स्वभाव को नितान्त त्याग बैठे।
Now, regarding His being Śrī Kṛṣṇa: "The Lord who bears a perceptible form, Hari, is not seen in Kali; it is in Satya and the rest alone, and therefore He is recited as 'tri-yuga,' appearing in three ages." "And when the end of Kali arrives, Vāsudeva, entering into Kalki the speaker of Brahman, effects the maintenance of the world." If it be objected that, by these words of the Viṣṇu-dharma which explain the name "tri-yuga," His perceptibility in Kali would be contradicted — no.
अब, उनके श्रीकृष्ण होने में आपत्ति इस प्रकार है - प्रत्यक्ष रूप धारण करने वाले देव हरि कलियुग में नहीं दिखते; सत्य आदि (तीन) युगों में ही दिखते हैं, इसलिए वे 'त्रियुग' कहे जाते हैं। और कलि के अन्त के प्राप्त होने पर वासुदेव ब्रह्मवादी कल्कि में प्रवेश करके जगत् की स्थिति करते हैं। यदि कहें कि 'त्रियुग' नाम की व्याख्या करने वाले इन विष्णु-धर्म-वचनों से कलियुग में उनकी प्रत्यक्षता का विरोध होगा - तो नहीं।
For this very thing is on the contrary an indication of His being directly Śrī Kṛṣṇa, since, just as Śrī Kṛṣṇa, by His unsurpassed majesty, transgressing the convention, took His stand at the beginning of Kali, so too for Him there is the possibility of descending in Kali in just that manner.
क्योंकि यही उल्टे उनके साक्षात् श्रीकृष्ण होने का चिह्न है; क्योंकि जैसे श्रीकृष्ण ने निरतिशय ऐश्वर्य से मर्यादा का अतिक्रमण करके कलियुग के आरम्भ में अवस्थान किया, वैसे ही उनके लिए भी उसी प्रकार कलियुग में अवतरण सम्भव है।
Now, by way of inaugurating his own bhakti, he offers obeisance to Lord Śrī Śrī Caitanya-deva, the Lord, the descent who purifies the age of Kali, and in particular to the lotus feet of his own shelter, with the word "hṛdi."
अब अपनी भक्ति का प्रवर्तन करते हुए, कलियुग को पवित्र करने वाले अवतार, और विशेष रूप से अपने आश्रय के चरण-कमल, भगवान् श्रीश्रीचैतन्य-देव को नमस्कार करते हैं - 'हृदि' इस पद से।
"In the heart," in the sphere, by whose prompting it was set in motion — here the words to be supplied are "in this work." The word "varāka" is spoken by himself out of humility; but in truth, "vara," the best, "ā," fully, "kāyate," it is sounded forth — thus he makes Him alone praised; this is the meaning. And the sense of the "api" is this: even in my poetry the activity here would come about only by His prompting, not otherwise.
'हृदि' अर्थात् विषय में, जिनकी प्रेरणा से प्रवृत्त किया गया - यहाँ 'इस ग्रन्थ में' शब्द जोड़ना चाहिए। 'वराक' पद स्वयं दीनता से कहा गया है; किन्तु वस्तुतः 'वर' अर्थात् श्रेष्ठ, 'आ' अर्थात् सम्यक्, 'कायते' अर्थात् शब्द होता है - इस प्रकार वे उन्हीं की स्तुति कराते हैं, यह अर्थ है। 'अपि' का अर्थ यह है कि 'मेरी कविता में भी यहाँ प्रवृत्ति उन्हीं की प्रेरणा से होगी, अन्यथा नहीं।'
He offers obeisance to the Lord Gaura-Hari, who sets in motion the service of His own Lordship and is the lotus feet of his own shelter — I am of a wretched form, of a paltry, lowly form. This utterance comes from extreme humility on the part of one who is himself the crest-jewel of the line of the Gosvāmīs. "api" — by whose prompting in the heart, in the mind — that is, by the heart-sphere sanction — of Gaura, who is the agent, I was "pravartitaḥ," impelled. The lotus feet, the lotus-like feet, of that Lord Caitanya-deva, Hari, Gaura-Hari, Kṛṣṇa-caitanya — I worship (Anubhāṣya 2.19.134).
अपने भगवान् की सेवा के प्रवर्तक, अपने आश्रय के चरण-कमल, भगवान् गौर-हरि को नमस्कार करते हैं - मैं वराक-रूप अर्थात् क्षुद्र-दीन-रूप हूँ। स्वयं गोस्वामी-कुल के चूड़ामणि होकर भी अति-दीनता के वश से ही यह उक्ति है। 'अपि' - जिन कर्तृ-भूत गौर की हृदय अर्थात् मन में प्रेरणा से, अर्थात् हृद्-विषयक अनुज्ञा से, मैं 'प्रवर्तित' अर्थात् प्रेरित किया गया - उन चैतन्य-देव हरि, गौर-हरि, कृष्ण-चैतन्य के चरण-कमल अर्थात् चरण-अरविन्द की मैं वन्दना करता हूँ (अनुभाष्य 2.19.134)।
Now, by inaugurating his own bhakti, he offers obeisance with the word 'hṛdi' to the Lord, Śrī Śrī Caitanya-deva — the descent who purifies the age of Kali — and in particular to the lotus feet of his own shelter.
अब अपनी भक्ति का प्रवर्तन करते हुए ग्रन्थकार कलियुग को पवित्र करने वाले अवतार को, और विशेष रूप से अपने आश्रय के चरण-कमल भगवान् श्रीश्रीचैतन्य-देव को नमस्कार करते हैं—'हृदि' शब्द से।
"In whose heart, by whose prompting I was set in motion": the words to be supplied are "in this Sandarbha." The word 'varāka' is spoken by himself out of humility; but Sarasvatī, unable to bear it, sounds it forth otherwise — as 'vara,' the best, plus 'ā,' fully, plus 'kāyati,' she utters. Through her alone he causes Him to be praised; for the sense of the 'api' is that even in his own poetry the activity here would come about only by His prompting, and not otherwise.
'जिनकी प्रेरणा से हृदय में मैं प्रवृत्त किया गया'—यहाँ 'इस सन्दर्भ में' शब्द जोड़ना शेष है। 'वराक' शब्द स्वयं दीनता से कहा गया है; किन्तु सरस्वती उसे न सहती हुई 'वर' अर्थात् श्रेष्ठ, 'आ' अर्थात् सम्यक्, 'कायति' अर्थात् शब्द करती है—इस प्रकार। उसी सरस्वती के द्वारा वे उन्हीं की स्तुति कराते हैं; और 'अपि' का अर्थ यह है कि 'मेरी कविता में भी यहाँ प्रवृत्ति उन्हीं की प्रेरणा से ही होगी, अन्यथा नहीं।'
Considering himself unfit for the delineation of the most fathomless rasa of devotion, yet accomplishing it by the grace of Śrī Kṛṣṇa-caitanya, and making Him known as the son of Nanda, he once more performs an auspicious invocation — with the word 'hṛdi.'
अत्यन्त दुर्बोध भक्ति-रस के निरूपण में स्वयं को अयोग्य मानते हुए, तथापि श्रीकृष्ण-चैतन्य की कृपा से उसे सम्भव करते हुए, और उन्हें नन्द-नन्दन रूप में बतलाते हुए, ग्रन्थकार पुनः मंगलाचरण करते हैं—'हृदि' शब्द से।
I worship the lotus feet of that Hari, Śrī Kṛṣṇa. Of that one — of whom? Of Him by whose prompting in the heart there is here the activity of describing rasa; 'here' being supplied from the sense. And of what sort am I? 'varāka-rūpaḥ api' — even of a wretched nature; for the Viśva lexicon states that 'rūpa means nature and beauty.' Alternatively, the suffix 'rūpa' [rūpa-pratyaya — in vyākaraṇa (Sanskrit grammar), a secondary (taddhita) affix appended to a stem; here the affix 'rūpa' carries the sense of resemblance, 'like, resembling'] is used in the sense of resemblance — 'even like a wretch.'
उन हरि, अर्थात् श्रीकृष्ण के चरण-कमल की मैं वन्दना करता हूँ। उन—किनकी? जिनकी हृदय में प्रेरणा से यहाँ रस-वर्णन में प्रवृत्ति होती है। यहाँ 'अत्र' (यहाँ) शब्द अर्थ से जोड़ना चाहिए। और मैं कैसा हूँ? 'वराक-रूपः अपि'—अर्थात् तुच्छ स्वभाव वाला होने पर भी; क्योंकि 'रूप शब्द स्वभाव और सौन्दर्य के अर्थ में है'—ऐसा विश्व-कोश कहता है। अथवा सादृश्य के अर्थ में 'रूप' प्रत्यय है [rūpa-pratyaya — संस्कृत व्याकरण में किसी शब्द-मूल में जोड़ा जाने वाला गौण (taddhita) प्रत्यय; यहाँ 'रूप' प्रत्यय सादृश्य—'के समान, सदृश'—का अर्थ देता है]—अर्थात् 'वराक के समान भी'।
In the alternative reading: 'varāka, and he, Rūpa, named Rūpa, he' — thus it is the disclosure of his own name in his own work.
दूसरे पाठ में—'वराक, और वह रूप अर्थात् रूप नामक, वह'—इस प्रकार अपने ग्रन्थ में अपने नाम का प्रकटन है।
Even for a wretch such as me, in a matter unapproachable even to Brahmā, Śiva, and the rest, this agency belongs to the Lord alone, since it is He who employs me. The phrase 'not to me' is, through the poet's humility, an utterance that indicates the Lord's majesty.
मुझ तुच्छ की भी, ब्रह्मा-शिव आदि के लिए भी दुर्गम विषय में, यह कर्तृत्व नियोजकता के कारण ईश्वर का ही है, न कि मेरा—कवि की विनय से यह भगवान् के ऐश्वर्य की सूचक उक्ति है।
If it be asked, 'By the word jayati Kṛṣṇa has already been worshiped by you; why worship again?' — to that he says, 'caitanya-devasya.'
यदि कहें कि 'जयति' शब्द से कृष्ण की वन्दना तो आपने कर ही दी, फिर किसलिए पुनः वन्दना?—तो इस पर कहते हैं, 'चैतन्य-देवस्य'।
That Śrī Kṛṣṇa, dearmost to Rādhā, here indeed — seeing people scorched by the three kinds of misery, who do not know even the scent of worship, and being the crest-jewel of the greatly compassionate, wishing first to quell their misery and then to set them in motion in the devotion of servitude, friendship, and the rest by His own practice and the like; and to bestow upon those so engaged the waves of the great nectar-ocean of those various rasas of devotion; overpowered by the love and affection of His own sweet-rasa associates beginning with Rādhā, who are rich in mahā-bhāva; and to taste, by taking shelter of them, of what sort is the sweetness of their mahā-bhāva and the rest — He, together with His eternal associates whose inner oceans surge with the nectar of those very natural emotions, Himself became manifest in the form of Śrī Kṛṣṇa-caitanya. By 'tasya' it has also emerged that this Sandarbha is one whose essence is the drawing-out of the essence of the Purāṇas and the rest, which establish the Lord.
वे राधा के प्रियतम श्रीकृष्ण, यहाँ निश्चय ही—तीन प्रकार के तापों से तप्त और भजन की गन्ध तक न जानने वाले जनों को देखकर, महाकृपालुओं के शिरोमणि होने के कारण, पहले ताप का शमन करके उन्हें दास्य-सख्य आदि भक्ति में स्वयं आचरण आदि से प्रवृत्त करने की इच्छा से; और उसमें प्रवृत्त हुए लोगों को उन-उन भक्ति-रसों के महामृत-सिन्धु की लहरियों के वितरण के लिए; महाभाव से समृद्ध राधा आदि अपने मधुर-रस के परिकर के प्रेम-स्नेह आदि से विवश होकर; तथा उनका आश्रय लेकर उनके महाभाव आदि का माधुर्य कैसा है, इसका आस्वादन करने के लिए—अपने उन-उन स्वाभाविक भावामृत से उमड़ते अन्तःकरण-सिन्धु वाले नित्य परिकरों के साथ, स्वयं श्रीकृष्ण-चैतन्य के रूप में प्रकट हुए। और 'तस्य' से यह भी आ गया कि यह सन्दर्भ भगवान् के प्रतिपादक पुराण आदि के सार का उद्धार-स्वरूप है।
If it be asked, 'What is the proof that Śrī Kṛṣṇa-caitanya is Śrī Kṛṣṇa?' — then let the statement of Śrī Bhagavad-gītā first be heeded: 'for the establishment of dharma I come into being age after age.'
यदि कहें कि श्रीकृष्ण-चैतन्य के श्रीकृष्ण होने में क्या प्रमाण है?—तो पहले श्रीभगवद्गीता का वचन सुना जाए—'धर्म की संस्थापना के लिए मैं युग-युग में प्रकट होता हूँ'।
And in the age of Kali, the dharma is principally of the form of the chanting of the name that He set in motion.
और कलियुग में धर्म मुख्यतः उन्हीं के प्रवर्तित नाम-संकीर्तन के रूप में ही है।
As is said in the Viṣṇu-purāṇa: What one attains by meditation in Satya, by sacrifices in Tretā, and by worship in Dvāpara, that one attains in Kali by glorifying Keśava.
जैसा कि विष्णु-पुराण में कहा गया है—सत्ययुग में ध्यान से, त्रेता में यज्ञों से, द्वापर में अर्चन से जो प्राप्त होता है, वह कलियुग में केशव के संकीर्तन से प्राप्त होता है।
In the Eleventh Canto, in the context of the one to be worshiped in the age of Kali, His being the Lord is delineated quite plainly.
एकादश स्कन्ध में कलियुग के उपास्य के प्रसंग में स्पष्ट ही उनका भगवत्त्व निरूपित है।
It is as follows: Whose complexion is that of Kṛṣṇa, who though dark is not dark, who is accompanied by His limbs, sub-limbs, weapons, and associates — Him the wise indeed worship with sacrifices consisting chiefly of saṅkīrtana.
वह इस प्रकार—जिनका वर्ण कृष्ण है, जो कान्ति से अकृष्ण (गौर) हैं, जो अंग-उपांग-अस्त्र-पार्षदों सहित हैं—उन्हें सुमेधा (बुद्धिमान्) जन संकीर्तन-प्रधान यज्ञों से ही निश्चय पूजते हैं।
Its meaning is this: by complexion, by radiance, He who is 'akṛṣṇa,' golden — Him the wise, the discerning, worship, that is, serve, in Kali. With what do they worship? 'With sacrifices,' with the materials of worship. Of what kind are these sacrifices? 'Consisting chiefly of saṅkīrtana' — saṅkīrtana being the loud singing of Śrī Kṛṣṇa together by many, and the sacrifices being those in which that predominates. Of what character is He? 'kṛṣṇa-varṇam' — He who depicts 'Kṛṣṇa, Kṛṣṇa,' that is, the name; or who, overpowered by supreme love, sings it; and out of supreme compassion He instructs it too — such is He. Again, of what character? 'sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam.' The 'limb' (aṅga) is Śrī Nityānanda; the 'sub-limb' (upāṅga) is Śrīmad Advaitācārya; limb and sub-limb together are 'aṅgopāṅga.' They are 'as it were His weapons,' because they are filled with great potency; for to the outward-faced, who are like demons to be subdued by weapons such as the Sudarśana, merely by seeing them there is engagement in devotion and the abandonment of the demonic nature. And the 'weapons consisting of limbs and sub-limbs,' and the 'associates,' beginning with Śrī Gadādhara Paṇḍita, are of the form of the internal potency; while those beginning with Śrīnivāsa, of the form of devotees, are also the 'weapons and associates consisting of limbs and sub-limbs' — and together with them He is present. The describing of the limb and sub-limb as having a weapon-like quality is for the sake of His greater excellence, even though, by the seeing of the associates, the demonic nature is abandoned upon prior engagement in devotion. This qualifier [viśeṣaṇa — in Nyāya and vyākaraṇa, the distinguishing attribute that marks off a subject (the viśeṣya) from others; here, the compound sāṅgopāṅgāstra-pārṣada as an attribute of Caitanya] also indicates His being the Lord Himself.
इसका अर्थ यह है—कान्ति से जो अकृष्ण अर्थात् गौर हैं, उन्हें सुमेधा अर्थात् विवेकी जन कलियुग में पूजते हैं, उपासना करते हैं। किनसे पूजते हैं? यज्ञों से, अर्थात् पूजा-सामग्रियों से। कैसे यज्ञों से? संकीर्तन-प्रधान यज्ञों से। संकीर्तन अर्थात् बहुतों का मिलकर अत्यन्त उच्च स्वर में श्रीकृष्ण का गान; उस प्रधान वाले यज्ञों से। और वे कैसे हैं? 'कृष्ण-वर्ण'—जो 'कृष्ण, कृष्ण' अर्थात् नाम का वर्णन करते हैं, अथवा परम प्रेम से विवश होकर गाते हैं। और परम कारुणिकता से उपदेश भी देते हैं—ऐसे वे। फिर कैसे? 'सांगोपांगास्त्र-पार्षद'। इसमें अंग श्रीनित्यानन्द हैं। उपांग श्रीमद् अद्वैताचार्य हैं। अंग और उपांग मिलकर 'अंगोपांग' हैं। वे 'मानो उनके अस्त्र' हैं, महाप्रभाव-मय होने के कारण; क्योंकि सुदर्शन आदि अस्त्रों से दमनीय दैत्यों के समान बहिर्मुख जनों में उनके दर्शन मात्र से ही भक्ति में प्रवृत्ति होने से असुर-स्वभाव का परित्याग हो जाता है। और 'अंग-उपांग रूपी अस्त्र' तथा 'पार्षद'—श्रीगदाधर पण्डित आदि—अन्तरंग-शक्ति-रूप हैं। और श्रीनिवास आदि भक्त-रूप भी 'अंगोपांगास्त्र-पार्षद' हैं—उनके साथ वे विद्यमान हैं। अंग और उपांग का अस्त्र के समान निरूपण उनकी अधिकता दिखाने के लिए है, यद्यपि पार्षदों के दर्शन से भक्ति-प्रवृत्ति पूर्वक असुर-स्वभाव का परित्याग हो ही जाता है। यह विशेषण [viśeṣaṇa — Nyāya और व्याकरण में वह भेदक धर्म जो किसी विषय (viśeṣya) को अन्यों से पृथक् करके चिह्नित करता है; यहाँ सांगोपांगास्त्र-पार्षद समास चैतन्य के विशेषण के रूप में] स्वयं भगवत्त्व को भी सूचित करता है।
And His golden hue is shown: There were three colors of Him, who takes on bodies age after age — white, red, and likewise yellow; now He has gone to blackness.
और उनका गौरत्व इस प्रकार है—युग-युग में शरीर धारण करने वाले इनके तीन वर्ण थे—शुक्ल, रक्त तथा पीत; अब ये कृष्णता को प्राप्त हुए हैं।
This statement of Garga is obtained as a proof by way of elimination [pāriśeṣya — in Nyāya and Mīmāṁsā, the mode of inference by residue: when all other alternatives are ruled out, the remaining one is established; here, once white, red, and dark are assigned to the other three ages, the golden form remains for Kali]. To explain: in 'now He has gone to blackness,' by the word 'now' Dvāpara is meant, and by the injunction 'in Dvāpara the Lord is dark' Kṛṣṇa's being the object of worship in Dvāpara is stated. And since the white and red are described in the Eleventh as the objects of worship in Satya and Tretā, by elimination Śrī Gaura remains for the age of Kali.
इस गर्ग-वचन से यह पारिशेष्य-प्रमाण [pāriśeṣya — Nyāya और Mīmāṁsā में अवशेष द्वारा अनुमान की विधि—जब अन्य सभी विकल्प निरस्त हो जाते हैं, तब शेष विकल्प सिद्ध हो जाता है; यहाँ शुक्ल, रक्त और कृष्ण को अन्य तीन युगों में नियत कर देने पर गौर-रूप कलियुग के लिए शेष रह जाता है] द्वारा प्राप्त होता है। अर्थात् 'अब कृष्णता को प्राप्त हुए हैं' में 'अब' शब्द से द्वापर कहा गया है, और 'द्वापर में भगवान् श्याम होते हैं' इस विधान से कृष्ण का द्वापर में उपास्यत्व कहा गया है। और शुक्ल-रक्त का सत्य-त्रेता के उपास्य रूप में एकादश में ही वर्णन होने से, पारिशेष्य से कलियुग के लिए श्रीगौर शेष रहते हैं।
Hence in the thousand-name hymn of Vaiśampāyana: Of golden color, golden-limbed, of beautiful body, adorned with armlets upon His limbs; likewise one who takes sannyāsa, equal, peaceful, devoted to steadfastness and peace.
इसलिए वैशम्पायन के सहस्र-नाम-स्तोत्र में—सुवर्ण-वर्ण, हेम-अंग, सुन्दर अंग वाले, अंगों में अंगद (बाजूबन्द) धारण किए हुए; तथा सन्न्यास लेने वाले, सम, शान्त, निष्ठा और शान्ति में परायण।
If it be asked, 'Since by "āsan" the yellow is indicated as past, how can the future Gaura be grasped?' — we say that it is an indication of pastness relative to the ancient golden form.
यदि कहें कि 'आसन्' से पीत वर्ण का अतीतत्व निर्दिष्ट होने से भावी गौर का ग्रहण कैसे हो?—तो हम कहते हैं कि यह प्राचीन गौर की अपेक्षा से अतीतत्व का निर्देश है।
For Śrī Gaura's descent is not in this very Kali, but rather by the certainty that in each kalpa, at the end of the Dvāpara of the twenty-eighth catur-yuga, just as Śrī Kṛṣṇa descends, thereafter in Kali Śrī Gaura descends.
क्योंकि इसी कलियुग में श्रीगौर का अवतार नहीं है, अपितु प्रत्येक कल्प में अट्ठाईसवें चतुर्युग के द्वापर के अन्त में श्रीकृष्ण के अवतार की भाँति, उसके पश्चात् कलियुग में श्रीगौर के अवतार का निश्चय है।
It may be objected: by these statements only His being a yuga-avatāra has emerged.
यदि कहें कि इन वचनों से तो उनका युग-अवतारत्व ही सिद्ध होता है—श्रीकृष्ण स्वयं कैसे अवतीर्ण हुए?
If it be asked how Śrī Kṛṣṇa Himself has descended — just as the dark one to be worshiped in Dvāpara is included within the son of Yaśodā, so the Kṛṣṇa-complexioned yuga-avatāra to be worshiped in Kali is included within Śrī Śacīnandana, because He descends together with His limbs, sub-limbs, weapons, and associates.
तो इस पर कहते हैं—जैसे द्वापर के उपास्य श्याम का यशोदा-नन्दन में अन्तर्भाव है, वैसे ही कलियुग के उपास्य कृष्ण-वर्ण युग-अवतार का श्रीशचीनन्दन में अन्तर्भाव है, क्योंकि वे अंग-उपांग-अस्त्र-पार्षदों सहित अवतरित होते हैं।
Liberation is easily had through knowledge, and enjoyment through the merit of sacrifices and the like; but this devotion to Hari is most hard to attain even by thousands of practices. Hari, when worshiped, may grant enjoyment and liberation to His servants elsewhere, but He does not grant devotion at all, because it is what brings Him under control.
ज्ञान से मुक्ति सुलभ है, और यज्ञ आदि के पुण्य से भुक्ति; किन्तु यह हरि-भक्ति हजारों साधनों से भी अत्यन्त दुर्लभ है। हरि अर्चित होने पर अपने सेवकों को अन्यत्र भुक्ति और मुक्ति तो दे देते हैं, किन्तु भक्ति नहीं देते, क्योंकि वह हरि को वश में करने वाली है।
From such statements it follows: of that devotion, whose non-attainment is heard of even upon the performance of thousands of practices; and of that which brings Him under His own control, characterized by rati; and of that which is of supremely heightened form, characterized by prema — because of His bestowing them, in the form of devotion, even upon great sinners such as Jagāi and Mādhāi; and because of His revealing the secret of Śrī Kṛṣṇa's descent, which is beyond the reach even of the minds of sages; and because it is established by the experience of the learned.
इत्यादि वचनों से—जिसकी हजारों साधनों के करने पर भी अप्राप्ति सुनी जाती है उस भक्ति की, और हरि को अपने वश में करने वाली रति-लक्षण भक्ति की, तथा उसके भी परम उत्कर्ष-रूप प्रेम-लक्षण भक्ति की—जगाई-माधाई आदि महापातकियों को वितरण के कारण; और मुनियों के मन के लिए भी अगोचर श्रीकृष्ण-अवतार के रहस्य के प्रकाशन के कारण; तथा विद्वानों के अनुभव से सिद्ध होने के कारण (उनका भगवत्त्व सिद्ध होता है)।
Now, the experience of the learned. Among them, that of the authors of treatises is as follows.
अब विद्वानों का अनुभव। उनमें ग्रन्थकारों का अनुभव इस प्रकार है—
He who, curious, having stolen the boundless mass of a certain someone's sweet rasa belonging to a group of loving people, in order to taste a certain someone, covered over His own luster, manifesting here that one's luster — may that Lord, whose form is Caitanya, be exceedingly gracious to us.
जो कुतूहली होकर किसी प्रणयी-जन-वृन्द के अपार मधुर रस-समूह को चुराकर किसी एक का आस्वादन करने के लिए, अपनी कान्ति को ढककर, यहाँ उसकी कान्ति को प्रकट करते हुए (अवतीर्ण हुए)—वे चैतन्य-आकृति वाले देव हम पर अत्यधिक कृपा करें।
Of the crest-jewel of the supremely learned, Śrī Sārvabhauma Bhaṭṭācārya: 'the bhakti-yoga lost through time,' and so on — Lord Kṛṣṇa, seeing the whole world born in the age of Kali attached to sin, became one whose form is Caitanya, an ocean of compassion; for those men in whom there is never the thought of Kṛṣṇa toward Him — fie on them, fie on them, fie, fie — would the mṛdaṅga but utter it!
परम विद्वानों के शिरोमणि श्रीसार्वभौम भट्टाचार्य का—'काल से नष्ट भक्ति-योग' इत्यादि—यह कि कृष्ण देव समस्त कलियुग-जात लोक को पाप में आसक्त देखकर कृपा-सिन्धु चैतन्य-मूर्ति के रूप में प्रकट हुए; उनमें जिन मनुष्यों की सदा कृष्ण-बुद्धि नहीं होती—उन्हें धिक्, उन्हें धिक्, धिक्, धिक्—ऐसा क्या मृदंग नहीं कह रहा?
Of Śrī Raghunātha-dāsa Gosvāmī, as follows: O mind, ceaselessly remember the son of Śacī as the son of the lord of Nandīśvara, as the best of gurus, as most dear to Mukunda — remember Him supremely indeed.
श्रीरघुनाथ-दास गोस्वामी का, जैसे—हे मन, शचीसुत को नन्दीश्वर-पति के पुत्र-रूप में, गुरुवर-रूप में, मुकुन्द के प्रियतम-रूप में निरन्तर परम भाव से स्मरण कर।
Of Śrī Jīva Gosvāmī, as follows: Kṛṣṇa within, Gaura without, displaying the glory of His limbs and the rest — in Kali, by saṅkīrtana and the like, we have taken shelter of Kṛṣṇa-caitanya.
श्रीजीव गोस्वामी का, जैसे—अन्तर में कृष्ण, बाहर गौर, अंग आदि के वैभव को प्रदर्शित करते हुए—कलियुग में संकीर्तन आदि से हम कृष्ण-चैतन्य के आश्रित हुए हैं।
Of Śrī Prabodhānanda Sarasvatī, as follows: I worship Śrī Kṛṣṇa-caitanya, who is Gaura and also Kṛṣṇa Himself, who, greatly covetous of the mood of Rādhā, utterly abandoned His own nature.
श्रीप्रबोधानन्द सरस्वती का, जैसे—मैं श्रीकृष्ण-चैतन्य की वन्दना करता हूँ, जो गौर हैं और स्वयं कृष्ण भी हैं, जो राधा-भाव में अत्यन्त लुब्ध होकर अपने स्वभाव को नितान्त त्याग बैठे।
Now, regarding His being Śrī Kṛṣṇa: The Lord who bears a perceptible form, Hari, is not seen in Kali; it is in Satya and the rest alone, and therefore He is recited as 'tri-yuga,' appearing in three ages. And when the end of Kali arrives, Vāsudeva, entering into Kalki the speaker of Brahman, effects the maintenance of the world.
अब, उनके श्रीकृष्ण होने में (एक शंका उठती है)—प्रत्यक्ष रूप धारण करने वाले देव हरि कलियुग में नहीं दिखते; सत्य आदि (तीन) युगों में ही दिखते हैं, इसलिए वे 'त्रियुग' कहे जाते हैं। और कलि के अन्त के प्राप्त होने पर वासुदेव ब्रह्मवादी कल्कि में प्रवेश करके जगत् की स्थिति करते हैं।
If it be objected that, by these words of the Viṣṇu-dharma which explain the name 'tri-yuga,' His perceptibility in Kali would be contradicted — no.
यदि कहें कि 'त्रियुग' नाम की व्याख्या करने वाले इन विष्णु-धर्म-वचनों से कलियुग में उनकी प्रत्यक्षता का विरोध होगा—तो नहीं।
For this very thing is, on the contrary, an indication of His being directly Śrī Kṛṣṇa, since, just as Śrī Kṛṣṇa, by His unsurpassed majesty, transgressing the convention, took His stand at the beginning of Kali, so too for Him there is the possibility of descending in Kali in just that manner.
क्योंकि यही उल्टे उनके साक्षात् श्रीकृष्ण होने का चिह्न है; क्योंकि जैसे श्रीकृष्ण ने निरतिशय ऐश्वर्य से मर्यादा का अतिक्रमण करके कलियुग के आरम्भ में अवस्थान किया, वैसे ही उनके लिए भी उसी प्रकार कलियुग में अवतरण सम्भव है।
Now, by inaugurating his own bhakti, he offers obeisance with the word 'hṛdi' to the Lord, Śrī Śrī Caitanya-deva — the descent who purifies the age of Kali — and in particular to the lotus feet of his own shelter.
अब अपनी भक्ति का प्रवर्तन करते हुए ग्रन्थकार कलियुग को पवित्र करने वाले अवतार को, और विशेष रूप से अपने आश्रय के चरण-कमल भगवान् श्रीश्रीचैतन्य-देव को नमस्कार करते हैं—'हृदि' शब्द से।
'In the heart,' as the sphere, by whose prompting it was set in motion — the words to be supplied are 'in this work.' The word 'varāka' is spoken by himself out of humility; but in truth it is 'vara,' the best, plus 'ā,' fully, plus 'kāyate,' it is sounded forth — thus he causes Him alone to be praised; this is the meaning. And the sense of the 'api' is that even in his own poetry the activity here would come about only by His prompting, and not otherwise.
'हृदि' अर्थात् विषय में, जिनकी प्रेरणा से प्रवृत्त किया गया—यहाँ 'इस ग्रन्थ में' शब्द जोड़ना शेष है। 'वराक' शब्द स्वयं दीनता से कहा गया है; किन्तु वस्तुतः 'वर' अर्थात् श्रेष्ठ, 'आ' अर्थात् सम्यक्, 'कायते' अर्थात् शब्द होता है—इस प्रकार वे उन्हीं की स्तुति कराते हैं, यह अर्थ है। और 'अपि' का अर्थ यह है कि 'मेरी कविता में भी यहाँ प्रवृत्ति उन्हीं की प्रेरणा से ही होगी, अन्यथा नहीं।'
He offers obeisance to the Lord Gaura-Hari, who sets in motion the service of His own Lordship and who is the lotus feet of his own shelter: I am of a wretched form, of a paltry, lowly form — this utterance coming from extreme humility on the part of one who is himself the crest-jewel of the line of the Gosvāmīs. The word 'api': by whose prompting in the heart, in the mind — that is, by the sanction of the heart-sphere — of Gaura, who is the agent, I was 'pravartitaḥ,' impelled. The lotus feet, the lotus-like feet, of that Lord Caitanya-deva, Hari, Gaura-Hari, Kṛṣṇa-caitanya — I worship (Anubhāṣya 2.19.134).
अपने भगवान् की सेवा के प्रवर्तक, अपने आश्रय के चरण-कमल, भगवान् गौर-हरि को नमस्कार करते हैं—मैं वराक-रूप अर्थात् क्षुद्र-दीन-रूप हूँ। स्वयं गोस्वामी-कुल के चूड़ामणि होकर भी अति-दीनता के वश से ही यह उक्ति है। 'अपि'—जिन कर्तृ-भूत गौर की हृदय अर्थात् मन में प्रेरणा से, अर्थात् हृद्-विषयक अनुज्ञा से, मैं 'प्रवर्तित' अर्थात् प्रेरित किया गया। उन चैतन्य-देव हरि, अर्थात् गौर-हरि, कृष्ण-चैतन्य के चरण-कमल अर्थात् चरण-अरविन्द की मैं वन्दना करता हूँ (अनुभाष्य 2.19.134)।